李頌
(南京師范大學,江蘇 南京 210023)
自盧梭對資本主義現(xiàn)代社會表達不滿以來,西方現(xiàn)代化經(jīng)歷了無窮的拷問。尤其是生態(tài)危機發(fā)生之后,人們不斷地給弊病不斷的西方現(xiàn)代化開出種種藥方,以謀求對西方現(xiàn)代化完成超越。概括起來,超越西方現(xiàn)代化的理論無非有三種基本模式:一是回到前現(xiàn)代,二是進入后現(xiàn)代,三是對現(xiàn)代化進行生態(tài)改良。然而,這三種模式在理論和實踐上都有無法破解人與自然關系的現(xiàn)行矛盾。我國審時度勢,站在人類文明永續(xù)發(fā)展的高度提出要走人與自然和諧共生的現(xiàn)代化道路,超越了對現(xiàn)代化的三大拷問,破解了人類文明發(fā)展的困境,充分彰顯了人與自然和諧共生現(xiàn)代化的普遍性和世界意義。
現(xiàn)代化作為世界范圍內(nèi)的普遍現(xiàn)象和大變革,自誕生以來就成為哲學討論的主題。自康德對現(xiàn)代化問題進行分析后,其批判代表著現(xiàn)代性的開始,自此,黑格爾、馬克思、海德格爾等也對現(xiàn)代性進行論述。在這些討論中,為什么人們一邊放手現(xiàn)代化,又一邊放手去批判現(xiàn)代化?尤其是全球生態(tài)危機爆發(fā)后,現(xiàn)代化的弊端暴露無遺,引起了國內(nèi)外的廣泛批判。在現(xiàn)代化和反現(xiàn)代化的批判當中,有一部分反現(xiàn)代化主義者將生態(tài)危機的根源歸咎為“現(xiàn)代化惹的禍”,認為只有徹底放棄現(xiàn)代化,才能實現(xiàn)真正文明。他們堅稱現(xiàn)代文明是在污染自然:“對諸神的反叛……這個充滿機械的行為所及之處,在全球散播了貪婪的疫病,隨之以塵漫、丑惡與殘暴?!盵1]印度反現(xiàn)代思想家甘地就曾宣稱反對現(xiàn)代化本身,認為“只有在西方將現(xiàn)代文明徹底拋棄之后”,“人類的福祉才會到來”[2]。
在這場反現(xiàn)代化浪潮中,部分反現(xiàn)代化主義者傾心于拋棄現(xiàn)代化,返回到現(xiàn)代化之前的文明狀態(tài),即退回到人與自然保持最初和諧的農(nóng)耕文明,過一種田園牧歌式生活,達到人與自然的天然和諧。20世紀60年代,西方社會出現(xiàn)一股“復古”風,主張降低對現(xiàn)代性技術的依賴,代之以參加農(nóng)村公社或其他形式的公有組織。泰戈爾像很多反現(xiàn)代化主義者一樣,贊揚鄉(xiāng)村而痛斥城市,向往鄉(xiāng)村牧歌風及自然的和諧。日耳曼和東歐的反現(xiàn)代化思想家將中古時代視為一個絕對“整全”的時期,認為其是一個有機體般存在,是建立在共有價值上的真正社區(qū)與鄉(xiāng)誼時代。在返回前現(xiàn)代化思潮中,“大地女神崇拜”“生態(tài)泛靈論”等幾乎都持有一種“生物中心性”的共同觀念,從利奧波德的“無人分離”的術語推至最終結論,這些神秘生態(tài)學主張“回歸更新世”來與第一自然融為一體,讓自然自主地延續(xù)。其中,部分西方國家認為現(xiàn)代化建設應該回歸農(nóng)耕文明。中華文明根植于農(nóng)耕文明,仍保留成千上萬的傳統(tǒng)農(nóng)村,億萬農(nóng)民在繼續(xù)從事著精耕細作的小型集約化農(nóng)業(yè),因此,不少學者認為中國有得天獨厚的文化傳統(tǒng)和優(yōu)勢回歸到農(nóng)耕文明。
為什么要回歸前現(xiàn)代?在馬克斯·韋伯看來,前現(xiàn)代是尚未祛魅的時代。正因為尚未祛魅,人與自然關系是交融而非對立性存在。在前現(xiàn)代,自然是世界的本原,是一個擁有生命、理性和德性的本體存在,處在宇宙的最高處,為世界萬物的存在提供最終根據(jù)。自然不僅規(guī)定著人的存在,也為宇宙萬物立法。而人是自然的分有,不能僭越自然宇宙為人類安排好的必然秩序,唯有順應才能在宇宙中找到自己的確切位置。由此,古希臘哲人、中國先哲以自然宇宙為背景來定位人與自然的關系,無論是西方的“神”還是東方的“道”,無不表達了人對自然的推崇、敬畏和感恩。人以仰天、頌天的統(tǒng)一姿勢敬畏地繁衍生息,所形成的人與自然關系,也是最直觀、樸素、簡單的和諧狀態(tài),呈現(xiàn)出一幅萬物有靈論的神話圖景:清明的精神、確定的道德、人與自然最初的和諧等。這種平和、淳樸、有機與近現(xiàn)代西方工業(yè)文明的攻擊性、造作和機械性形成鮮明對比。
但是人與自然關系回歸的可能性也同樣面臨著一系列需要回答的問題。這份最初的和諧雖然未引發(fā)人與自然間沖突矛盾,但這種和諧本質上是敬畏自然、順從自然,是一種不平等的主奴關系。人是被自然“安排”好了的人,人類所有的生產(chǎn)生活都無法擺脫自然所賦予的命運安排,必須順從自然。而這種順從和尊崇常常帶有無奈、無助以及裹挾的味道,“自然界起初作為一種異己的、有無限威力和不可克服的力量與人們對立,人們同自然界的關系完全像動物同自然界的關系一樣,人們像畜生一樣懾服于自然”[3]。人被自然所束縛,受限于低下的生產(chǎn)力水平,人對自然的認識并不完備,更不具備現(xiàn)代人已經(jīng)習以為常的應對自然劇變的技術手段,手工勞作方式讓勞動變成沉重的負擔,更談不上現(xiàn)代意義的改造。尤其是面對自然的沖擊,人無法對各種自然現(xiàn)象作出科學解釋,更無力改變,而自然經(jīng)常以洪水、干旱及食物匱乏等方式把人類逼到死亡的邊緣。由此,無論是古希臘人提出的“合乎自然而生活”,還是中國古人提出的“聽天命”,本質上都是人與自然的不和諧,是對立。換言之,在前現(xiàn)代,人與自然之間這種田園牧歌式和諧不過是一種幻象。
既然退回前現(xiàn)代不行,那超越現(xiàn)代,直接進入“怎么都行”的后現(xiàn)代是否行得通?在反現(xiàn)代化思潮中,有一部分人認為資本主義自身無法克服生態(tài)災難,要解決問題,必須放棄現(xiàn)代性及其發(fā)展規(guī)范,直接進入后現(xiàn)代。什么是后現(xiàn)代?后現(xiàn)代談論“現(xiàn)代性之死”,認為“上帝掌管一切”、殖民主義、民族主義等現(xiàn)代性一切著名的質疑都應受到質疑[4],堅稱如今我們都屬于“后現(xiàn)代”。進而言之,后現(xiàn)代反對中心性、真理性,質疑、批判甚至否定西方現(xiàn)代化的理性、規(guī)則和制度等,反對人類終極理想。尼采作為批判現(xiàn)代性的先行者打開了后現(xiàn)代的大門,認為返回前現(xiàn)代于事無補。他鋒芒直指“現(xiàn)代人”與“現(xiàn)代精神”本身,認為現(xiàn)代喪失了人類“借以展望未來和依靠現(xiàn)實的之上力量來闡釋過去”的“生命穿透力”,他懷疑現(xiàn)代性是否還有能力獨立自主地創(chuàng)造其自身的準則,“因為我們對現(xiàn)代性已無可奈何”[5]。在德里達、利奧塔、??碌群蟋F(xiàn)代主義者看來,追求真理是追求權力,諸如理性、整體、財富創(chuàng)造以及人的解放等傳統(tǒng)哲學基本范疇,都屬于“元話語”和“宏大敘事”,沒有存在意義,必須消解。費耶阿本德主張“怎么都行”的多元主義方法論,在他看來所有的規(guī)則都有其限度,“沒有任何一個規(guī)則不曾在這個時候或那個時候被違反過,無論它多么可信,在邏輯上和一般哲學上有多么充分的理由”[6]。
“怎么都行”的多元主義方法論折射到生態(tài)當中,深層生態(tài)學的無政府主義、地方主義是代表性思想。深層生態(tài)學特別注重形式多樣性,偏愛非一致性、非理性主義。在后現(xiàn)代看來,理性、秩序、權威等西方現(xiàn)代性的核心思想割裂了人與自然關系內(nèi)在一致性,導致現(xiàn)代性陷入“非正義”“虛無主義”的雙重困境。德國哲學家特奧多·W.阿多諾認為生態(tài)危機根源主要是理性危機,尤其是工具理性的同一性思維壓制了人和自然之間偶然的、感覺的和特殊的東西,只有摒棄人與自然主客二分的思維模式,完成人類中心主義思想到生態(tài)中心主義的價值轉變,才可以解決生態(tài)問題。福柯同樣反對一元自足理性,認為現(xiàn)代社會通過規(guī)訓控制自然,把實現(xiàn)人與自然和諧關系的途徑歸結于生態(tài)價值觀的變革和個人生活方式的轉變。蒲魯東、克魯泡特金等均反對任何國家和政府主張實行“互助制”社會,實行認識論上的無政府主義,探求一種意義更廣泛的“自然設計”。E.F.舒馬赫在《小的是美好的》中開篇第一句話即“我們這一代最致命的一個錯誤就是,相信‘生產(chǎn)的問題’已經(jīng)得到解決”,“事情并沒有沿其應該走的道路前進,這實為人類的劣根性使然”[7]。E.F.舒馬赫指出,現(xiàn)代人以為自己擁有無限主宰以及征服自然的外在力量,營造出生產(chǎn)問題早已經(jīng)解決的幻覺。尤其是炫目科技加深了人類的幻覺,西方工業(yè)集中化和大型化生產(chǎn)技術天生暴力、損害生態(tài)。很明顯,這項對抗大自然的暴力行為必然不可避免地導致人類之間的暴力,造成人與人之間、國與國之間的對立。而要改變這些暴力行為,E.F.舒馬赫認為必須克服對大規(guī)模的迷信,放棄工業(yè)經(jīng)濟,發(fā)展小而美的“中間技術”,進而言之,小而美才是通往幸福生活之路。
不難發(fā)現(xiàn),后現(xiàn)代拒斥現(xiàn)代性,所做的一切努力都是對現(xiàn)代性的回應和解構,這對于消泯人類中心主義的存在基礎具有不可忽視的積極作用。誠然,正如一枚硬幣有兩面一樣,后現(xiàn)代所主張的無政府主義、地方主義均失之偏頗。默里·布克金反對過分關注技術的規(guī)模和尺度,諸如“大的”“小的”或“中等的”等術語,都只是表象而不是他們的本質。過于關注這些表象就會忽視技術的社會基質,尤其是它與自由的理想和社會結構的關系。后現(xiàn)代反對所謂權威及“經(jīng)院哲學”方法論,棄用理性規(guī)范,即反對終極目標,缺乏統(tǒng)一性,活在當下缺乏未來指引。但理性作為現(xiàn)代化的核心,仍然包含著規(guī)范。在馬克斯·韋伯看來,理性的合理化是敘述現(xiàn)代性的必要條件。黑格爾直接將理性視為世界的根據(jù),“現(xiàn)存于自然界的現(xiàn)實理性……是自然界的永恒和諧,即自然界的內(nèi)在本質和規(guī)律”[8]。此外,這種反對規(guī)范,堅持“怎么都行”必然導致“怎么都不行”的困境,使生存變得盲目。后現(xiàn)代堅持不確定性,主張每個人都在創(chuàng)造自己的現(xiàn)實存在,給世人一種印象,只要“人”愿意,不管客觀條件多么迫切地需要規(guī)則,人照樣可以對這些規(guī)則置之不顧。沒有終極理想,缺乏評判標準,各種偏見、奇想、混亂等非理性因素不僅割裂了事物整體性,還會導致無序發(fā)展,人與自然關系也會不可避免地陷入混沌狀態(tài),人類向什么方向去努力又懸而未決。
通過上述分析,無論是前現(xiàn)代還是后現(xiàn)代,本質上都是對現(xiàn)代化的拋棄,未從根本上破解人類文明發(fā)展困境。哈貝馬斯、吉登斯等均明確否認了現(xiàn)在已經(jīng)進入后現(xiàn)代的說法,肯定當今時代仍處于“現(xiàn)代性”范疇。在《現(xiàn)代性——一個未完成的方案》中,哈貝馬斯批判了反現(xiàn)代性傾向,并斷言現(xiàn)代性乃是“一項未竟的事業(yè)”“未完成的構想”[9],其潛力還未得到最大釋放。任何阻止、逆轉現(xiàn)代化進程的企圖都是徒勞的,現(xiàn)代性依舊是人們研究當代人類基礎性、根本性和全局性問題的相對有效的哲學范式[10]。吉登斯既反對后現(xiàn)代主義對現(xiàn)代化的全面否定,也反對哈貝馬斯等人對現(xiàn)代化的固守,在對現(xiàn)代化作出制度性分析的基礎上,吉登斯作出了現(xiàn)今世界屬于“高級現(xiàn)代化”或“晚期”現(xiàn)代性時期的判斷[11]。
值得注意的是,雖然哈貝馬斯等人支持繼續(xù)走在現(xiàn)代化道路上,但并非繼續(xù)走在西方現(xiàn)代化道路上?!百Y本邏輯”主導下的西方現(xiàn)代化雖然創(chuàng)造出日益豐富的物質產(chǎn)品,極大地滿足了人類需求,但與此同時也帶了日益嚴重的生態(tài)問題,直接威脅到人類的生存發(fā)展,如“全球八大公害事件”就是真實寫照。歸根到底,在西方現(xiàn)代化視野中,人與自然根本對立,“大寫的人”取代被上帝束縛的“小寫的人”,人成為自然界至高無上的存在和自然萬物的尺度。尤其是伴隨著現(xiàn)代科學技術的迅猛發(fā)展,現(xiàn)代人誤把控制、征服和占有自然視為人之為人的本質,對自然界表現(xiàn)出無所畏懼并胡作非為。艾愷用“擅理性、役自然”概括了西方現(xiàn)代文明的本質特性。小約翰·柯布認為,西方現(xiàn)代性的局限在于它完全委身于一種過時的形而上學,這是一種人與自然二元論的、還原主義的哲學,一種機械世界觀[12],遮蔽和遺忘了自然對人生存和發(fā)展的本原性意義,導致了越來越嚴重的生態(tài)失衡,使人類文明陷入空前的困境。
面對資本主義“根本無法解決的危機”,人類文明如何實現(xiàn)接力?社會如何實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展?20世紀六七十年代,在經(jīng)歷了自然中心主義和人類中心主義之爭后,部分西方國家開始注重人口、資源和環(huán)境之間的平衡發(fā)展,掀起環(huán)境保護運動熱潮,以期破解生態(tài)危機難題。與人們慣于將科技當作生態(tài)危機的罪魁禍首相比,西方環(huán)境保護運動對環(huán)境問題則保持科技樂觀主義,認為借助科學知識和先進技術能增強地球的承載能力,使科技本身實現(xiàn)綠色轉型和變革,進而使社會的新陳代謝重新嵌入自然的新陳代謝中。比較有代表性的是“淺綠”思想,其主張在資本主義社會制度的現(xiàn)實條件下,通過調(diào)整經(jīng)濟社會政策、革新科學技術緩解現(xiàn)實生態(tài)環(huán)境難題。以胡伯為代表的學者秉承“科技萬能論”,主張沿著“發(fā)現(xiàn)問題、尋求技術方案、解決問題”的思路,追求生態(tài)可持續(xù)發(fā)展。西方發(fā)達國家憑借雄厚資本和先進科技等明顯優(yōu)勢,建立龐大的環(huán)保產(chǎn)業(yè)限制經(jīng)濟發(fā)展對環(huán)境的破壞程度,同時調(diào)整產(chǎn)業(yè)結構,將資源密集型、能源密集型、高污染企業(yè)轉移到發(fā)展中國家,對外轉嫁環(huán)境公害,推動西方發(fā)達資本主義國家開展生態(tài)重建。
環(huán)境保護運動是西方社會對生態(tài)問題的回應,用綠色科技修復環(huán)境問題在一定程度上緩解了生態(tài)環(huán)境壓力。但遺憾的是,這種對現(xiàn)代性發(fā)展危機的粉飾和修正是一種相對保守的綠色變革理論,只是試圖利用綠色科技對傳統(tǒng)的工業(yè)文明進行修正,西方現(xiàn)代化征服自然的本質沒有改變,依舊是行走在工業(yè)文明的現(xiàn)代性道路上?!耙晃锝狄晃铩钡臋C械式思維仍然走的是先污染后治理的老路,明顯有治標不治本之嫌,屬于有限“綠化”范疇。深層生態(tài)主義者把淺層生態(tài)運動視為一種改良主義的環(huán)境運動。這種試圖減輕人類對環(huán)境沖擊的努力最終會導致人們尋求用技術方法來解決倫理、社會、政治問題,其本質是行進在現(xiàn)代化上,不考慮推翻資本主義制度,不推翻西方現(xiàn)代化世界觀,不僅回避生態(tài)失衡的深刻社會基礎,而且阻礙人致力于一種能夠帶來社會實質性變化的實踐[13]。加之,綠色科技處置不當也會帶來生態(tài)代價的外部化,如廢水、廢物等凈化設施的生產(chǎn)建設導致的二次消耗和污染,注定無法在全球實踐。
通過上述分析不難得知,以上三種方案都不盡如人意,都無法保證人類文明行進在正確的道路上,因而探索人類文明的新道路再次擺在了人類面前。面對世界百年未有之大變局加速演進,中國共產(chǎn)黨在推進現(xiàn)代化進程中提出了自己的理念,一種關于人、自然、社會和諧共生共榮共在之道的新構想呈現(xiàn)在全世界面前。習近平總書記指出,要像保護眼睛一樣保護生態(tài)環(huán)境,像對待生命一樣對待生態(tài)環(huán)境[14]。黨的十九大報告明確提出要建設的現(xiàn)代化是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化[15];黨的二十大報告進一步強調(diào)中國式現(xiàn)代化是人與自然和諧共生的現(xiàn)代化,并將促進人與自然和諧共生作為中國式現(xiàn)代化的本質要求[16]。人與自然和諧共生現(xiàn)代化主張人類要繼續(xù)發(fā)展現(xiàn)代化,要站在人與自然和諧共生的高度謀劃美麗和綠色現(xiàn)代化發(fā)展模式,歸旨于不斷提高生產(chǎn)力水平和人民生活水平,不斷滿足人民對美好生活的需要。但是這種提高不是以犧牲自然為代價,而是在保護自然中發(fā)展,在發(fā)展中保護自然,即以人與自然和諧共生為動力發(fā)展現(xiàn)代化。人與自然和諧共生現(xiàn)代化體現(xiàn)了中國式現(xiàn)代化與西方現(xiàn)代化的本質區(qū)別,“萬物各得其和以生,各得其養(yǎng)以成”,人與自然和諧共生反對人與自然二元分裂,主張人與自然是一個整體,是生命共同體與人類命運共同體的統(tǒng)一。在這個整體中,以和諧促進共生、以共生消解對立,最終實現(xiàn)人與自然的共生、共存和共榮,協(xié)同發(fā)展與進化??梢哉f,人與自然和諧共生現(xiàn)代化是一種更加綠色的、更具生態(tài)可持續(xù)性的現(xiàn)代化,實現(xiàn)了對前面三種發(fā)展模式的超越,是人類文明發(fā)展的必然選擇。
首先,人與自然和諧共生現(xiàn)代化實現(xiàn)了對退回到前現(xiàn)代思潮的超越。在批判現(xiàn)代性所蘊含的人與自然二元對立過程中,人與自然和諧共生現(xiàn)代化批判了前現(xiàn)代人與自然的主奴關系。前現(xiàn)代思潮無限夸大了自然的先在性,其所主張的自然在上、人在下的不平等主奴發(fā)展模式脫離了人和人類歷史,使人成為服務自然存在目的的工具,結果就是人長期被自然限制約束,“田園牧歌”“伊甸園”式圖景是封閉狀態(tài)下的自我發(fā)展,毫無效率可言。而“效率”恰是現(xiàn)代化極其重要的價值標準。此外,人與自然和諧共生現(xiàn)代化還表達了對前現(xiàn)代低下生產(chǎn)力和沉重勞動負擔的批判?,F(xiàn)代化是由不發(fā)達的狀態(tài)向發(fā)達狀態(tài)轉變的過程,其中生產(chǎn)力發(fā)展是其核心指征,也是人類文明發(fā)展的動力源泉,沒有生產(chǎn)力創(chuàng)造下物質財富的極大涌流和日益豐富,就談不上現(xiàn)代化[17],工業(yè)文明戰(zhàn)勝農(nóng)業(yè)文明就是極好的例證。囿于低水平的生產(chǎn)力,手工勞作等形式加重了人的勞動負擔,勞動變成一種沉重負擔。且“舊日良辰”或“騎馬趕車”的生活是對客觀現(xiàn)實的避讓,壓抑了經(jīng)濟社會發(fā)展和人對合理物質的欲求,由此,理想化的“伊甸園”并非真正的和諧。
人與自然和諧共生現(xiàn)代化實現(xiàn)了人與自然之間真正的和諧。與前現(xiàn)代化“原始綠色”發(fā)展模式相比,人與自然和諧共生現(xiàn)代化致力于緩解經(jīng)濟發(fā)展和環(huán)境保護內(nèi)在矛盾,堅持走“生態(tài)優(yōu)先,綠色發(fā)展”的生態(tài)文明之路,“既要綠水青山,也要金山銀山。寧要綠水青山,不要金山銀山,而且綠水青山就是金山銀山”[18],將生態(tài)效益、經(jīng)濟效益和社會效益有機統(tǒng)一,將解放和發(fā)展生產(chǎn)力同保護和改善生態(tài)環(huán)境有機結合,指明實現(xiàn)發(fā)展和環(huán)境保護協(xié)同共生的新路徑,成為推動現(xiàn)代化建設的重要原則。而且,在實現(xiàn)現(xiàn)代化的進程中不以犧牲人的發(fā)展換取環(huán)境發(fā)展,始終凸顯人的發(fā)展需求,尊重、彰顯和實現(xiàn)人的價值,將滿足人民日益增長的美好生活需要納入社會主義生產(chǎn)目的,發(fā)展生態(tài)經(jīng)濟,以更多優(yōu)質生態(tài)產(chǎn)品滿足人民日益增長的優(yōu)美生態(tài)環(huán)境需要,在生態(tài)惠民、生態(tài)利民、生態(tài)為民中實現(xiàn)“物的全面發(fā)展”和“人的全面發(fā)展”辯證統(tǒng)一。由此,人與自然和諧共生現(xiàn)代化實現(xiàn)了對前現(xiàn)代的超越。
其次,人與自然和諧共生現(xiàn)代化也實現(xiàn)了對后現(xiàn)代的超越。如果說前現(xiàn)代是物質匱乏社會,那么后現(xiàn)代已是物質豐裕社會,但這種豐裕是建立在多元主義方法論基礎上的,依靠多中心主義去解決發(fā)展問題在實踐上舉步維艱,各種消費主義、異質文化暢行加大了環(huán)境資源保護發(fā)展壓力,逐漸暴露了后現(xiàn)代發(fā)展困境。哈貝馬斯將現(xiàn)代性看作一套源于理性的價值系統(tǒng)或社會模式設計,而后現(xiàn)代性最大的危險在于缺乏發(fā)展的規(guī)范和標準,以虛無主義支配的無意義去抗拒現(xiàn)實意義,用失范取代規(guī)范,用其他事物的差異性來界定自身,其本質是一種碎片化發(fā)展模式。后現(xiàn)代主義者反對終極理想,在他們看來上帝死了,一切價值都可以重新評估,一切價值都可以被打倒,結果導致人類無價值追求陷入茫然之中,導致人類對走向美好明天失去信心。尤其是“怎么都行”的思維模式,雖顛覆了現(xiàn)代性權威,卻未建立新的標準和規(guī)范,導致后現(xiàn)代懸浮于悖論狀態(tài)或“什么都行”或“一切都是也都不是”的無標準狀態(tài)之中。后現(xiàn)代的失范導致善惡無度,“怎么都行”意味著保護自然可以,不保護自然也可以,看似“怎么都行”結果導致“怎么都不行”,還是無法破解人與自然之間的內(nèi)在矛盾。
人類文明發(fā)展不能分裂為碎片,而是要建構生命共同體和人類命運共同體,凝聚共同前進方向。人與自然和諧共生的現(xiàn)代化主張人與自然是生命共同體,在這個發(fā)展的共同體中,首先宣示了我們不能拋棄現(xiàn)代化,因為現(xiàn)代化是人類必由之路?,F(xiàn)代化是人類文明進步的重要標志,在實現(xiàn)現(xiàn)代化過程中必須妥善處理好人與自然的關系。當今人類面臨著人與自然關系的總體性困境與危機,而造成這個危機的現(xiàn)代文明本質上是一種“遺忘存在”“存在無憂”的文明[19]。和諧內(nèi)在規(guī)定著人對自然的道德責任,但道德責任的履行往往需要外在制度和道德規(guī)范約束,否則難以持久維持。要實現(xiàn)這個目標,發(fā)展就要有統(tǒng)一規(guī)范和理想目標,不能走碎片化發(fā)展道路。環(huán)境美好是人類共同的生活需求,而人與自然和諧共生現(xiàn)代價值宗旨是滿足人民日益增長的美好生活需要。按照馬克思主義對人與自然關系的理解,人與自然的關系是人類生存發(fā)展的基本關系,人類在同自然的互動中生產(chǎn)、生活、發(fā)展。這里的自然是隱藏在自然現(xiàn)象背后的使生命存在的生態(tài)和諧性[20]。人靠自然界生存生活,必須尊重生態(tài)法則和自然規(guī)律,否則必然遭受自然的懲罰。黨的二十大報告明確提出:“尊重自然、順應自然、保護自然,是全面建設社會主義現(xiàn)代化國家的內(nèi)在要求?!盵21]尊重、順應和保護自然是實現(xiàn)人與自然和諧共生的基本原則,為正確認識和處理人與自然的關系提供了根本遵循。
再次,人與自然和諧共生現(xiàn)代化實現(xiàn)了對西方綠色發(fā)展的超越。人與自然和諧共生現(xiàn)代化不是對西方現(xiàn)代化的技術修補,而是要完成人類文明的轉型,進入生態(tài)文明。生態(tài)危機不僅是技術問題,更涉及社會制度和價值觀念,人與自然關系失衡是造成資本主義現(xiàn)代性危機的根源。但無論是“淺綠”抑或是“深綠”,它們的理論共性都是在不變革資本主義制度和生產(chǎn)方式的前提下,單純通過變革生態(tài)價值觀破解生態(tài)危機難題,忽視了人與自然之間物質能量交換分析、忽視了社會制度和生產(chǎn)方式對人與自然關系的決定性影響,其實質起到了為資本推卸當前全球生態(tài)治理應負責任和義務提供理論依據(jù)的作用,具有濃厚的西方中心主義色彩[22]?;蛟S激進主義者還沒有真正意識到生態(tài)危機的本質并不是生態(tài)價值觀的危機,而是在于資本主義制度、生產(chǎn)方式以及資本所支配的全球權力關系。當今資本主義不僅是一種經(jīng)濟競爭,更是一種社會競爭,在“增長還是死亡”的心態(tài)引導下,市場無序發(fā)展,過分推崇科技,忽視了發(fā)展的最初目的,就會造成本末倒置,西方環(huán)境保護運動就是個例證。這種“有限綠色”發(fā)展模式仍在資本主義制度框架內(nèi)試圖緩解生態(tài)危機,環(huán)境主義的“和諧”以新技術發(fā)展為核心,僅停留在對西方現(xiàn)代化的技術修補層面,不可能從根本上解決人與自然對立矛盾,還會引發(fā)全球生態(tài)非正義。
生態(tài)問題是全球性的,是人類共同面對的一個現(xiàn)實難題。西方環(huán)境保護運動雖提高了本國的綠色發(fā)展水平,但其作為區(qū)域性的環(huán)保運動追求的是自身利益,在給本區(qū)域帶來生態(tài)環(huán)境改善的同時卻把生態(tài)環(huán)境問題轉嫁給發(fā)展中國家。這種以鄰為壑的不負責任的行為加劇了發(fā)展的不平等性,使得“共同利益”淪落為一種特殊的“普遍利益”,反而會加劇全球生態(tài)危機。發(fā)達國家意圖坐享科技“紅利”,在這些技術中,“一切行為和計劃的計算性”絕對目的理性得到集中體現(xiàn),用于控制自然、發(fā)動戰(zhàn)爭以及種族繁衍[23]。就像學者威廉·萊斯在《自然的控制》中所說的那樣,控制自然是為了控制人,“如果控制自然的觀念有任何意義的話,那就是通過這些手段,即通過具有優(yōu)越的技術能力——一些人企圖統(tǒng)治和控制他人”[24]。這種控制往往捆綁著國家利益,導致全球環(huán)境的非正義性。默里·布克金認為環(huán)境失衡難題是根植于一個等級制的、階級性的和貪得無厭的資本主義制度,它已經(jīng)將人對人的支配擴展成一種“人類”注定要支配“自然”的意識形態(tài)[25]。在《重塑社會:通向綠色未來》中,他明確提出必須糾正人類社會的階級控制模式和人類對自然的支配控制。而要破解這個難題不可能通過技術主義的、改良主義的和單一議題性的環(huán)境運動來解決,他在《自由生態(tài)學:等級制的出現(xiàn)與消解》中表達了自然與人類通過人與人重新和諧而實現(xiàn)的重新和諧。
現(xiàn)代化是否具有永續(xù)性,實現(xiàn)生態(tài)化和現(xiàn)代化的統(tǒng)一是關鍵[26]??茖W發(fā)展的成果已經(jīng)突破了現(xiàn)代的邊界,更加呼吁對世界本質的反思。與西方環(huán)保運動的“環(huán)保政治秀”根本不同,人與自然和諧共生現(xiàn)代化不僅注重人與自然的平等和諧,更注重人與人之間的公平正義性。在發(fā)展觀念上,人與自然和諧共生現(xiàn)代化始終堅持“生態(tài)優(yōu)先,綠色發(fā)展”,把環(huán)境“質量”置于優(yōu)先地位,正確處理技術進步、經(jīng)濟增長與環(huán)境保護之間的關系。它實現(xiàn)了對綠色革命的超越,因而其代表先進生產(chǎn)力,屬于保護自然環(huán)境的綠色生產(chǎn)力,能夠帶領人類創(chuàng)造文明新形態(tài)[27]。在綠色技術的運用上,人與自然和諧共生現(xiàn)代化沒有離開甚至回避經(jīng)濟社會變革或重構的“綠化”,對綠色科技進行系統(tǒng)規(guī)劃和設計,發(fā)揮綠色科技在實現(xiàn)生態(tài)化和現(xiàn)代化相通相融中的作用。在方法論上,人與自然和諧共生現(xiàn)代化堅持按照系統(tǒng)工程方法開展生態(tài)文明建設,進行徹底、全面、系統(tǒng)的生態(tài)改革,提出“堅持山水林田湖草沙系統(tǒng)治理”,這與近代以來西方形而上學為主導地位的方法論根本不同。
最后,人與自然和諧共生現(xiàn)代化凝聚著一個發(fā)展中大國著眼長遠發(fā)展的責任和擔當,更開辟了人類文明的新形態(tài)。生態(tài)興則文明興,生態(tài)衰則文明衰,當今越來越多的人意識到,全球資本主義正在走向自我毀滅,對其修修補補無法真正破解生態(tài)困境,必須尋找一種替代方案。而生態(tài)文明是人類文明發(fā)展新趨勢,是新的替代方案。從文明本質而言,文明是使人脫離野蠻、愚昧狀態(tài),采用善的方式確保人成為一個文明存在物。但無論是前現(xiàn)代化、后現(xiàn)代化還是生態(tài)改良現(xiàn)代化,都沒有真實且充分彰顯人類文明的本質規(guī)定性,未從根本上解決人與自然的內(nèi)在矛盾。人類文明何去何從?面對西方現(xiàn)代化對人類文明的削弱,作為建設性后現(xiàn)代哲學的奠基者之一,美國小約翰·柯布在剖析現(xiàn)代性流弊的基礎上,最早在國際上提出“生態(tài)文明的希望在中國”。他認為,中國的生態(tài)文明建設不僅涉及人與自然的關系,也包含了人與人的關系,樹立了人與自然和諧共生、實現(xiàn)可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)理念,在全球生態(tài)文明建設中發(fā)揮著越來越重要的引領作用。有機馬克思主義者菲利普·克萊頓認為資本主義面臨著它無法解決的危機,在當今世界,中國最有可能引領其他國家走向可持續(xù)發(fā)展的生態(tài)文明。與舊文明膜拜財富、競爭,或僅僅采用轉變價值觀、革新綠色技術等方式延續(xù)舊的秩序不同,中國堅定不移地走人與自然和諧共生的中國式現(xiàn)代化道路,開辟了人類文明新形態(tài),這種文明形態(tài)既不是前現(xiàn)代的農(nóng)業(yè)文明,也不是現(xiàn)代的工業(yè)文明,更不是“怎么都行”的后現(xiàn)代文明,而是一種新的文明形態(tài),是人類文明的共有共享成果,給全球生態(tài)文明建設指明了新的前進方向。
在人與自然關系確認方面,人與自然和諧共生現(xiàn)代化堅持人與自然是生命共同體,將人與自然的共同福祉置于首位,優(yōu)先考慮個體和共同體的共榮與幸福,推崇合作,將全球人類社會納入更大的生命共同體中。為防止人與自然在雙重的意義上被簡單化或浪漫化,人與自然和諧共生現(xiàn)代化以人與自然關系的整體性為視角,反對在人類文明發(fā)展過程中對人與自然關系進行價值排序。我國秉承人與自然共生共榮的理念,在總結和反思西方現(xiàn)代性危機基礎上,立足唯物史觀的生態(tài)視野,堅持“人與自然是生命共同體”哲學思維,將人類的發(fā)展與自然的存在協(xié)同[28]。人與自然生命共同體理念深刻揭示人與自然的整體性,將人與自然有機融入生命共同體的理論范式,注重從系統(tǒng)性、整體性、結構性的維度認識和把握人與自然關系[29],從認識論層面打破了“非此即彼”的“二元論”思維,重塑人與自然辯證統(tǒng)一的認知范式。同時,這種共同體理念將人與自然和諧共生納入現(xiàn)代化視野,指明了保護和發(fā)展協(xié)同共進的新路徑,開辟觀照生態(tài)環(huán)境保護與經(jīng)濟社會發(fā)展的全新理論視野,拓展和深化了馬克思主義人與自然關系理論的認知與實踐視域,表現(xiàn)出一種在哲學層面上的優(yōu)越感。
毋庸贅言,隨著經(jīng)濟全球化進程的加速推進,生態(tài)環(huán)境保護并不是某個地區(qū)、民族或國家的事,而成為人類的共同命運。黨的二十大報告明確提出“促進人與自然和諧共生,推動構建人類命運共同體,創(chuàng)造人類文明新形態(tài)”[30]。在構建人類命運共同體的過程中,我國走出個人原子主義,打破你輸我贏的零和思維模式,主張以文明共存超越文明優(yōu)越,秉持共同發(fā)展、互利共贏的交往理念,實現(xiàn)合理交往[31]?!耙换í毞挪皇谴骸?,地球是全人類賴以生存的唯一家園,珍愛和呵護地球是人類的唯一選擇[32]。面對全球生態(tài)危機的蔓延,我國把人類和地球的共同福祉放在首位,主動承擔生態(tài)環(huán)境治理義務,堅持走綠色低碳高質量發(fā)展道路,提出“共建地球生命共同體”,向國際社會鄭重作出“雙碳”承諾,將現(xiàn)代化的發(fā)展成果與世界共享。中國方案、中國智慧和中國力量為如何走出現(xiàn)代性人類文明困境提供了普遍性理論認知及實踐對策,促進了人類文明范式的整體性生態(tài)轉型,深化和發(fā)展了馬克思“世界歷史”思想,成為具有世界歷史意義的選擇。