洪旭輝 祝利平 趙偉

（四川文理學(xué)院體育學(xué)院 四川達(dá)州 635000）

20世紀(jì)前半葉，族群（ethnic group）的概念及族群研究（ethnicity study）理論和方法在西方出現(xiàn)。20世紀(jì)90年代以后，這些理論和方法開始傳入中國。近30年來，包括族群、族群性、族群認(rèn)同和族群邊界在內(nèi)的相關(guān)理論大量出現(xiàn)在國內(nèi)的學(xué)術(shù)論著中，成為人類學(xué)、民族學(xué)、社會學(xué)界的研究熱點。就社會文化屬性而言，族群空間比較抽象，是一個動態(tài)的四維空間，如族群政治空間、族群組織空間、族群文化空間等。巴人族群空間實際上是指歷史時期巴人的分布與遷徙的地域空間，是巴人族群發(fā)展的一種空間動態(tài)表現(xiàn)形式［1］。文化符號是一個族群或地域中最具代表性的事物、任務(wù)等，包含有標(biāo)志、圖像、語符、象征和專指語言的符號。巴人體育文化符號源于巴人生活生產(chǎn)、宗教及軍事等活動，具有較強(qiáng)的文化符號屬性，其中巴渝舞的起源與軍事活動聯(lián)系密切，而茅古斯、跳喪舞等與生活及宗教相關(guān)聯(lián)。目前，對巴人文化符號的研究較為豐富，但查閱相關(guān)資料發(fā)現(xiàn)，對巴人文化符號與族群認(rèn)同方面的研究不足。理順巴人體育文化認(rèn)同的脈絡(luò)，有助于理解巴人族群生活文化、軍事文化、宗教文化等，同時可對巴文化的研究與發(fā)展提供有效的理論補(bǔ)充。

1 巴人族群空間變遷概況

巴人族群活動分布空間較為廣泛，主要位于川、渝、陜、湘、黔等地域，巴人族群生活空間的外擴(kuò)與盈縮也是其族群發(fā)展的外在表現(xiàn)形式之一。從動態(tài)視角分析巴人族群生活地域空間可知，早期巴人族群在殷周至春秋時期主要活動在江漢流域，春秋末年進(jìn)入今天的渝、川，建都江州，川、渝、湘、黔交界多為巴國地域。

隨著巴人族群內(nèi)部部族的變化和遷徙，巴人生活地域發(fā)生了改變，遷徙的主要因素在于軍事抗衡的消長。秦漢時期，巴人族群因軍事等因素，從巴郡、南郡域內(nèi)外遷至成都平原、云貴等地。隋唐時期的巴人族群因大部分融入漢人群體而淡出歷史舞臺。從現(xiàn)代考古發(fā)掘和文獻(xiàn)記載來看，巴人族群在商代末年的主要活動區(qū)域位于川東、鄂西一帶，湖北清江流域為發(fā)源地，后來東擴(kuò)至江漢平原，北至漢水中游，西至川東北。另外，峽江地域的巴人北進(jìn)陜西漢水流域和陜西寶雞一帶?？傮w上可以看出，巴人族群在不同的歷史時期其分布空間產(chǎn)生過較大差異，這也直接影響了巴人體育文化符號的傳播、演變。

2 巴人體育文化符號

巴人族群創(chuàng)造的文化符號對現(xiàn)代部分區(qū)域生活的民眾仍然產(chǎn)生著重要影響。其中，巴人體育文化從本質(zhì)上看具有文化形態(tài)的符號屬性、身體實踐的符號屬性和文化構(gòu)建的符號屬性。族群在創(chuàng)造體育文化的過程中具有思維加工的過程，這個思維加工的過程即是符號的創(chuàng)造過程［2］。借助巴人體育文化符號的深刻內(nèi)涵，能夠理解巴人身體實踐、身體操演等的含義表達(dá)及其對自然與社會的情感理解［3］。在哲學(xué)領(lǐng)域，符號與身體有著密切聯(lián)系，通常有生物身體、社會身體和主體性身體3種結(jié)構(gòu)形態(tài)。巴人體育文化以身體為載體，以族群創(chuàng)造為根本，形成了具有符號屬性的體育文化形態(tài)，這種形態(tài)在巴人體育文化中也可分為生活化的符號、儀式化的符號和軍事化的符號。

2.1 生活化的符號

古代巴人生活環(huán)境復(fù)雜，需要通過各種身體活動來獲得必要的生活用品。雖然此時將這種身體活動稱為符號稍顯勉強(qiáng)，但其為巴人族群體育文化符號的形成提供了原始的開端。巴人生活化的符號主要體現(xiàn)在跑、跳、投、攀巖、涉水等方面，有學(xué)者將生活化的身體行為稱為日常生活方面的體育，在歷史考察中，有較多古代巴人狩獵、捕魚等的生活行為和跳喪、懸棺等生活禮俗，而在生活化的體育文化符號中，跳喪、懸棺、游泳、攀巖等較為有名，至現(xiàn)代在巴人后裔族群中仍能看到跳喪等活動。

2.2 儀式化的符號

儀式是人類社會中出現(xiàn)的一種文化現(xiàn)象，能夠體現(xiàn)出族群的歷史、文化形態(tài)、宗教信仰等，人類以有形的儀式、行為、器具實踐著自己的信仰、價值觀，譜寫著族群的歷史和文化［4］。正因如此，儀式成為人類學(xué)家長期關(guān)注和研究的重點課題，用以闡釋和理解人類發(fā)展史中所形成的身體行為或儀式來源。

現(xiàn)如今，仍然能夠看到巴人后裔所承繼的擺手舞、跳喪舞等諸多集體性儀式。這些儀式呈現(xiàn)出巴人體育文化符號所蘊(yùn)含的早期族群記憶。正如學(xué)界具有較強(qiáng)影響力的幾位人類學(xué)家所言，“集體聚集是人類文化創(chuàng)造力的溫床，部落成員在慶祝儀式、舞蹈和節(jié)日……共同的信仰、共同的傳統(tǒng)、對偉大祖先的回憶”（涂爾干）。國外有學(xué)者將儀式的概念定義為：人們在不運用技術(shù)程序，而求助于對神秘物質(zhì)或神秘力量的信仰的場合時的規(guī)定性正式行為，認(rèn)為儀式既包括一個族群的意識形態(tài)，還包括由儀式獨特的“場域”引發(fā)的各種行為［5-6］。格爾茨把儀式視為融合了族群精神氣質(zhì)和世界觀的符號體系，是一個族群表達(dá)對世界的看法和應(yīng)當(dāng)遵循的生活準(zhǔn)則的文化表演，把儀式定義為：“由社會來規(guī)范的、重復(fù)的象征行為……并常常在自身也帶有特殊象征意義的特定的地點和時間被上演?！保?］在巴人儀式化的符號中，為人所熟知的是巴渝舞，它往往作為戰(zhàn)前儀式出現(xiàn)在軍事活動中。

據(jù)《華陽國志·巴志》記載：“周武王伐紂，實得巴蜀之師……巴師勇銳，歌舞以凌，殷人前徒倒戈”，生動地描述了這一戰(zhàn)前儀式行為所起到的鼓舞士氣的重要作用。在歷史發(fā)展中，巴渝舞先由民間進(jìn)入宮廷，后又隨著宮廷更迭而流向民間。有學(xué)者指出，巴渝舞是一種戰(zhàn)前祭祀性或儀式性的戰(zhàn)舞，后流傳至民間而演變?yōu)樘鴨饰瑁渲斜Ａ糁T如白虎之勇、弓箭、擊鼓等內(nèi)容，從這些層面可以看出，巴渝舞與巴人尚武有著密切的關(guān)聯(lián)。在巴人后裔土家族群身體操演中，作為巴人體育文化符號的遺存，還體現(xiàn)出生活生產(chǎn)的原始記憶、喜怒哀樂的記憶和悲歡離合的記憶等。因此，這些儀式性的符號中保存著緬懷先祖、記述歷史等重要內(nèi)涵，成為巴人重要的表達(dá)符號。

2.3 軍事化的符號

巴人生活在比較特殊的自然環(huán)境中，狩獵、渡水、攀爬等成為其基本生活技能，殘酷的生存條件下，除了人與自然的競爭關(guān)系外，還有不同族群間競爭的關(guān)系，在這兩種競爭中逐漸激發(fā)了古代巴人尚武的性格。

據(jù)《后漢書·南蠻西南夷列傳》《晉書·樂志》等文獻(xiàn)記載：“閬中有渝水，其人多居水左右，天性勁勇……俗喜歌舞，高祖觀之……此武王伐紂之歌了……所謂《巴渝舞》也”“……高祖樂其猛銳，數(shù)觀其舞……因其所居，故名曰《巴渝舞》”。巴渝舞自此成為一種典型戰(zhàn)前舞蹈被運用，也從此時由民間進(jìn)入宮廷。因此，巴渝舞除儀式化的符號外，另一個重要標(biāo)志即是軍事化的符號。此外，板楯、射箭、劍術(shù)、水戰(zhàn)等也是巴渝舞軍事化符號的重要體現(xiàn)，記載著巴人培養(yǎng)和輸出合格戰(zhàn)士的場景，襯托出巴人勇猛的形象。

3 巴人體育文化符號在歷史變遷中的解構(gòu)與重構(gòu)

歷史變遷過程中生活方式的改變、文化結(jié)構(gòu)的流變以及經(jīng)濟(jì)特征的轉(zhuǎn)型都影響著巴人的日常行為。巴人的生活寫照對于體育文化符號的形成至關(guān)重要。早期巴人多數(shù)生活在高山、河流地域，對于科學(xué)知識的認(rèn)知較為淺薄，同其他族群一樣，巴人也逐漸形成祭祀的習(xí)俗和剛強(qiáng)勇猛的性格。從典籍記載的巴人發(fā)展史可以看出，巴人族群歷史較為復(fù)雜，如在羅家壩巴人遺址中，就有較多以行為儀式為內(nèi)容的擺手舞圖符、戰(zhàn)爭身體圖符和其他體化實踐圖符，這些圖符再現(xiàn)了古代巴人族群生產(chǎn)生活、戰(zhàn)爭及儀式場景，成為巴人體育文化符號解構(gòu)與重構(gòu)的重要因素。

3.1 由原始生活向農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)轉(zhuǎn)型時，巴人體育文化符號的構(gòu)成

原始生活中的身體行為逐漸被傳習(xí)與使用，在向農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)發(fā)展的過程中，原始生活中的狩獵行為開始轉(zhuǎn)向馴化養(yǎng)殖，這對于改變古代巴人的生活境遇是十分有利的，避免或減少了狩獵過程中的不確定性，同時也極大影響了古代巴人的身體行為習(xí)慣，其中祭祀這一身體操演逐漸出現(xiàn)在生活、生產(chǎn)中。原始生活向農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)的轉(zhuǎn)型是古代巴人文明的進(jìn)步，為其族群文化創(chuàng)造提供了生活基礎(chǔ)。

隨著農(nóng)耕經(jīng)濟(jì)給予生活更多的物質(zhì)保障，古代巴人對于自然環(huán)境的依賴方式也發(fā)生了質(zhì)的改變，對自然的崇拜隨之提升，早期巴人的祭祀活動為體育文化符號的形成提供了生活來源，在后來巴人對虎、蛇圖騰的崇拜，也能體現(xiàn)體育文化符號的部分轉(zhuǎn)變，成為巴人族群重要的文化記憶符號。

3.2 由氏族社會向多元民族融合時，巴人體育文化符號的重構(gòu)

據(jù)典籍記載，至夏代，巴人族群空間發(fā)生了較大的變化，分化為巴、樊、瞟、相、鄭5個氏族，統(tǒng)稱為巴人，這5個氏族的首領(lǐng)為廩君，在首領(lǐng)務(wù)相的帶領(lǐng)下，巴人逐步控制了清江流域及巫溪河流域，在今湖北恩施一帶建立了巴國。在商、秦等時代，巴國經(jīng)歷了較大的變故，由巴國逐漸變?yōu)榘涂ぃ渲胁糠职腿吮黄冗w徙，成為土家族，另一部分融入賨人。在此時期，巴人體育文化符號也發(fā)生了較大變動。

首先，祭祀文化行為消減或消失。由于巴人尚武，其身體實踐能力在軍事中顯露出了優(yōu)勢，如巴渝舞演變?yōu)閼?zhàn)舞，以及劉邦出漢中時，指派賨人范目率領(lǐng)的賨人為先鋒，開山鑿路，取三秦之地等。其次，生活方面產(chǎn)生了變化。通過巴人遺址的發(fā)掘，可以看出巴人喪葬文化的改變。主動或被動的多元民族的融入，對巴人族群空間文化的影響是巨大的，世人所熟知的巴渝舞，早期只是一種民間舞蹈，漢代進(jìn)入宮廷后，便被當(dāng)時執(zhí)政者所使用，功能價值逐漸被改變，直至后來退出宮廷，流向民間。而多數(shù)學(xué)者認(rèn)為，流向民間的巴渝舞已失去原真性，只是一種重構(gòu)后的文化遺存。通過典型的體育文化的變遷，可以映射出巴人體育文化符號在這一時期存在重構(gòu)的現(xiàn)象。

3.3 由民間行為向服務(wù)國家轉(zhuǎn)型時，巴人體育文化符號的重構(gòu)

巴人體育文化符號的形成是巴人族群創(chuàng)造文化形態(tài)時對自然與社會的理解以及族群意愿的身體語言表達(dá)，其中富含族群生活、生產(chǎn)過程，以此服務(wù)于族群。隨著巴國的建立，巴人體育文化符號向著莊重、規(guī)范的方向變化。以巴人歌舞為例，古代巴人生性豪放、英勇善戰(zhàn)、喜愛音樂，同時喜愛歌舞，巴人歌舞是最早載入史冊的古代民族歌舞?！度A陽國志·巴史》中的“武王伐紂，前歌后舞”是巴人歌舞服務(wù)于國家的重要文獻(xiàn)證據(jù)。另外，在《后漢書·南蠻西南夷列傳》《白虎通·禮樂》《漢書·司馬相如傳》《華陽國志·巴志》《晉書·樂志》《隋書·音樂志》以及《周禮·春官·大司樂》等中均有巴人歌舞服務(wù)于國家的記載。

但在向服務(wù)國家過渡的過程中，巴人體育文化符號開始出現(xiàn)重構(gòu)的現(xiàn)象，在較多文獻(xiàn)中都論及了被宮廷改編的記錄，如東漢末年，曹操命王璨改創(chuàng)巴渝舞。王粲向渝帥李管、種玉考證歌曲大意后改為《矛渝新福歌曲》《弩渝新福歌曲》《安臺新福歌曲》和《行辭新福歌曲》4篇曲辭。

3.4 由文化斷裂向文化重組轉(zhuǎn)型時，巴人體育文化符號的解構(gòu)與重構(gòu)

巴國的歷史性消亡是巴人體育文化符號解構(gòu)的重要因素，后因?qū)m廷的遺棄和巴人族群空間的極度變化，巴人體育文化符號在典籍中僅稍有遺存，但流向民間的部分得到重構(gòu)。如原生態(tài)巴渝舞雖只能在零星曲辭中體現(xiàn)，但有學(xué)者認(rèn)為巴渝舞并未消亡，而是演變?yōu)閿[手舞、擺手歌、踏踢舞、竹枝歌、盾牌舞等。巴渝舞本身是窺察巴人體育文化符號的重要視角，現(xiàn)在雖無原生態(tài)巴渝舞的詳細(xì)記錄，其多樣化的“演變體”也是豐富歷史文化的重要資源，給予了現(xiàn)代人無比精彩的表演形式，形成了重要的文化符號屬性。在巴渝舞無法復(fù)原的情況下，這些“演變體”又以另一種形式重構(gòu)，具有娛樂、健身和文化記憶等功能。

3.5 族群空間視域下巴人體育文化符號的當(dāng)代重構(gòu)與發(fā)展

族群空間的時代變遷賦予了巴人體育文化符號在當(dāng)代社會中的重要歷史意義。近年來，我國致力于發(fā)展中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，并為其傳播發(fā)展提供了大量的智力、物力等支持。中華兒女自覺肩負(fù)起時代使命，激發(fā)內(nèi)心深處的自信和自豪，是實現(xiàn)中國夢、弘揚(yáng)中華優(yōu)秀文化必不可少的發(fā)展路徑。2017年1月25日，中共中央辦公廳、國務(wù)院辦公廳印發(fā)的《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工程的意見》提出，文化是民族的血脈，是人民的精神家園。文化自信是更基本、更深層、更持久的力量。挖掘文化內(nèi)涵，構(gòu)建具有原真性和現(xiàn)代審美特征相融合的文化形態(tài)，成為文化發(fā)展的主流形式之一。

在此背景下，巴人體育文化符號的發(fā)展既要主動實現(xiàn)文化內(nèi)涵的回歸，強(qiáng)化主體文化覺醒，又要堅持自身的發(fā)展模式，重塑文化形象，堅持發(fā)揮巴人體育文化符號的生命力和影響力。依據(jù)現(xiàn)代考古發(fā)現(xiàn)，重構(gòu)其文化內(nèi)涵是追求原真性的一種體現(xiàn)，在文化交流日趨頻繁中突出自身的獨特特點，繼承文化傳統(tǒng)是對歷史負(fù)責(zé)的態(tài)度，在繼承中創(chuàng)新文化發(fā)展是人類社會發(fā)展實踐的內(nèi)在要求。因此，當(dāng)代社會中的重構(gòu)是一種文化創(chuàng)新，對于文化的可持續(xù)發(fā)展、族群文化記憶的刻畫等具有重要的意義。

3.6 當(dāng)代巴人體育文化符號傳播的主要路徑與意義

巴人族群向其他民族融合的歷史過程中，其體育文化符號出現(xiàn)了流失、異化、融合等現(xiàn)象。目前，學(xué)界所探討的巴人體育文化符號比較偏重于融合以后的文化形態(tài)，如土家族是巴人后裔的觀點受到多數(shù)學(xué)者的支持，因此，巴人體育文化符號的傳播形式在當(dāng)代可以從另一視角去分析。在現(xiàn)代文化傳播形式中，音制品、短視頻、圖像等是傳播的重要形式，文化教育、博物館建設(shè)、主題文化公園、展演以及體育旅游產(chǎn)業(yè)等是當(dāng)前應(yīng)用比較多的傳播路徑。從文化發(fā)展與弘揚(yáng)的角度來說，巴人體育文化是中華民族文明發(fā)展史中的重要組成部分，作為一種文化符號，巴人體育文化是巴人族群文化認(rèn)同的重要體現(xiàn)，當(dāng)代多樣化的發(fā)展不僅是文化本身的承繼，還是文化發(fā)展符合社會需求的重要體現(xiàn)，能夠突出巴人體育文化符號所具有的獨立性、獨特性以及民族性的特點。在文化傳播過程中，巴人體育文化符號的當(dāng)代價值被廣泛關(guān)注，人們能夠窺視古代巴人生活生產(chǎn)的原始面貌，這也為傳播和弘揚(yáng)地域文化建設(shè)作出了貢獻(xiàn)。

4 結(jié)語

巴人體育文化符號是窺視巴人生活生產(chǎn)重要的視角，在地域歷史中產(chǎn)生了重要的文化影響力。通過分析其價值，能夠?qū)鞒泻桶l(fā)展提供必要的理論支持。作為體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的巴人體育文化符號，是中華優(yōu)秀文化的重要組成部分，發(fā)揮其價值，也是豐富民眾精神文化生活的重要手段。在實施健康中國戰(zhàn)略實施的背景下，利用其體育健身價值是促進(jìn)體質(zhì)健康的良好路徑。巴人作為主要分布于西南地域的重要歷史族群，其所創(chuàng)造的文化價值不可估量。在宣漢羅家壩巴人遺址、重慶巫山大溪遺址和云陽李家壩遺址等都有巴人生活器物、祭祀等生活寫照，這是巴人社會歷史、生活環(huán)境以及文化發(fā)展的最直接的證據(jù)，對于溯源巴人體育文化符號的來源具有重要價值。隨著我國對文化重視程度的不斷加強(qiáng)，體育非物質(zhì)文化遺產(chǎn)將成為國家或民族的重要財富。各地域?qū)τ谖幕谋Ｗo(hù)和挖掘力度空前高漲，巴人體育文化符號常態(tài)化的展演活動為解決巴人體育文化符號的消弭和文化再造提供了良好的空間，使巴人體育文化符號在當(dāng)代社會中的影響力得到不斷提升。