蘇燦峰 楊光照
(南京傳媒學(xué)院 江蘇南京 211172)
民族傳統(tǒng)體育是中國各族人民在長期的歷史進(jìn)程中不斷孕育而成的休閑活動形式。經(jīng)過歷史長河的甄別與淘汰,我國民族傳統(tǒng)體育的內(nèi)容逐漸豐富,形式趨于多樣,已經(jīng)從單純休閑娛樂的維度發(fā)展到了多元傳統(tǒng)文化的維度。民族傳統(tǒng)體育,已不只是一種體育形態(tài),更是一種文化[1]。作為代表各民族特色的重要文化載體,民族傳統(tǒng)體育文化也如其他優(yōu)秀傳統(tǒng)文化一樣,對人類文明進(jìn)步產(chǎn)生了歷久彌新的影響。然而,新時期中華民族傳統(tǒng)體育文化的傳播面臨著諸多困境。因此,該研究圍繞我國民族傳統(tǒng)體育的地位、困境和致因展開研究,以期探尋新時期我國民族傳統(tǒng)體育文化傳播的可靠路徑。
中國幾千年的歷史告訴人們,國力興衰往往與文化自信同步。習(xí)近平總書記在十九大報告中指出,文化自信是更基礎(chǔ),更廣泛、更深厚的自信,是更基本、更深沉、更持久的力量,文化自信源于中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的博大精深[2]。民族傳統(tǒng)體育文化,就是在浩瀚的歷史長河中閃耀著中華民族智慧的一顆璀璨明珠。一方面,從宏觀格局來看,流傳至今的民族傳統(tǒng)體育項目及其文化,是各族人民在滿足生存基礎(chǔ)上創(chuàng)造出來的休閑活動方式,是中華傳統(tǒng)文化不可或缺的重要組成部分;另一方面,從體育的發(fā)展脈絡(luò)上看,民族傳統(tǒng)體育文化是中華人民用智慧和勤勞凝練出的有關(guān)身體競技和身體教育的一種綜合性的文化形態(tài),體現(xiàn)了人與自然的和諧相處,代表了中華體育文化的源遠(yuǎn)流長。因此無論從哪個角度,都印證了民族傳統(tǒng)體育文化是新時代民族文化自信的源泉,也從事實上證明了民族傳統(tǒng)體育值得繼承與發(fā)揚。
文明不是孤立存在于世界的,不管是中華文化還是西方文化,任何一種文明都會產(chǎn)生直接或間接的聯(lián)系。這種聯(lián)系在全球化逐漸加深的今天顯得尤為突出。隨著中西方文明的發(fā)展和交融,文明對話的效率和效能日益凸顯。文明內(nèi)部的文化差異、不同文明之間的力量較量、世界文明力量的動態(tài)變化、世界秩序的重建不可避免地引起了人類文明的沖突,并由此形成了不同類型的文化發(fā)展格局[3]。也就是說,中華民族傳統(tǒng)體育文化的崛起,也為世界秩序的重建提供了更多的可能性。與多元的體育文化進(jìn)行對話與溝通,一方面可以促進(jìn)本民族傳統(tǒng)體育的現(xiàn)代化發(fā)展,另一方面還可以有效弘揚本民族的文化與精神[4]。通過與全球其他國家的民族傳統(tǒng)體育文化進(jìn)行聯(lián)系,將進(jìn)一步促進(jìn)中西方文明的對話,從而不斷發(fā)揮體育文化的積極導(dǎo)向作用,為人類通向新軸心時代的歷史目標(biāo)創(chuàng)造和貢獻(xiàn)價值。
我國的歷史,“就是一部各民族交融匯聚成多元一體中華民族的歷史。”[5]在這樣一個幅員遼闊的統(tǒng)一的多民族國家,一方面,受到地域和環(huán)境的限制,不同民族在不同的歷史、地理、文化背景下,生活習(xí)俗和行為方式都存在著很多差異。例如,除了遍布國內(nèi)的各種門類的傳統(tǒng)武術(shù)之外,中原地區(qū)的傳統(tǒng)體育項目以蹴鞠、抖空竹、踢毽子為主,草原盛會上則主要有賽馬、賽駱駝、摔跤等項目,以及西南邊陲苗族男子的獨木龍舟節(jié)、黎族女子的跳竹竿等項目,均廣泛分散于不同地域。另一方面,在長期多民族遷徙的背景下,存在各民族社會發(fā)展進(jìn)程不一的現(xiàn)象,導(dǎo)致民族對母體文化的認(rèn)知水平不同,各民族所積累的知識水平和習(xí)俗也有很多不同之處。由于存在這樣的背景,往往很難給某種傳統(tǒng)體育項目定性,這也就限制了民族傳統(tǒng)項目的系統(tǒng)發(fā)展??傊?,由于民族傳統(tǒng)體育普遍缺乏現(xiàn)代體育的規(guī)則意識,在規(guī)則上也并無特別具體的條款。所以往往只能在某一區(qū)域,依照約定俗成的規(guī)矩開展活動,具象則表現(xiàn)為相當(dāng)一部分項目并沒有明確的空間和時間限定,因此長期處于離散狀態(tài)。
在中華民族的發(fā)展歷程中,不管是農(nóng)耕生活還是游牧生活,傳統(tǒng)文化都是在一定程度上順應(yīng)和滿足著人們的多種需要而產(chǎn)生和發(fā)展起來的文化形態(tài),體現(xiàn)著民族化的生活方式。然而,19世紀(jì)中葉以來,伴隨著資本主義和西方文化的全球擴(kuò)張,我國民族傳統(tǒng)體育的昔日土壤已然崩裂。在西方近代體育思想的沖擊下,中國不得不面臨洋體育還是土體育的抉擇與變革之路。如今,中國社會早已不是過去那種典型的農(nóng)耕傳統(tǒng)社會。但是經(jīng)過數(shù)千年的發(fā)展,民族傳統(tǒng)體育這種文化現(xiàn)象已經(jīng)根植在中華民族的日常生活之中,并帶有強烈的民族性和區(qū)域性特點。隨著社會歷史的變遷和現(xiàn)代體育的沖擊,民族傳統(tǒng)體育面臨著新一輪的整合創(chuàng)新——實現(xiàn)現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型,這成為新時代體育文化的重要內(nèi)容[6]。因此只有解決民族傳統(tǒng)體育文化的迷失問題,才能徹底解除現(xiàn)代化進(jìn)程對我國傳統(tǒng)民族傳統(tǒng)體育文化安全的威脅。
正如詩歌和戲曲一樣,傳統(tǒng)體育文化得以存續(xù)和變遷,與人們的生產(chǎn)勞動密不可分,任何民族的傳統(tǒng)體育運動項目都隱藏著本民族深厚的文化內(nèi)涵。然而,現(xiàn)代體育是圍繞競技體育建構(gòu)的,競技體育直接呈現(xiàn)的規(guī)則意識和暴力美學(xué),比娓娓道來的文化底蘊更容易被現(xiàn)代社會的民眾所接受,體育職業(yè)化是當(dāng)今體育發(fā)展的特征和趨勢,基于此,足球、籃球、網(wǎng)球這些運動才能夠呈現(xiàn)出快速繁榮的景象。與之相反,民族傳統(tǒng)體育仍處在十字路口般的尷尬境地。隨著工業(yè)化的不斷深入,從事傳統(tǒng)行業(yè)的年輕勞動力日益減少,年輕人不斷涌入工廠和城市。長此以往,祖輩流傳的文化傳統(tǒng)很難影響到新生代,傳統(tǒng)體育將只囿于中老年群體的小圈子里,成為被淘汰的記憶。嚴(yán)重的文化傳承斷裂,也必然進(jìn)一步導(dǎo)致民族傳統(tǒng)項目在悄然無聲中逐漸消亡。如傳統(tǒng)武術(shù),從清末到民國時期便開始一直在掙扎中艱難復(fù)興,又在近年來頻頻受到“武術(shù)能不能打”的質(zhì)疑與詰問,由此陷入了傳承紊亂的尷尬境地。
縱觀世界,在現(xiàn)代化、工業(yè)化和全球化交織的復(fù)雜背景下,以歐美主義為核心的文化浪潮正在席卷全球。在這種以歐美文化為標(biāo)準(zhǔn)衡量自身的民族傳統(tǒng)體育文化的背景下,中國傳統(tǒng)體育難免會被卷入個人英雄主義和功利化的漩渦。當(dāng)人們被動地站在他國文化視角考察本土文化時,難免脫離中國傳統(tǒng)體育文化的獨特性和地域性,也必然會導(dǎo)致民族體育本土化偏離既定方向,導(dǎo)致人民群眾對本土文化缺失信心。其實,從全人類的長遠(yuǎn)發(fā)展考慮,全球化的進(jìn)程從根本上是符合人類普遍利益的,這是民族傳統(tǒng)體育在時代發(fā)展下的趨勢。哪怕基于文明視角去思考中國崛起的國家戰(zhàn)略,也應(yīng)該將文化崛起作為中國崛起的根本支撐。所以,在樹立國家文化自信的時候,政府也在為了保護(hù)傳統(tǒng)體育活動以及促進(jìn)民族地區(qū)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展,有意識地加強對民族風(fēng)情和民族文化的展示。但這個過程不是短期就能一蹴而就的,若是對文化全球化的沖擊準(zhǔn)備不足,將容易致使我國民族傳統(tǒng)體育文化的傳播處于被動局面。
民族傳統(tǒng)體育文化是中華民族文化的重要組成,與中華民族文化有著共同的信仰和追求,是同呼吸、共命運的共同體。然而,由于產(chǎn)生地域和民族文化的限制,民族傳統(tǒng)體育還面臨著生存環(huán)境和拓展空間有限的問題。這些問題,既體現(xiàn)在少數(shù)民族傳統(tǒng)體育上,也表現(xiàn)在很多傳播廣泛的民族傳統(tǒng)體育項目上。而在討論中西方體育文化內(nèi)涵時要明確,西方競技體育文化也不是天生就具有競技性和規(guī)則意識,它也是從娛樂、休閑和游戲的萌芽階段,逐漸轉(zhuǎn)向具有競技和規(guī)則屬性的成熟階段。當(dāng)然,我國民族傳統(tǒng)體育文化具有自身價值的獨特性,絕不是西方現(xiàn)代體育文化的附庸。導(dǎo)致民族傳統(tǒng)體育文化傳承缺失的原因是對自身的演變規(guī)律和民族特征的繼承不足。
作為中華民族文化的重要組成部分,民族傳統(tǒng)體育特有的文化內(nèi)涵始終體現(xiàn)著中華民族的文化品位和文化屬性。因此,應(yīng)從整體上理解和傳播民族傳統(tǒng)體育的獨特優(yōu)勢,促進(jìn)我國民族傳統(tǒng)體育文化在世界競技舞臺上的傳播。文化是人類社會發(fā)展的標(biāo)志,時代的變遷已經(jīng)悄無聲息地改變著當(dāng)代人的生活方式。如今,大國崛起除了要有外在的物化表現(xiàn)形式,也需要內(nèi)在的文化支撐。民族傳統(tǒng)體育的文化意識覺醒和時代革新已經(jīng)到了迫在眉睫的時候。讓中華民族傳統(tǒng)體育更多地走出去,與世界不同民族和地區(qū)的文化進(jìn)行交流和交融,這不僅是我國傳統(tǒng)體育國際化發(fā)展的時代訴求,也是傳承中華民族文化的起點與落腳點。
民族傳統(tǒng)體育是勞動人民智慧的結(jié)晶,也是千年歷史中大浪淘沙的豐碩成果,具有鮮明的教育價值和教育功能。同時,中華大地幅員遼闊,傳統(tǒng)文化源遠(yuǎn)流長,對人民群眾來說,文化的傳承不是抽象和空泛的,需要一種容易理解且愉快輕松的傳播方式。講好中國故事,就是講好中國文化的自信力和包容性,也就是實現(xiàn)民族傳統(tǒng)體育文化本土化回歸的過程。其中,“講好”二字,對于新時期民族傳統(tǒng)體育文化傳播的現(xiàn)代化轉(zhuǎn)型,以及促進(jìn)文化自覺都具有重要意義。文化自覺是指生活在一定文化中的人對其文化有自知之明,并且對其文化的發(fā)展歷程和未來有充分的認(rèn)識[7]。講好中國故事,能夠讓傳統(tǒng)體育文化融入人們?nèi)粘I罘绞街校I(lǐng)人們追求自尊、自信、自強的人格,以更好地應(yīng)對全球化對民族傳統(tǒng)文化的沖擊。
新時代的到來,已改變了人們習(xí)慣了千年的生活方式。面對不可阻擋的人類文明的發(fā)展,民族傳統(tǒng)體育應(yīng)當(dāng)主動順應(yīng)全球化的客觀歷史進(jìn)程,積極推動自身的深刻變革,努力追求新機(jī)遇、新挑戰(zhàn),實現(xiàn)中華文化大發(fā)展的宏偉目標(biāo)?!度窠∩碛媱潱?016—2020年)》中指出,將全民健身計劃上升到國家戰(zhàn)略,扶持民間傳統(tǒng)農(nóng)趣項目,開展多元特色運動項目,將體育文化融入體育健身的全過程,弘揚體育文化,促進(jìn)人的全面發(fā)展[8]。也就是說,在世界政治多極化和經(jīng)濟(jì)全球化的背景下,民族傳統(tǒng)體育文化的發(fā)展需要著眼于國家和民族的現(xiàn)實社會環(huán)境,既要實現(xiàn)對民族傳統(tǒng)體育的深度融合和改造,又要主動構(gòu)建更多服務(wù)于全民健身的新機(jī)制。
新時代下,民族傳統(tǒng)體育的發(fā)展,不但要融入現(xiàn)代社會的生活方式,還需要切合現(xiàn)代人的生活需要,關(guān)注體育事業(yè)與健康中國建設(shè)的密切關(guān)系,這就要求民族傳統(tǒng)體育秉持開放的改革思維。傳播民族傳統(tǒng)體育文化,目的是更好地實現(xiàn)健康中國和中國夢,而實現(xiàn)中華民族的偉大復(fù)興,既需要全體國民的健康體魄,也需要全國人民的文化自信和民族自信。從歷史演變和社會嬗變中可以清晰看出,健康中國與民族傳統(tǒng)體育文化,兩者具有相互聯(lián)系、相互支持、相互包容和相得益彰的親密關(guān)系。因此,在健康中國戰(zhàn)略的指導(dǎo)下,提高民族傳統(tǒng)體育的總體質(zhì)量和總體水平,推動民族傳統(tǒng)體育自身變革,強化傳統(tǒng)與現(xiàn)代體育協(xié)同發(fā)展是完善中華民族傳統(tǒng)體育文化的重要切入點。
2017年1月,中共中央辦公廳和國務(wù)院辦公廳聯(lián)合印發(fā)的《關(guān)于實施中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化傳承發(fā)展工作的意見》中著重指出,文化是民族的血脈,是實現(xiàn)人全面發(fā)展的根與魂所在,文化教育應(yīng)貫穿國民教育始終。因此,在民族傳統(tǒng)體育的文化傳播和發(fā)展創(chuàng)新的過程中,不應(yīng)該一味地引進(jìn)西方的體育理論,而應(yīng)該在統(tǒng)籌民族傳統(tǒng)體育文化發(fā)展的過程中結(jié)合民族傳統(tǒng)體育項目自身特點,探索我國民族傳統(tǒng)體育發(fā)展的多樣性。只有將質(zhì)樸的傳統(tǒng)文化逐步融入競技文化的因素,才能使傳統(tǒng)運動更具生命力。同時,可以借助新媒體手段,拓展民族體育傳播的邊界,讓更多民族傳統(tǒng)體育項目突破文化迷失的困境,讓民族傳統(tǒng)體育文化復(fù)歸應(yīng)有的本土化和傳統(tǒng)化。