余坤秀 黃星妍

“文化記憶”（Kulturelles Ged?chtnis）理論[1]46-51是社會(huì)學(xué)家揚(yáng)·阿斯曼（Jan Assmann）基于社會(huì)學(xué)家莫里斯·哈布瓦斯（Maurice Halbwachs）的“集體記憶”（Mémoire Collective）理論[2]40上提出的。該理論認(rèn)為記憶不僅僅是生理上的概念，而且廣泛受到社會(huì)因素的制約。因?yàn)槲幕洃浀膫鞒泻蛡鞑ツ軌驈?qiáng)化集體的主體同一性，這對文化治理者來說意義非凡。文化記憶理論從記憶現(xiàn)象的角度來重新解讀文化傳承和發(fā)展，這為研究民俗文化提供了一個(gè)新的研究范式。

中華文化是由眾多各具特色的地方民俗文化通過地域性的文化實(shí)踐所建構(gòu)成的。作為湘中地區(qū)代表性的國家級(jí)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項(xiàng)目，梅山儺戲具有重要的文化藝術(shù)價(jià)值與文化傳承價(jià)值。而在社會(huì)轉(zhuǎn)型過程中，傳統(tǒng)梅山儺戲的傳播場域受到了沖擊，儺戲表演者和觀看者的人數(shù)逐漸減少。事實(shí)上，非遺文化的生存、保護(hù)和傳承困境，不僅僅是作為梅山儺戲的“個(gè)案”存在，也是其他正在面臨以及即將面臨類似問題的非遺保護(hù)工作需要關(guān)注的。眾多學(xué)者分別從人類學(xué)、傳播學(xué)、藝術(shù)學(xué)等角度研究了梅山儺戲。如孫文輝從人類學(xué)視角出發(fā)，分析梅山儺戲中的“梅山神”在不同儺壇中的演變，進(jìn)而探究神明形象和儺祭儀式背后的深層歷史文化背景[3]15-20；申彥舒、翟婧媛將梅山儺戲置于新媒體視域下，對梅山儺戲發(fā)展現(xiàn)狀進(jìn)行分析，并提出了提升傳播主體媒介素養(yǎng)、打造文化產(chǎn)業(yè)鏈、打造新的傳播生態(tài)鏈、優(yōu)化傳播環(huán)境等建議[4]98-102；楊欣彤從“樂態(tài)”的維度入手，分析了梅山儺戲的起源與發(fā)展現(xiàn)狀，認(rèn)為應(yīng)在保留梅山儺戲“樂態(tài)”特色的基礎(chǔ)上，借助新媒體力量對其進(jìn)行保護(hù)和傳承[5]77-79；彭子義、賀景衛(wèi)著眼于梅山儺戲的法衣形制，介紹了包括形制、色彩在內(nèi)的法衣基本結(jié)構(gòu)規(guī)則，從而探究梅山儺戲法衣的獨(dú)特意蘊(yùn)，最后從研究工作、新媒體技術(shù)、活態(tài)傳承等三個(gè)方面為法衣傳承提出可行性建議[6]150-156。但較少學(xué)者從文化記憶的視角來分析梅山儺戲的傳承困境，關(guān)注梅山儺戲在傳播過程所面臨的多元挑戰(zhàn)。本文即基于此展開研究，并提出推動(dòng)梅山儺戲保護(hù)和傳承的建議。

一、群體認(rèn)同與記憶：作為非遺的梅山儺戲

阿斯曼將身份認(rèn)同的概念主要解釋為個(gè)體和集體在世界上地位的表征。這種自我意識(shí)（包含個(gè)人和集體的機(jī)制）是文化認(rèn)同的基礎(chǔ)。不同地區(qū)的地理位置、經(jīng)濟(jì)形式、民族成分等各不相同，因而造就了不同的民俗文化。民俗文化也會(huì)影響該文化圈中人的價(jià)值觀，使群體形成相同或相似的文化記憶。梅山儺戲傳承千年而未曾消亡，并成為湘中地區(qū)重要的非遺文化代表，其文化研究價(jià)值和歷史研究價(jià)值不言而喻。

（一）梅山儺戲的群體認(rèn)同

文化記憶存在于活生生的個(gè)人記憶中，并被嵌入了社會(huì)框架和外部文化符號(hào)，只要它們與部落、民族和宗教群體的自我形象或“身份”相關(guān)，就可以被視為擁有記憶功能。[7]361群體認(rèn)同是由“集體記憶”通過積累傳統(tǒng)儀式來形成的。梅山儺戲是湘中地區(qū)重要的民俗儀式，其作為梅山文化的代表，凝結(jié)了豐富的文化內(nèi)涵，承載著生活在該區(qū)域人民的“集體記憶”?！懊飞健边@一地理概念，出自《新唐書·鄧處訥傳》中的“召梅山十洞獠”[8]5421。《宋史·梅山峒蠻傳》也有記載：“梅山峒蠻，舊不與中國通，其地東接潭，南接邵，其西則辰，其北則鼎、醴，而梅山居其中?！盵9]14196古梅山的地域范圍很廣，“大致在今寧鄉(xiāng)、邵陽、益陽和湘鄉(xiāng)之間，中心在今安化、新化一帶。新化為上梅山，安化為下梅山”[10]394。“儺戲”在早期為詩樂舞合一的祭祀活動(dòng)，而后逐漸發(fā)展為帶有宗教祭祀色彩的民俗儀式，它承載了豐富的歷史文化記憶。梅山儺戲的產(chǎn)生，最早可追溯到戰(zhàn)國時(shí)期，其與“信鬼而好祠”“巫風(fēng)甚烈”的楚文化有著密不可分的關(guān)系。且梅山地處湘中，多山地，交通閉塞，環(huán)境的相對封閉為梅山儺戲的形成和發(fā)展創(chuàng)造了條件，使其在免受外來文化干擾的同時(shí)也保留了自身的穩(wěn)定性與獨(dú)特性。

社會(huì)是建立在人們“創(chuàng)造記憶”的基礎(chǔ)上的，它也需要“過去”來進(jìn)行自我定義。一方面，文化記憶能夠塑造群體認(rèn)同，這種身份認(rèn)知包含積極的（“那是我們”）和消極的（“那不是我們”）；另一方面，當(dāng)找到對自我的解釋和意識(shí)時(shí)，集體的概念也會(huì)更加深入人心。梅山儺戲體現(xiàn)的是一種關(guān)聯(lián)性和價(jià)值性的文化記憶，能夠喚醒地域認(rèn)同感，并推動(dòng)“橫向與縱向的團(tuán)結(jié)”。作為湘中梅山地區(qū)民俗文化的象征，梅山儺戲凝結(jié)著該地區(qū)人們對美好生活的向往，包含了共同的價(jià)值體系和行為方式。梅山儺戲?qū)ⅰ皟弊鳛楸倔w，“‘祭儺’就是祭祖，即‘祖先、儺神、師公’三位一體”[11]1-2。如《和梅山》就有通過“聚合神靈”的表演手段來達(dá)到生產(chǎn)豐收、敬神祈財(cái)、解厄消災(zāi)等目的，表演的內(nèi)容多為先祖農(nóng)耕漁獵的勞作和慶祝豐收的場景。在此過程中，師公充當(dāng)人和神之間的“和事佬”， 進(jìn)行神人對話、神人共舞，既娛神又娛人。某種程度上來說，梅山儺戲的“崇拜”包含著一定的原始崇拜和祖先崇拜。梅山儺戲以上古九黎氏族首領(lǐng)蚩尤作為先祖，并同時(shí)擁有男性儺神系統(tǒng)（俗稱“家先”）和女性儺神系統(tǒng)（俗稱“桃源洞娘娘姊妹”）。梅山儺戲的劇目都是提煉于先祖生產(chǎn)生活場景中，有著主目和亞目之分。主目為各地各儺壇共有的劇目，亞目則是主目在各地各儺壇根據(jù)不同需求衍生出來的不同版本。如《和尚》這一主目就衍生出了《叫夜和尚》《明州和尚》《笑和尚》《和尚大將》等多個(gè)亞目。古老的梅山儺祭儀式不僅起著驅(qū)鬼逐疫的社會(huì)功用，更是人們希望借助非自然力量達(dá)到消災(zāi)免難目的的體現(xiàn)。在發(fā)展演變過程中，梅山儺祭的儀式中慢慢加入了表演的成分，逐漸發(fā)展成為帶有宗教意義的表演藝術(shù)——儺戲，其社會(huì)功用也由娛神慢慢轉(zhuǎn)變?yōu)榧葕噬裼謯嗜恕?/p>

（二）梅山儺戲的“交往記憶”

“交往記憶”（das Kommunikatiive Ged?chtnis）通常存在于人腦回憶或是他人口述的內(nèi)容中，需要通過具體的交往體驗(yàn)達(dá)成，即通過非正式、自然的日常交往來建構(gòu)。這種記憶主要通過人與他人的交往經(jīng)驗(yàn)來建構(gòu)回憶空間，并受到日常交往交流的限制。交往記憶是同時(shí)代人共享的、從集體中產(chǎn)生的記憶。梅山儺戲雖是以“逐疫”為目的的表演藝術(shù)，但其代際記憶卻與古梅山地區(qū)普通民眾的生產(chǎn)與生活息息相關(guān)。梅山儺戲的表演地點(diǎn)多為家族的祠堂、民眾的堂屋、打谷場和鄉(xiāng)間道路。梅山儺戲表演者的身份大多為基層的民眾，他們所生活的空間多為廣大農(nóng)村地區(qū)，因而他們所演的內(nèi)容多從民間而來。他們所使用的服化道，大都是就地取材。他們演繹了古梅山地區(qū)人們上山狩獵、耕田種地、談情求愛等勞作或生活場景，并使用了極具地方特色的俗語、歇后語、謎語、民歌等。如《搬鋸匠》主要敘述架橋郎君上山尋訪好木、砍伐、鋸木，最后架好仙橋的過程。劇中就使用了不少如“骯倉”“蔑幾”“搞伙計(jì)茍路子”之類的方言俗語。此外，《耕田種地》《和梅山》《賣貨》等劇目的表演內(nèi)容也極具親和性和自然性，富有地方民俗氣息。

（三）梅山儺戲的“文化記憶”

相較于交往記憶偏重于語言和交流，“文化記憶”（das Kulturelle Ged?chtnis）更多的是對意義的傳承。事實(shí)上，人并不能完全保留過去，而僅能夠?qū)⒒谑聦?shí)的歷史轉(zhuǎn)化為有意義的歷史，這樣才能使得歷史有規(guī)范性和可持續(xù)性的力量。梅山儺戲承載著湘中梅山地區(qū)所居住民族的文化記憶，這是民族多樣性的文化象征。梅山儺戲能從簡單的儺祭儀式發(fā)展為內(nèi)容豐富的儺戲，其根本原因在于它能夠?qū)⑷嗣駨娜粘Ｉ詈土x務(wù)中抽離，幫助人們尋求一種心靈的“平衡”，因此彰顯了一種“超越生活之大”的文化記憶特征。

慶典和儀式作為文化記憶的媒介，能夠推動(dòng)文化內(nèi)涵擴(kuò)張的制度化。梅山儺戲的文化記憶通過慶典、儀式的形式來展示對文化意義的傳承和現(xiàn)實(shí)化。梅山儺戲文化可追溯到蚩尤文化，即當(dāng)?shù)孛癖娤蛞则坑葹榇淼淖嫦仍V說自己的愿望。民眾為了祛災(zāi)辟邪、祭拜祖先、祈福祭神，他們希望通過儺戲的形式來表達(dá)自己對美好生活的向往。這種演繹祖先生產(chǎn)、生活場景的梅山儺戲，將戲與儀互為補(bǔ)充，渲染了努力生存的意識(shí)和奮發(fā)昂揚(yáng)的氣概，蘊(yùn)含了獨(dú)特的地域文化底色。這種文化精神能夠進(jìn)一步促進(jìn)人們在生產(chǎn)生活方面的合作，激發(fā)民眾對生活的熱愛之情，并推動(dòng)剛毅、自強(qiáng)的集體精神的形成。

梅山儺戲的文化記憶的生產(chǎn)和再生產(chǎn)需要依托客觀外化物。梅山儺戲也是古梅山地區(qū)（上梅和下梅）的民眾對“梅山儺”文化的接納、吸收和認(rèn)同。這種文化記憶的生產(chǎn)和再生產(chǎn)需要借助一些客觀外化物，顯性載體如科儀本經(jīng)、儺面、儺儀等，隱性載體如儺面雕塑與繪制、相衣裁剪、儺技與儺舞展演等。這些傳播載體的應(yīng)用為梅山儺戲建構(gòu)了一種互動(dòng)框架，即在觀念空間中將記憶和經(jīng)驗(yàn)聯(lián)系起來，并催生了（特定的）集體認(rèn)同感。

與交往記憶不同，文化記憶并非能夠直接不言自明，需要被解讀和被引導(dǎo)。這種傳播和解讀文化記憶的義務(wù)，其實(shí)并非一種人人能夠享用的權(quán)利。梅山儺戲文化的傳承和傳播也需要有專職承載者（Tr?ger）的介入。梅山儺戲的傳承者通過各種儀式和表演活動(dòng)，來展示民俗文化和進(jìn)行價(jià)值表達(dá)。梅山儺戲的傳承方式主要為家傳，傳授方式為口傳心授，可參考的書面資料較少。梅山儺戲在實(shí)際表演過程中注重現(xiàn)場的即興科諢互動(dòng)，力圖拉近與觀眾的距離，如“抓起香主的手”“灌香主酒”“任指一人”互動(dòng)等。這些“鬧子”在梅山儺戲的科儀文本里一般都沒有抄錄，而是傳承人在表演時(shí)即興發(fā)揮的。

二、文化記憶的解構(gòu)：梅山儺戲的發(fā)展困境

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的主要作用是傳播民俗文化、增強(qiáng)文化自信。而非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的記憶斷裂不僅會(huì)使得個(gè)體陷入“文化脫嵌”的困境，也會(huì)帶來群體性文化的認(rèn)同危機(jī)。隨著現(xiàn)代化的發(fā)展，梅山儺戲的保護(hù)與傳承也面臨一些困境，需要社會(huì)進(jìn)一步關(guān)注。

（一）儺戲保護(hù)不當(dāng)

城鎮(zhèn)化和信息化進(jìn)程使得古梅山地區(qū)的傳統(tǒng)封閉狀態(tài)被打破。在近30年中，“梅山蠻”文化的變化已經(jīng)遠(yuǎn)遠(yuǎn)超過了其在過去 2000 余年中所變化的總和。[12]122-130因?yàn)閭鹘y(tǒng)的農(nóng)耕生產(chǎn)方式已經(jīng)向機(jī)械化的生產(chǎn)方式轉(zhuǎn)變，傳統(tǒng)梅山儺戲原生性的狀況已經(jīng)發(fā)生了不可逆的改變。目前，對梅山儺戲保護(hù)的重視程度不夠，相關(guān)政策支持和資金投入力度有待進(jìn)一步提升。傳統(tǒng)梅山儺戲采用的是家傳為主的傳承方式、口傳心授的傳授方式，有些內(nèi)容還需依靠儺戲藝人臨場發(fā)揮，因而梅山儺戲資料的保存較少采用文本記錄。這樣的保存方式易導(dǎo)致資料的丟失，難以完整保留梅山儺戲的資料，這也使得整理梅山儺戲資料的工作不易。梅山儺戲藝人較少地會(huì)保留劇本，一方面因?yàn)樗麄兊奈幕接邢?，大多?shù)儺戲藝人識(shí)字不多，難以通過自己的力量將梅山儺戲劇目整理成系統(tǒng)的資料。另一方面，也是儺戲巫師保持神秘感的需要。不同的儺壇有著各自擅長的技藝，儺戲藝人不會(huì)輕易對外傳授技藝。

（二）傳承后繼乏人

目前，傳承人才的缺乏使梅山儺戲的傳承面臨著斷代的問題。因?yàn)槊飞絻畱騻鹘y(tǒng)的傳承方式是家族傳承，一般由家族成員世代相傳，沿用“傳男不傳女，傳內(nèi)不傳外”的傳承模式。事實(shí)上，這種代際傳承保護(hù)的形式基于日常生活的“交往記憶”，能夠維持的時(shí)間較短。目前，梅山儺戲坐壇師公的年齡一般偏大，比較年輕的師公也多在 50 歲以上。當(dāng)傳承者不斷老去，繼承者后繼乏人時(shí)，梅山儺戲的傳承和發(fā)展也受到了嚴(yán)重影響。在社會(huì)的巨大變革中，傳承者的心態(tài)也會(huì)隨之發(fā)生變化。他們也會(huì)思考：在現(xiàn)代化語境中，這個(gè)古老的儺戲戲種是否還能滿足他們在物質(zhì)上和精神上的訴求。如冷水江市巖口鄉(xiāng)的梅山儺戲非遺傳承人蘇立文老先生的兩個(gè)兒子雖然繼承了父親的儺戲表演技藝，但他們也未將儺戲表演作為主業(yè)來傳承發(fā)展，蘇立文的孫輩更是無一人學(xué)習(xí)儺戲表演。梅山儺戲傳承人才缺乏，究其原因有二：一是儺戲表演收入難以滿足生存需求。邀請儺戲法師進(jìn)行表演的多為農(nóng)村或周圍地區(qū)有祭祀祈福需求的一些個(gè)人或者單位。當(dāng)儺戲法師表演完后，這些邀請者會(huì)給儺戲法師們一些演出酬金。而隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的發(fā)展，人們對生活水平的要求逐漸提高后，做專職儺戲藝師的收入并不能滿足當(dāng)代養(yǎng)家糊口的需求。二是梅山儺戲?qū)W習(xí)難度大，非一時(shí)一載就可出師。梅山儺戲注重現(xiàn)場發(fā)揮，需要傳承人有著強(qiáng)大的現(xiàn)場編創(chuàng)能力。高難度的梅山儺戲表演動(dòng)作也常常使想要學(xué)習(xí)儺戲的人望而卻步，如“下火?！薄斑^鐵犁”“口含紅鐵”等技藝。

（三）傳播方式單一

梅山儺戲主要記錄的是湘中梅山地區(qū)的傳統(tǒng)生產(chǎn)生活形式。由于方言、地域等因素，梅山儺戲從產(chǎn)生之初起，主要面向的是當(dāng)?shù)氐拿癖?，傳播范圍有待進(jìn)一步拓寬。傳統(tǒng)的梅山儺戲通常是傳承人的親身傳播。傳統(tǒng)媒介如電視播放、書籍、報(bào)紙等已難以適應(yīng)新媒體時(shí)代的快速發(fā)展，也難滿足人們當(dāng)下的欣賞要求，應(yīng)謀求全方位、多渠道的傳播方式。隨著現(xiàn)代新媒體技術(shù)的發(fā)展，許多地方非遺文化都打破了地域壁壘，開始利用新媒體面向全國乃至全世界傳播。而從總體上來說，目前梅山儺戲的傳播方式單一，傳播形式缺乏時(shí)代性和創(chuàng)新性。雖然在當(dāng)代多元文化背景下，有些儺戲藝師為了跟上時(shí)代發(fā)展變化做了一些嘗試，他們開設(shè)新媒體賬號(hào)來對梅山儺戲進(jìn)行科普和宣傳，但目前網(wǎng)絡(luò)上關(guān)于梅山儺戲的視頻多為隨手錄制且未加字幕，沒有當(dāng)?shù)胤窖曰A(chǔ)的外地人幾乎很難深入了解梅山儺戲。

三、文化空間的重構(gòu)：梅山儺戲的保護(hù)傳承

在連貫的歷史傳遞中，文化記憶被激活和回憶的過程也是被重構(gòu)的過程。[13]80-86文化記憶不應(yīng)是“固定的紀(jì)念品清單”，而需要不斷地“被重寫和補(bǔ)充”。當(dāng)代文化語境下梅山儺戲的傳承，除了需要與人們的生活重新連接、對其進(jìn)行功能重構(gòu)、培養(yǎng)文化自豪感外，還需要采取措施提高與現(xiàn)代文明進(jìn)行對話的能力，幫助受眾更自然地進(jìn)入梅山儺戲的文化空間。

（一）重構(gòu)價(jià)值，強(qiáng)化儺戲保護(hù)工作

作為無形資產(chǎn)的文化是經(jīng)濟(jì)社會(huì)文化發(fā)展的強(qiáng)大而獨(dú)特的動(dòng)力。文化記憶在過去、現(xiàn)在和未來之間架起了橋梁。文化記憶的再生產(chǎn)應(yīng)努力打造符合時(shí)代特色、飽含人民情懷的“在場”文化記憶精品。[14]48-57在文化記憶的“維護(hù)”中，群體的自我形象和認(rèn)同能夠穩(wěn)定并傳達(dá)，并能夠重塑傳統(tǒng)和當(dāng)代身份。文化記憶具有多元化、生活化的特點(diǎn)，在現(xiàn)代文明中發(fā)揮著獨(dú)特的文化功能，對于加強(qiáng)民族團(tuán)結(jié)、滿足人們精神需求具有重要意義。文化記憶能夠賦予人們一種認(rèn)同感和歸屬感，促進(jìn)知識(shí)共享并增加文化資本，推動(dòng)文化的可持續(xù)性發(fā)展。特別是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，其不僅凝聚了人類的集體記憶和祖先的表達(dá)形式，同時(shí)也代表了當(dāng)今生活的部分群體的尊嚴(yán)、獨(dú)特性和身份認(rèn)同。應(yīng)認(rèn)識(shí)到保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要性，從而營造非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)的良好氛圍?？勺⒅卣故久飞絻畱蜃鳛榉沁z文化的精髓，通過地方文化符號(hào)的傳承與共享，推動(dòng)梅山儺戲的表達(dá)更具鄉(xiāng)土性和民族性，不斷讓梅山儺戲的傳播具有實(shí)用價(jià)值。應(yīng)認(rèn)真研究梅山儺戲所蘊(yùn)含的生態(tài)結(jié)構(gòu)、歷史文化、人生哲學(xué)，弘揚(yáng)梅山儺戲所相傳的自強(qiáng)不息的傳統(tǒng)文化精神內(nèi)涵，激活年輕一代的民族熱情和文化熱情，增強(qiáng)他們的民族自豪感和認(rèn)同感，如從祖先崇拜、生命愿景、圖騰信仰的象征意義延伸到尊老愛幼、積極向上、關(guān)愛自然的價(jià)值。

文化記憶的再生產(chǎn)可以成為促進(jìn)地區(qū)可持續(xù)發(fā)展的有力杠桿。應(yīng)強(qiáng)化梅山儺戲與其他經(jīng)濟(jì)產(chǎn)業(yè)之間的聯(lián)系，帶動(dòng)地區(qū)文化創(chuàng)意產(chǎn)業(yè)新發(fā)展和綜合商業(yè)模式的建構(gòu)，如打造“非遺+文創(chuàng)”“非遺+直播”“非遺+鄉(xiāng)村振興”等新業(yè)態(tài)，可發(fā)揮梅山儺戲?qū)Φ胤轿穆卯a(chǎn)業(yè)的“超鏈接”作用，吸引游客并帶動(dòng)當(dāng)?shù)厣虡I(yè)發(fā)展，以文旅融合促進(jìn)地方經(jīng)濟(jì)可持續(xù)發(fā)展；可打造梅山儺戲的IP 生態(tài)樹，借助IP 來進(jìn)行跨界品牌合作，推出一系列聯(lián)名產(chǎn)品，提取并濃縮梅山儺戲文化的核心文化表征意義，并圍繞核心IP 進(jìn)行故事挖掘和文旅產(chǎn)品設(shè)計(jì)，讓梅山儺戲文化走進(jìn)消費(fèi)者的生活空間和文化空間，進(jìn)而建構(gòu)新的記憶之場。梅山儺戲是地區(qū)獨(dú)特的民俗和文化活性載體，它具有豐富的人物、故事資源，可以為市場文化產(chǎn)品的生產(chǎn)提供大量素材。對傳統(tǒng)梅山儺戲的藝術(shù)元素進(jìn)行再創(chuàng)作，以符合現(xiàn)代人的審美需求來展現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的精神品質(zhì)，打造獨(dú)特的梅山儺戲文化品牌，推動(dòng)梅山儺戲的敘事創(chuàng)新，可以將文化資源轉(zhuǎn)化為旅游資源，進(jìn)而促推地方經(jīng)濟(jì)發(fā)展。

還可推動(dòng)建立梅山儺戲數(shù)字資料庫，利用數(shù)字化技術(shù)建立完備的梅山儺戲文本、圖像與影像、口述資料庫。與傳統(tǒng)的保護(hù)與傳承方式相比，數(shù)字化技術(shù)可以使非遺文化的呈現(xiàn)形式變得立體化、直觀化、多元化。互聯(lián)網(wǎng)時(shí)代數(shù)字技術(shù)的蓬勃發(fā)展為非遺文化的保護(hù)與傳承提供了新路徑，如利用VR、3D 掃描等數(shù)字化技術(shù)來識(shí)別、采集文稿、錄音與圖像化等，這些可以成為記錄和保存非遺資料的有益補(bǔ)充；也可利用數(shù)字化技術(shù)對梅山儺戲的錄音、圖片、手稿、道具等進(jìn)行搜集與整理，建立數(shù)字資料庫，這樣便于梅山儺戲的保護(hù)、傳承與研究。

（二）提升素質(zhì)，壯大儺戲人才隊(duì)伍

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)一般通過口傳心授的方式進(jìn)行傳承。這種傳承方式對傳承者依賴性很強(qiáng)，極易在傳播過程中造成文化內(nèi)涵的衰敗或流失。對于梅山儺戲的保護(hù)與傳承，應(yīng)以活態(tài)傳承為核心，注重對梅山儺戲傳承人的培養(yǎng)。受生存壓力和社會(huì)文化因素的影響，許多年輕的儺戲表演者紛紛選擇轉(zhuǎn)行從事其他工作。而梅山儺戲老藝人年齡又普遍較大，多方面因素致使梅山儺戲的傳承人“青黃不接”。針對這種現(xiàn)狀，相關(guān)部門應(yīng)建立完善的非遺傳承人才培養(yǎng)制度，給予非遺傳承人一定的經(jīng)濟(jì)補(bǔ)貼。

一種文化想要擁有強(qiáng)大的生命力，傳播者的身份認(rèn)同非常重要。也應(yīng)讓傳承人認(rèn)識(shí)到自己在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承中的重要作用，從而使他們自發(fā)地保護(hù)和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。地方非物質(zhì)遺產(chǎn)保護(hù)中心也應(yīng)積極開展相關(guān)活動(dòng)，促使更多人了解、學(xué)習(xí)梅山儺戲，由此壯大梅山儺戲人才隊(duì)伍。政府可鼓勵(lì)讓梅山儺戲非遺傳承人走出梅山，讓他們走入各類文化活動(dòng)中，讓更多人領(lǐng)略到非遺的魅力，能夠使得更多的人更愿意主動(dòng)去接受和學(xué)習(xí)非遺文化，助力非遺人才隊(duì)伍的壯大。如開展“非遺進(jìn)校園”活動(dòng)將古老的梅山儺戲帶入學(xué)生的課堂之中，讓梅山儺戲藝人與學(xué)生互動(dòng)，為學(xué)生們提供感受這一獨(dú)具特色的民俗文化的機(jī)會(huì)，增強(qiáng)青少年對傳統(tǒng)文化藝術(shù)的興趣。此外，梅山地區(qū)的學(xué)生有著地方文化與方言基礎(chǔ)，他們在學(xué)習(xí)梅山儺戲的方面有著較大優(yōu)勢。因此，可在當(dāng)?shù)亟M建梅山儺戲人才培養(yǎng)團(tuán)隊(duì)，定期邀請梅山儺戲傳承人進(jìn)行授課。而梅山儺戲傳承人除了加強(qiáng)表演技藝上的訓(xùn)練外，也要提升自身的專業(yè)素質(zhì)與文化修養(yǎng)，加強(qiáng)對梅山儺戲歷史底蘊(yùn)與文化價(jià)值相關(guān)知識(shí)的學(xué)習(xí)，增強(qiáng)對梅山儺戲傳承的責(zé)任感與認(rèn)同感。

（三）轉(zhuǎn)變理念，拓寬新媒體傳播渠道

新媒體時(shí)代為梅山儺戲的傳播帶來了新的機(jī)遇。新媒體是能夠增強(qiáng)用戶之間以及用戶與內(nèi)容之間交互的通信技術(shù)，具有沉浸體驗(yàn)、開放共享、互聯(lián)互通等媒介優(yōu)勢。隨著全球化和數(shù)字化的不斷推進(jìn)，新媒體形式的出現(xiàn)給非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播帶來了一定影響。各類行業(yè)網(wǎng)站、平臺(tái)、APP 層出不窮，在線用戶數(shù)量呈線性上升趨勢。如果延續(xù)舊有的傳播方式而不進(jìn)行創(chuàng)新，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)可能會(huì)面臨被冷落的尷尬境地。傳播主體不能只停留于周邊傳播，應(yīng)該與時(shí)俱進(jìn)，貼近觀眾，了解并學(xué)習(xí)新媒體技術(shù)，并利用其來宣傳文化記憶。因此，梅山儺戲傳承人應(yīng)緊跟時(shí)代發(fā)展，提升新媒體思維，靈活選擇新媒體傳播方式，讓梅山儺戲的文化記憶在網(wǎng)絡(luò)空間也“會(huì)說話”。目前，梅山儺戲的新媒體傳播進(jìn)步空間較大，可利用多種新媒體平臺(tái)傳播梅山儺戲，拓寬其傳播范圍，如可以采用網(wǎng)絡(luò)直播的方式推廣梅山儺戲。隨著新媒體的發(fā)展，網(wǎng)絡(luò)直播逐漸成為年輕一代了解非遺文化的重要途徑。這種傳播方式可超越空間的限制，觀眾可根據(jù)自身情況選擇在不同場景下觀看梅山儺戲表演。網(wǎng)絡(luò)虛擬劇場的“高上座率”還能激發(fā)儺戲表演者傳承與傳播儺戲的動(dòng)力。推動(dòng)梅山儺戲的跨媒體敘事轉(zhuǎn)型，還可以從不同媒體的敘事方式、用戶接受度和用戶體驗(yàn)等方面入手，多維度激活梅山儺戲所承載的“價(jià)值隱喻”功能。通過技術(shù)創(chuàng)新將文字、聲音等信息轉(zhuǎn)化為受眾更容易理解的場景信息，立足現(xiàn)代化環(huán)境來為受眾提供進(jìn)行虛擬現(xiàn)實(shí)、交互集成、沉浸式等故事場景體驗(yàn)的機(jī)會(huì)，從而提高受眾對梅山儺戲作品的接受度。

四、結(jié)語

文化記憶理論下，每個(gè)文化體系都有屬于自己的“凝聚性結(jié)構(gòu)”，它將過去與現(xiàn)在進(jìn)行連接。作為文化記憶的梅山儺戲，具有文化的傳承作用，并體現(xiàn)了一種特殊的生活方式，其核心也是民俗文化。梅山儺戲生動(dòng)地展現(xiàn)了湘中梅山地區(qū)的文化體系，承載著梅山人民的文化記憶和文化基因。而且其包羅萬象的內(nèi)容，生動(dòng)的神話、語言和形象，是當(dāng)今文化創(chuàng)作活動(dòng)的重要資源和文化原型。梅山儺戲作為人類活動(dòng)的產(chǎn)物，其傳承和發(fā)展本身也是一個(gè)動(dòng)態(tài)的過程。在歷史演變過程中，梅山儺戲可能會(huì)因?yàn)橥獠織l件的變化而發(fā)生改變。梅山儺戲的保護(hù)與傳承也面臨著諸多問題，如保護(hù)不當(dāng)、傳承“斷代”問題、傳播方式單一等。梅山儺戲的保護(hù)傳承，可通過建立數(shù)字資料庫的形式來對其文本資料與影像資料進(jìn)行系統(tǒng)性整理；其次應(yīng)以活態(tài)傳承為核心，以培養(yǎng)新一代接班人為主要任務(wù)；最后應(yīng)利用好新媒體渠道傳播梅山儺戲，加大宣傳與推廣力度，讓更多人了解并喜歡梅山儺戲。應(yīng)當(dāng)在開放包容的現(xiàn)代化思維理念下努力推動(dòng)梅山儺戲融入現(xiàn)代文化流通體系，實(shí)現(xiàn)創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化和創(chuàng)新性發(fā)展，拓寬梅山儺戲在當(dāng)代文化傳播和發(fā)展中的方向，由此實(shí)現(xiàn)梅山儺戲作為文化記憶的再生產(chǎn)和可持續(xù)發(fā)展。