[摘 要] 新出安大簡(jiǎn)《仲尼曰》作為戰(zhàn)國(guó)寫(xiě)本,是研究孔子思想的新材料。本文重點(diǎn)探討《仲尼曰》所見(jiàn)孔子言行觀,對(duì)論及言行關(guān)系的簡(jiǎn)文加以解析,并指出《仲尼曰》所見(jiàn)孔子言行觀的三個(gè)方面:主張言不過(guò)行,要求少言慎言,并強(qiáng)調(diào)慎言與“仁”的關(guān)聯(lián)。在戰(zhàn)國(guó)竹書(shū)本與傳世文獻(xiàn)相對(duì)讀的過(guò)程中,不僅能夠窺見(jiàn)儒家思想的傳承性與復(fù)雜性,同時(shí)能夠?qū)Α墩撜Z(yǔ)》等傳世文獻(xiàn)的成書(shū)、流傳以及儒家思想的演變有更為深入的認(rèn)識(shí)。
[關(guān)鍵詞] 安大簡(jiǎn) 《仲尼曰》 孔子 言行觀 《論語(yǔ)》
[基金項(xiàng)目] 國(guó)家社會(huì)科學(xué)基金重大項(xiàng)目“語(yǔ)錄類(lèi)文獻(xiàn)整理與儒家話語(yǔ)體系建構(gòu)及傳承的研究”(20&ZD265)
[作者簡(jiǎn)介] 魏逸暄,北京語(yǔ)言大學(xué)中華文化研究院博士研究生(北京 100083)
[DOI編號(hào)] 10.13761/j.cnki.cn23-1073/c.2023.02.003
最近公布的《安徽大學(xué)藏戰(zhàn)國(guó)竹簡(jiǎn)》第二輯[1]所收《仲尼曰》,其體例近于《論語(yǔ)》,原無(wú)篇題,因基本以“仲尼曰”起首,故整理者擬題為《仲尼曰》。該篇輯錄孔子言論凡25則,其內(nèi)容或共見(jiàn)于《論語(yǔ)》《禮記》等典籍,或不見(jiàn)于傳世古書(shū)?!吨倌嵩弧纷鳛閼?zhàn)國(guó)時(shí)期的寫(xiě)本,在一定程度上反映了孔子言論流傳的早期情形,對(duì)于進(jìn)一步探究先秦儒家思想具有重要價(jià)值。
此前學(xué)者對(duì)傳世文獻(xiàn)所見(jiàn)孔子言行觀多有討論。如據(jù)武克忠總結(jié),孔子的言行觀表現(xiàn)為:言要追求“謹(jǐn)”“慎”“信”,行要追求“敏”“敬”“慎”,言行要一致,但某種程度上說(shuō)行比言重要,并注重“躬行”[2]。此外,宋寧寧[3]、胡寧[4]等學(xué)者對(duì)孔子言行觀有進(jìn)一步探究。常佩雨則注意從上博簡(jiǎn)《弟子問(wèn)》等出土文獻(xiàn)出發(fā),結(jié)合《論語(yǔ)》《禮記》等傳世文獻(xiàn)的記載,綜合展現(xiàn)孔子的言行觀[5]。本文擬在已有研究成果的基礎(chǔ)上,從《仲尼曰》中論及言行關(guān)系的條目入手,結(jié)合傳世文獻(xiàn),對(duì)該篇所見(jiàn)孔子言行觀的內(nèi)涵及其所蘊(yùn)含的文獻(xiàn)學(xué)、思想史意義予以探討。
一、《仲尼曰》中涉及言行觀的簡(jiǎn)文
安大簡(jiǎn)《仲尼曰》中明確論及言行關(guān)系的條目共有4條,以下試作解析。
(1)仲尼曰:“華繁而實(shí)厚,天;言多而行不足,人?!保ê?jiǎn)1)
與此條簡(jiǎn)文相近的內(nèi)容見(jiàn)于《大戴禮記·曾子疾病》:“夫華繁而實(shí)寡者,天也;言多而行寡者,人也。”《說(shuō)苑·敬慎》:“夫華多實(shí)少者,天也;言多行少者,人也?!边@兩種文獻(xiàn)均稱出自曾子之口,《仲尼曰》則系于孔子。
其中有爭(zhēng)議的是“厚”字。簡(jiǎn)文寫(xiě)作 ??,整理者隸作“ ??”,認(rèn)為該字從“土”從“厚”,讀作“厚”,其“厚”旁與清華簡(jiǎn)《系年》簡(jiǎn)91、《厚父》簡(jiǎn)13所見(jiàn)“厚”的寫(xiě)法相同;贅加土旁,與“厚”字的古文“垕”(見(jiàn)《說(shuō)文》)同例,是“厚”的繁體,訓(xùn)“多”[1]45。有學(xué)者則指出所謂“ ??”字應(yīng)從“石”“生”聲,讀為“省”,“省”有減少、簡(jiǎn)約的意思 見(jiàn)簡(jiǎn)帛網(wǎng)簡(jiǎn)帛論壇《安大簡(jiǎn)〈仲尼曰〉初讀》下的跟帖,第11樓,2022年5月2日。 。如此,則簡(jiǎn)文中“省”與“繁”對(duì)舉,與傳世文獻(xiàn)中的“寡”“少”之義相近。此外,另有學(xué)者認(rèn)為“ ??”讀為“厚”若無(wú)問(wèn)題,則該字之前或脫漏“不”字,是為“不厚” 見(jiàn)簡(jiǎn)帛網(wǎng)簡(jiǎn)帛論壇《安大簡(jiǎn)〈仲尼曰〉初讀》下的跟帖,第6樓,2022年4月14日。 。按:簡(jiǎn)文作 ??,其下部確與“生”近似。該字的字形與《厚父》簡(jiǎn)13所見(jiàn) ??最為接近,因贅加土旁,下部遂與“生”形近。該字若讀作“厚”,則與《大戴禮記·曾子疾病》《說(shuō)苑·敬慎》中的“寡”“少”意義皆相反??讖V森注云:“言萬(wàn)物有生而不育成者,喻人亦然?!保?]97《大戴禮記·曾子疾病》中“夫華繁而實(shí)寡者,天也”與“言多而行寡者,人也”這兩句構(gòu)成類(lèi)比的關(guān)系,即以草木生長(zhǎng)的自然規(guī)律來(lái)比喻人的言行不一。為追求與傳世文獻(xiàn)的記載一致,有學(xué)者認(rèn)為“ ??”或可通“省”,或前有脫文。然而,無(wú)論是從字形還是用字習(xí)慣看,“ ??”顯然更有可能讀作“厚”。作為戰(zhàn)國(guó)寫(xiě)本的《仲尼曰》完全可能是另一種角度的論述,即“天”與“人”構(gòu)成對(duì)比關(guān)系 陳民鎮(zhèn)認(rèn)為,《仲尼曰》的摘編者有意追求內(nèi)容的前后對(duì)比與齊整的句式,參見(jiàn)陳民鎮(zhèn)《論安大簡(jiǎn)〈仲尼曰〉的性質(zhì)與編纂》,載《中國(guó)文化研究》2022年冬之卷。 ,而不一定要遷就傳世文獻(xiàn)的表述。
此句意為:花開(kāi)得越繁盛結(jié)果就越多,這是自然的規(guī)律;話說(shuō)得多做得卻很少,這是人類(lèi)社會(huì)的現(xiàn)象。
(2)仲尼曰:“君子溺于言,小人溺于水?!保ê?jiǎn)2)
此條簡(jiǎn)文見(jiàn)于《禮記·緇衣》:“子曰:‘小人溺于水,君子溺于口。”不過(guò)“君子”與“小人”二句的順序與《仲尼曰》不同,整理者已指出《仲尼曰》的順序與《玉篇·水部》注所引相同[1]45。郭店簡(jiǎn)及上博簡(jiǎn)均有《緇衣》的戰(zhàn)國(guó)寫(xiě)本,然不見(jiàn)此章。
此句意為:君子淹死于所說(shuō)的話中,小人淹死在水中。
(3)仲尼曰:“伊諿=(言咠),而禹 ??=(言茲),以治天下,未聞多言而仁者?!保ê?jiǎn)3)
此條在現(xiàn)存的傳世文獻(xiàn)中未找到相對(duì)應(yīng)的文本?!耙痢保?jiǎn)文寫(xiě)作“死”,整理者讀為“伊”,引《成陽(yáng)靈臺(tái)碑》堯姓“伊”之說(shuō),認(rèn)為堯又稱“伊堯”,可省稱為“伊”,又指出“死”“伊”二字音近可通[1]46。按:“死”讀為“伊”,可從整理者之說(shuō)。但整理者認(rèn)為“伊”為“伊堯”的說(shuō)法頗有疑點(diǎn):《成陽(yáng)靈臺(tái)碑》為東漢建寧五年所刻,此外,“伊堯”之稱見(jiàn)于《東觀漢記·世祖光武皇帝》“圖讖著伊堯赤帝之子,俱與后稷并受命而為王”[7]8,另《潛夫論·五德志》中載“后嗣慶都,與龍合婚,生伊堯”[8]389,皆為漢代文獻(xiàn)。王寧指出,稱堯?yàn)樘仗剖稀⒁陵龋ㄆ睿┦鲜菨h代才有的說(shuō)法,先秦?zé)o之 見(jiàn)簡(jiǎn)帛網(wǎng)簡(jiǎn)帛論壇《安大簡(jiǎn)〈仲尼曰〉初讀》下的跟帖,第53樓,2022年8月29日。 。有學(xué)者認(rèn)為“伊”當(dāng)指伊尹 見(jiàn)簡(jiǎn)帛網(wǎng)簡(jiǎn)帛論壇《安大簡(jiǎn)〈仲尼曰〉初讀》下的跟帖,第17樓,2022年8月20日。 ,陳民鎮(zhèn)贊同其說(shuō),有進(jìn)一步分析[9]。從伊尹傳說(shuō)在春秋戰(zhàn)國(guó)的廣泛流行以及古人對(duì)伊尹“尹治天下”[10]162的定位看,“伊”指伊尹的說(shuō)法較為合理。
“諿=”與“ ??=”,整理者認(rèn)為分別是“言咠”與“言絲”的合文,是“言如咠”與“言如絲”的省略說(shuō)法;“咠”本義為聶語(yǔ),即附耳私語(yǔ)之意,“言如咠”與“言如絲”都是形容說(shuō)話的聲音細(xì)小,出言緩慢謹(jǐn)慎;“言如絲”見(jiàn)于《禮記·緇衣》:“王言如絲,其出如綸;王言如綸,其出如綍?!保?]46然“言如絲”形容的是君王出言后的效果顯著,從絲到綸,再到綍,有遞進(jìn)的意味,并非指聲音的大小,故整理者之說(shuō)可疑。陳民鎮(zhèn)認(rèn)為“咠”或讀作“戢”,為收斂、約束之意,“茲”或與“裁”相通,有減省、節(jié)制之義,“‘伊言戢‘禹言裁,謂伊尹、夏禹出言節(jié)制,是下文‘多言的對(duì)立面”[9]。此條意在反對(duì)多言,作此理解確可疏通文義。
此條意為:伊尹和夏禹治理天下時(shí)說(shuō)話謹(jǐn)慎,沒(méi)有聽(tīng)說(shuō)過(guò)有哪個(gè)話多之人能稱得上是“仁”的。
(4)仲尼曰:“務(wù)言而惰行,雖言不聽(tīng);務(wù)行伐功,雖勞不聞?!保ê?jiǎn)12-13)
此條不見(jiàn)于現(xiàn)存的儒家文獻(xiàn),但與《墨子·修身》中的“務(wù)言而緩行,雖辯必不聽(tīng);多力而伐功,雖勞必不圖”句意相似,可相對(duì)照。
此條意為:致力于言語(yǔ)而行動(dòng)上有所怠忽,即使說(shuō)得有理別人也聽(tīng)不進(jìn)去;致力于行動(dòng)而夸耀他的功勞,即使很操勞也不會(huì)有名望。
二、《仲尼曰》言行觀與傳世文獻(xiàn)的互證
安大簡(jiǎn)《仲尼曰》中具體談及言行關(guān)系的條目看似不多,但在全篇中占比接近五分之一,遠(yuǎn)大于同類(lèi)主題的內(nèi)容在《論語(yǔ)》一書(shū)中的比重。陳民鎮(zhèn)認(rèn)為,《仲尼曰》的摘編者存在主題的偏好,言行關(guān)系便是其中重要一類(lèi)[11]。通過(guò)與傳世文獻(xiàn)相比照,可以看出《仲尼曰》所見(jiàn)孔子言行觀與《論語(yǔ)》《禮記》《大戴禮記》《孔子世家》等儒家典籍的記載具有一貫性,同時(shí)也有它自身的側(cè)重點(diǎn)。一般認(rèn)為,《論語(yǔ)》能大致反映孔子思想的原貌,是本文主要依據(jù)的材料。而《禮記》《大戴禮記》多為儒家后學(xué)的著述,其中的“子曰”“孔子曰”“仲尼曰”未必果真出自孔子之口,另《孔子家語(yǔ)》和《孔叢子》的性質(zhì)尚有爭(zhēng)議,這些材料可作為參考。
《仲尼曰》中所見(jiàn)孔子言行觀具體體現(xiàn)在三個(gè)方面:
(一)言不過(guò)行
前引句(1)中的“言多而行不足,人”,對(duì)應(yīng)《大戴禮記·曾子疾病》中的“言多而行寡者,人也”與《說(shuō)苑·敬慎》中的“言多行少者,人也”,反對(duì)話說(shuō)得多,實(shí)踐卻很少,即言不過(guò)行,尤其強(qiáng)調(diào)行的優(yōu)先地位。
如若只顧言而不重行,其結(jié)果便如句(4)所言“務(wù)言而惰行,雖言不聽(tīng)”,亦即《墨子·修身》所謂“務(wù)言而緩行,雖辯必不聽(tīng)”?!皠?wù)言”與“惰行”或“緩行”相對(duì),實(shí)際上便是“言多而行不足”。句(4)認(rèn)為,如果行動(dòng)跟不上,即便說(shuō)得再好,別人也不會(huì)聽(tīng)他講。
類(lèi)似的觀念亦見(jiàn)于《論語(yǔ)》一書(shū)?!墩撜Z(yǔ)·憲問(wèn)》:“子曰:‘君子恥其言而過(guò)其行?!笨鬃又赋?,君子當(dāng)以“其言而過(guò)其行”為恥?!捌溲远^(guò)其行”即《仲尼曰》中的“言多而行不足”,其對(duì)立面便是《大戴禮記·文王官人》所言“言不過(guò)行”?!墩撜Z(yǔ)·為政》云:“子貢問(wèn)君子。子曰:‘先行其言而后從之。”孔子認(rèn)為君子對(duì)于自己要說(shuō)的話,應(yīng)該先去實(shí)行,再說(shuō)出來(lái),即先行而后言??鬃又赋觥熬佑G于言而敏于行” (《論語(yǔ)·里仁》) ,強(qiáng)調(diào)君子要注意規(guī)范自身,說(shuō)話時(shí)要謹(jǐn)慎少言,而行動(dòng)則要敏捷,同樣強(qiáng)調(diào)行的優(yōu)先性。《論語(yǔ)·學(xué)而》有“君子食無(wú)求飽,居無(wú)求安,敏于事而慎于言,就有道而正焉,可謂好學(xué)也已”,也言及君子應(yīng)當(dāng)做事敏捷而言語(yǔ)謹(jǐn)慎。《論語(yǔ)·公冶長(zhǎng)》中記載宰予晝寢,孔子說(shuō)道:“始吾于人也,聽(tīng)其言而信其行;今吾于人也,聽(tīng)其言而觀其行。于予與改是?!笨鬃诱J(rèn)為對(duì)于他人所說(shuō)的話、所作的承諾,不能聽(tīng)之信之,而是要先考察他的行為,看是否能夠與他所說(shuō)的話相合??梢?jiàn),孔子主張言不過(guò)行,并尤其強(qiáng)調(diào)行的優(yōu)先性,這是與《仲尼曰》句(1)、句(4)所反映的觀念相一致的。句(1)與《大戴禮記·曾子疾病》《說(shuō)苑·敬慎》所記曾子之言相合,句(4)與《墨子》的論述相合,《仲尼曰》則稱這兩句皆是孔子之言。盡管這兩句是否果真出自孔子尚無(wú)明確的證據(jù),但它們所表達(dá)的思想確是與孔子相通的。
在《論語(yǔ)》之外的其他文獻(xiàn)中,亦有孔子強(qiáng)調(diào)言不過(guò)行、行勝于言的記載。如《孔子家語(yǔ)·顏回》云:“顏回問(wèn)于孔子曰:‘小人之言有同乎君子者,不可不察也??鬃釉唬骸右孕醒?,小人以舌言?!?本文所引《孔子家語(yǔ)》的內(nèi)容參見(jiàn)楊朝明、宋立林主編《孔子家語(yǔ)通解》,齊魯書(shū)社2009年版。以下不一一說(shuō)明。 這里孔子強(qiáng)調(diào)君子與小人的區(qū)別在于君子以行言,是用行動(dòng)來(lái)說(shuō)話,而小人則是用舌頭來(lái)說(shuō)話,也就是泛于空談,而未見(jiàn)實(shí)際行動(dòng)?!犊鬃蛹艺Z(yǔ)·好生》載:“孔子曰:‘……有其德而無(wú)其言,君子恥之;有其言而無(wú)其行,君子恥之;既得之,而又失之,君子恥之?!逼湔J(rèn)為若是只有言語(yǔ)而沒(méi)有落實(shí)到行動(dòng)上,此為君子所恥。所謂“有其言而無(wú)其行”,也屬于言過(guò)其行。凡此種種論述,實(shí)則皆是在強(qiáng)調(diào)君子當(dāng)避免言多而行少,做到“慎言”而無(wú)“惰行”。
在《論語(yǔ)》中,孔子更多凸顯行的優(yōu)先性,并貶斥多言,強(qiáng)調(diào)言不過(guò)行、先行后言。在儒家后學(xué)的著作中,尤其是相傳由子思所撰的《中庸》《緇衣》諸篇,則更加強(qiáng)調(diào)言行相顧、言行一致。因此,有學(xué)者認(rèn)為,言行一致的傾向是子思思想的一個(gè)特征,與孔子思想不盡相同 參見(jiàn)末永高康撰,佐藤將之監(jiān)譯:《郭店〈緇衣〉的形式和思維中的子思思想之特質(zhì)》,載《科學(xué)·經(jīng)濟(jì)·社會(huì)》,2021年第4期。 ?!抖Y記·中庸》所說(shuō)的“言顧行,行顧言,君子胡不慥慥爾”,就是指言語(yǔ)要顧及行動(dòng),行動(dòng)顧及言語(yǔ),如此方才符合篤實(shí)的君子標(biāo)準(zhǔn)。無(wú)論是言多行少,或是行多言少,皆非君子所為?!吨杏埂贩磳?duì)言行不一,認(rèn)為君子應(yīng)努力達(dá)到言行一致的平衡性,這既是對(duì)孔子思想的繼承,也是發(fā)展?!抖Y記·緇衣》引孔子語(yǔ):“言從而行之,則言不可飾也;行從而言之,則行不可飾也。故君子寡(顧)言而行,以成其信,則民不得大其美而小其惡?!痹摼鋸?qiáng)調(diào)言行相顧與言行一致?!抖Y記·緇衣》又云:“可言也,不可行,君子弗言也;可行也,不可言,君子弗行也?!边@段話屬于《緇衣》作者的發(fā)揮,意謂能夠說(shuō)得出但做不到的話,那君子就不要說(shuō);能夠做得出但不可說(shuō)的事情,那君子就不要去做,旨在說(shuō)明君子要注重言行相合。與之相近的觀念,亦見(jiàn)于上博簡(jiǎn)《弟子問(wèn)》簡(jiǎn)12所記孔子語(yǔ):“也,求為之言;有夫言也,求為之行,言行相近,然后君子?!保?2]275陳偉依文意在“也”之前補(bǔ)“有夫行”三字,顧史考從此說(shuō),又將簡(jiǎn)12與簡(jiǎn)15拼合,其文曰:“君子〔有夫行〕也,求為之言;有夫言也,求為之行。言行相近,然后君子。”[13]167《中庸》《緇衣》以及上博簡(jiǎn)《弟子問(wèn)》所表達(dá)的言行觀,與《論語(yǔ)》所見(jiàn)言行觀的側(cè)重點(diǎn)不盡相同?!吨杏埂贰毒l衣》《弟子問(wèn)》所見(jiàn)孔子之言是否能反映真正的孔子思想,尚可作進(jìn)一步研究。
總之,《仲尼曰》中句(1)(4)這兩則語(yǔ)錄,皆主張言不過(guò)行,并強(qiáng)調(diào)行的優(yōu)先性,這是與《論語(yǔ)》的觀念相契合的。這兩則尚未見(jiàn)到類(lèi)似于《中庸》《緇衣》的強(qiáng)調(diào)言行一致的表述。
(二)少言慎言
句(2)“君子溺于言,小人溺于水”的內(nèi)容,亦見(jiàn)于《禮記·緇衣》:“子曰:‘小人溺于水,君子溺于口,大人溺于民,皆在其所褻也。夫水近于人而溺人,德易狎而難親也,易以溺人??谫M(fèi)而煩,易出難悔,易以溺人;夫民閉于人而有鄙心,可敬不可慢,易以溺人。故君子不可不慎也?!逼鋸?qiáng)調(diào)君子要注意其言語(yǔ),話一旦說(shuō)出便難以反悔,容易禍從口出,這與《大戴禮記·勸學(xué)》中所說(shuō)的“言有召禍”句意相似,意在強(qiáng)調(diào)君子應(yīng)當(dāng)慎言。
句(1)謂“言多而行不足,人”,已反對(duì)“言多”。句(3)在釋文上雖仍有諸多爭(zhēng)議,但從全句看,其重點(diǎn)在“未聞多言而仁者”,亦即反對(duì)“多言”。多言自是與少言相對(duì),少言實(shí)際上指向的是慎言,即言語(yǔ)謹(jǐn)慎,不輕易發(fā)言。
孔子有關(guān)慎言的論述,亦見(jiàn)于傳世文獻(xiàn)?!墩撜Z(yǔ)·里仁》載:“子曰:‘古者言之不出,恥躬之不逮也?!边@句話很好地概括了孔子主張慎言的一個(gè)重要原因,即之所以言語(yǔ)不輕易說(shuō)出口,是害怕自己的行動(dòng)趕不上,亦即言不過(guò)行。《禮記·坊記》載:“子云:……故君子約言,小人先言?!笨资柙疲骸啊蛹s言者,省約其言,則小人多言也?!∪讼妊哉?,小人行在于后,必先用其言。君子則后言先行其行,二者相互也。”[14]1406同樣是在強(qiáng)調(diào)少言慎言,言不過(guò)行??鬃铀啤熬佑G于言而敏于行” (《論語(yǔ)·里仁》) 、“敏于事而慎于言” (《論語(yǔ)·學(xué)而》) ,均強(qiáng)調(diào)慎言之必要,慎言與敏行相輔相成。
孔子主張敏行慎言,同時(shí)也主張謹(jǐn)行慎言?!墩撜Z(yǔ)·為政》云:“子張學(xué)干祿。子曰:‘多聞闕疑,慎言其余,則寡尤;多見(jiàn)闕殆,慎行其余,則寡悔。言寡尤,行寡悔,祿在其中矣。”孔子所說(shuō)的為官之道,涉及慎言與慎行這兩個(gè)方面,唯有慎言慎行,方能減少言語(yǔ)的錯(cuò)誤以及行動(dòng)的懊悔。再如《禮記·緇衣》云:“子曰:‘君子道人以言,而禁人以行,故言必慮其所終,而行必稽其所敝,則民謹(jǐn)于言而慎于行?!逼渲^說(shuō)話要考慮其后果,做事時(shí)同樣也應(yīng)當(dāng)謹(jǐn)慎,核查其弊端,考慮周全再行動(dòng),因此不但慎言,還要慎行?!洞蟠鞫Y記·勸學(xué)》系儒家后學(xué)著作,更是明確指出崇尚慎言慎行的緣故,即“故言有召禍,行有招辱,君子慎其所立焉”,言語(yǔ)不當(dāng)會(huì)招來(lái)禍患,而行為不適則會(huì)招致恥辱,因此君子在言行方面需要謹(jǐn)慎。但“慎行”之說(shuō),在《仲尼曰》中并沒(méi)有直接體現(xiàn)。
孔子亦將其慎言的理念付之實(shí)踐?!墩撜Z(yǔ)·鄉(xiāng)黨》載:“孔子于鄉(xiāng)黨,恂恂如也,似不能言者。其在宗廟朝廷,便便言,唯謹(jǐn)爾?!庇纱丝梢?jiàn),孔子遵循慎言的法則,力求無(wú)過(guò)。
另有《孔子家語(yǔ)·六本》記孔子之語(yǔ):“夫終日言,不遺己之憂;終日行,不遺己之患,唯智者能之。故自修者,必恐懼以除患,恭儉以避難者也。終日為善,一言則敗之,可不慎乎!”此處孔子所說(shuō)的“自修者”,即注重自我修養(yǎng)的普通人,與“智者”相對(duì)。該句謂人們要時(shí)刻保有恐懼與恭儉之心,一言可敗之,禍從口出,故需保有謹(jǐn)慎之心,亦是在論說(shuō)慎言之道。
孔子這種慎言的思想也深刻地影響到弟子,《論語(yǔ)·子張》中便記載了子貢之語(yǔ):“君子一言以為知,一言以為不知,言不可不慎也。”子貢作為孔子的學(xué)生,很好地繼承了孔子慎言之說(shuō)。儒家將慎言與君子的學(xué)識(shí)修養(yǎng)水平相聯(lián)系,不知?jiǎng)t不多言,如此便可減少錯(cuò)誤,這也與孔子所說(shuō)的“慎言其余,則寡尤”“一言則敗之,可不慎乎”相契合。
《仲尼曰》關(guān)于少言慎言的論述,與《論語(yǔ)》等傳世文獻(xiàn)相契合,反映了孔子言行觀的重要方面。結(jié)合傳世文獻(xiàn),可知孔子之所以提出慎言是出于兩個(gè)方面的考慮:一是為了減少錯(cuò)誤,“慎言其余,則寡尤”,若不慎言,則會(huì)陷入“君子溺于言”的境地;二是為了強(qiáng)調(diào)行的優(yōu)先性,避免“言多而行不足”的情況。
(三)慎言與“仁”的關(guān)聯(lián)
“仁”作為先秦儒家思想的核心,孔子十分肯定并推崇“仁”?!叭羰ヅc仁,則吾豈敢” (《論語(yǔ)·述而》) ,可見(jiàn)“仁”在孔子心目中的崇高地位?!墩撜Z(yǔ)》中也多次記錄弟子問(wèn)仁于孔子,孔子面對(duì)不同的提問(wèn)者,對(duì)“仁”這一概念的詮釋而有所區(qū)別,故后世多認(rèn)為這體現(xiàn)出孔子因材施教的特點(diǎn),尤其是宋代以來(lái),執(zhí)此觀點(diǎn)者甚眾。如宋人陳祥道《論語(yǔ)全解》云:“圣人之于人,豈能推其所有,強(qiáng)其所無(wú)哉?亦因其性而道之也。故司馬牛未可與言仁,則告之以仁‘為之難而已。樊遲、子張可與言仁,而未可與言為仁,故或告之以‘先難,或告之以‘愛(ài)人,或告之以‘居處恭,執(zhí)事敬,與人忠,或告之以‘恭、寬、信、敏、恵而已。惟顏?zhàn)尤缓竽鼙M仁,故告之以‘克己復(fù)禮,‘克‘復(fù)仁之事也。仲弓可與言仁,未可以盡仁,故告之以‘敬恕而已。讱與難一也,言之難則曰讱,為之難則曰難。牛多言而躁,言讱云者,救之失歟?”[15]138-139而隨著《仲尼曰》的問(wèn)世,一句“未聞多言而仁者”,將言與“仁”這兩個(gè)概念再次聯(lián)系起來(lái)。我們需要進(jìn)一步思考,孔子將言與“仁”相聯(lián)系僅僅是針對(duì)司馬牛的性格而言么?拋開(kāi)弟子問(wèn),言與“仁”的聯(lián)系在孔子的思想體系中又起到何種作用呢?
《仲尼曰》中所說(shuō)的“未聞多言而仁者”,在《論語(yǔ)·顏淵》中有類(lèi)似的表述,即:“司馬牛問(wèn)仁。子曰:‘仁者,其言也讱。曰:‘其言也讱,斯可謂之仁已矣乎?子曰:‘為之難,言之得無(wú)讱乎?”《史記·仲尼弟子列傳》也有記錄:“牛多言而躁。問(wèn)仁于孔子,孔子曰:‘仁者其言也讱?!保?6]2214內(nèi)容大體一致,而增加了對(duì)司馬牛言多而急躁的性格描述。因此,楊伯峻認(rèn)為“根據(jù)司馬遷的這一說(shuō)法,孔子的答語(yǔ)是針對(duì)問(wèn)者‘多言而燥的缺點(diǎn)而說(shuō)的”[17]122。今結(jié)合簡(jiǎn)文可知,孔子所謂“仁”的標(biāo)準(zhǔn)本就含有在言語(yǔ)上的要求與限制,“讱”即出言謹(jǐn)慎緩慢之意,孔子所說(shuō)的“仁者,其言也讱”正與“未聞多言而仁者”之意相通。也就是說(shuō),慎言是“仁”的重要表現(xiàn)。當(dāng)然,不可否認(rèn),孔子對(duì)司馬牛說(shuō)“仁者,其言也讱”,必有出于對(duì)弟子性格問(wèn)題的考量,但若是僅僅將這句話狹義地理解為孔子因材施教、因人而異的教育方法,恐有未安。從《論語(yǔ)》一書(shū)來(lái)看,談及慎言與“仁”關(guān)系的話語(yǔ)并非僅此一句,另有《子路》篇載:“子曰:‘剛、毅、木、訥近仁?!边@里所說(shuō)的“訥”謂語(yǔ)言遲鈍、忍而少言之意,與“君子欲訥于言而敏于行”的意思相通??鬃诱J(rèn)為有這四種品格之人近于仁德,即少言慎言是近于“仁”的必備品格之一。
再看孔子回答顏淵問(wèn)仁時(shí)說(shuō)道:“非禮勿視,非禮勿聽(tīng),非禮勿言,非禮勿動(dòng)?!?(《論語(yǔ)·顏淵》) 如果說(shuō)孔子認(rèn)為顏淵能夠盡仁,那么他對(duì)于顏淵的要求是最高的,通過(guò)禮而達(dá)成“仁”的境界,而如何體現(xiàn)“禮”呢?這又能落實(shí)于孔子的言行觀,因此慎言與“仁”的聯(lián)系不言而喻。
反觀《論語(yǔ)》有云:“巧言令色,鮮矣仁?!逼浞謩e在《學(xué)而》與《陽(yáng)貨》中出現(xiàn)。包咸注云:“巧言,好其言語(yǔ)。令色,善其顏色。皆欲令人說(shuō)之,少能有仁也?!保?8]4花言巧語(yǔ)勢(shì)必要多說(shuō)浮夸之語(yǔ),正與君子慎言之道相悖,故孔子說(shuō)這種人的仁德不多。
孔子反對(duì)多言,主張慎言,不僅是為了能夠減少錯(cuò)誤或是強(qiáng)調(diào)行的優(yōu)先性,更與其思想核心之“仁”存在密切的聯(lián)系。以往學(xué)者因孔子對(duì)“仁”這一概念的回答不盡相同,而認(rèn)為孔子之所以談及“仁者,其言也讱”,是針對(duì)司馬牛的多言而躁的特點(diǎn)而言。今結(jié)合《仲尼曰》,可重新審視孔子的“慎言”觀念??鬃又^“湯有天下,選于眾,舉伊尹,不仁者遠(yuǎn)矣” (《論語(yǔ)·顏淵》) ,孔子認(rèn)可伊尹的表現(xiàn),伊尹的出現(xiàn)能夠讓不仁者遠(yuǎn)離,說(shuō)明伊尹確為典范,而他對(duì)禹的評(píng)價(jià)是“巍巍乎!舜、禹之有天下也,而不與焉”“禹,吾無(wú)間然矣” (《論語(yǔ)·泰伯》) ,如此高尚之人,他們確為仁者無(wú)疑。故《仲尼曰》句(3)以伊尹和禹為“仁”的典范,他們的共同點(diǎn)是敏行慎言。
《仲尼曰》中談及孔子言行觀的內(nèi)容有明確的指向性,即主張言不過(guò)行,要求少言慎言,并強(qiáng)調(diào)慎言與“仁”的關(guān)聯(lián)。對(duì)于出土文獻(xiàn)材料的運(yùn)用,亦不能割裂其與傳世文獻(xiàn)之間的聯(lián)系,通過(guò)二者的互證,可進(jìn)一步深入體會(huì)孔子言行觀的核心思想,并揭示孔子與儒家后學(xué)的思想差異。
結(jié)語(yǔ)
《仲尼曰》反映了孔子主張言不過(guò)行,要求少言慎言,以及強(qiáng)調(diào)慎言與“仁”的關(guān)聯(lián)的言行觀,這三方面并非相互割裂,而是相互交織、相互作用的。在更深刻體會(huì)孔子言行觀內(nèi)涵的同時(shí),也要看到《仲尼曰》中沒(méi)有提及的如“慎行”“言而有信”“主忠信”等命題,在《論語(yǔ)》等傳世文獻(xiàn)中亦是孔子言行觀的重要方面。究其原因,或是囿于抄寫(xiě)篇幅,或是摘抄者的主觀偏好所致。
至少可以肯定的是,《仲尼曰》已有的內(nèi)容都是編選的重點(diǎn),從該篇可以看出時(shí)人對(duì)于言行要求的傾向性與規(guī)范性。而《仲尼曰》中的這些內(nèi)容有的流傳至今,但也經(jīng)歷過(guò)增刪改易,有的則在流傳過(guò)程中遺失,甚至在后世遭到人為的取舍。通過(guò)研究《仲尼曰》,在簡(jiǎn)本與傳世文獻(xiàn)相對(duì)讀的過(guò)程中,不僅能夠窺見(jiàn)儒家思想的傳承性與復(fù)雜性,同時(shí)能夠?qū)Α墩撜Z(yǔ)》等傳世文獻(xiàn)的成書(shū)、流傳以及孔子思想有更為深入的認(rèn)識(shí)。這也是《仲尼曰》獨(dú)特的文獻(xiàn)價(jià)值所在。
[參 考 文 獻(xiàn)]
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[責(zé)任編輯 王洪軍]
The Confucius Views on Words and Deeds in ?Zhongniyue ?of ?Bamboo Slips Collected by Anhui University ??——Mutual Verification with Handed-Down Documents
WEI Yi-xuan
Abstract: The newly excavated ?Zhongniyue , as a transcript in the Warring States Period, is a new material for the study on Confucius thought. The paper focuses on Confucius view of words and deeds in ?Zhongniyue , and analyzes the relationship between words and deeds and points out the three aspects of the Confucius views on words and deeds in ?Zhongniyue, ?emphasizing that words are not deeds, requiring less words and cautious words, and emphasizing the relationship between cautious words and “benevolence”. In the process of reading the bamboo slips of the Warring States and handed-down documents, we can not only see the inheritance and and complexity of Confucianism, but also have a deeper understanding of the completion and dissemination of ?the Analects of Confucius ?and other handed-down documents as well as the evolution of the Confucianism.
Key words: Bamboo Slips Collected by Anhui University ??Zhongniyue ?Confucius ?Views on Words and Deeds ??the Analects of Confucius