康光磊

(武漢大學文學院，湖北武漢，430072)

一、問題的緣起

關(guān)于經(jīng)學和理學的關(guān)系，清初三大儒之一的顧炎武(1613—1682)的見解可謂獨樹一幟。他在《與施愚山書》對古今理學進行辨析：

愚獨以為理學之名，自宋人始有之。古之所謂理學，經(jīng)學也，非數(shù)十年不能通也。故曰：“君子之于《春秋》，沒身而已矣?！苯裰^理學，禪學也。不取之五經(jīng)而但資之語錄，校諸帖括之文而尤易也。又曰：“《論語》，圣人之語錄也?！鄙崾ト酥Z錄，而從事于后儒，此之謂不知本矣。[1]

可見，顧炎武對于“古之所謂理學，經(jīng)學也”持肯定態(tài)度，對于“今之所謂理學，禪學也”持批判態(tài)度。對此，全祖望在《亭林先生神道表》中將顧炎武這一思想概括為“經(jīng)學即理學”：“(顧炎武)晚益篤志六經(jīng)，謂古今安得別有所謂理學者，經(jīng)學即理學也。自有舍經(jīng)學以言理學者，而邪說以起，不知舍經(jīng)學則其所謂理學者，禪學也。”[2]《清史列傳·顧炎武》《南明史》等文獻表述沿襲全祖望之說?！肚迨妨袀鳌ゎ櫻孜洹罚骸?顧炎武)嘗謂經(jīng)學即理學。自有舍經(jīng)學以言理學者，而邪說以起；不知舍經(jīng)學，則其所謂理學者，禪學也?！盵3]《南明史》：“(顧炎武曰)經(jīng)學即理學。自有舍經(jīng)學而言理學者，禪學也。不取之《五經(jīng)》《論語》，而但資之語錄，不知本矣?！盵4]

“經(jīng)學即理學”說在清代學術(shù)史上有重要意義。皮錫瑞道：“蓋有清一代，學術(shù)極一時之盛，而經(jīng)學尤多所發(fā)明。掃王學之空疏，入漢儒之堂奧。近人梁啟超氏比之歐洲之文藝復(fù)興，固非阿其所好也。蓋自昆山顧炎武倡經(jīng)學即理學?！盵5]可以說，顧炎武“經(jīng)學即理學”說是清代學術(shù)繁盛的開端。梁啟超曰：“乾嘉學派大致是由亭林‘經(jīng)學即理學’那句話衍出來，但亭林的確是想在六經(jīng)中求義理，乾嘉學派則將義理擱在一邊，專以硏索六經(jīng)里頭的名物訓詁為學問最終目的。他們對于什么朱陸之爭、儒佛之爭，純采‘不理’主義。換一句話說，就是跳出哲學的圈子外專做他們考證古典的零碎工作。”[6]

關(guān)于“經(jīng)學即理學”說，已有學者關(guān)注[7]。不過，關(guān)于該說的具體內(nèi)涵和批評指向等問題仍存在爭議，有必要深入辨正。

二、“經(jīng)學即理學”說的內(nèi)涵

對于明末士子“以明心見性之空言，代修己治人之實學”(《日知錄》卷七)“平日袖手談心性，臨危一死報君恩”的風氣，顧炎武深感憂慮，他在《與友人論學書》中道：

竊嘆夫百余年以來之為學者，往往言心言性，而茫乎不得其解也。命與仁，夫子之所罕言也；性與天道，子貢之所未得聞也?！裰觿t不然，聚賓客門人之學者數(shù)十百人，“譬諸草木，區(qū)以別矣”；而一皆與之言心言性，舍多學而識以求一貫之方；置四海之困窮不言，而終日講危微精一之說，是必其道之高于夫子，而其門弟子之賢于子貢，祧東魯而直接二帝之心傳者也。我弗敢知也。[8]

其中，百余年來為學者“言心言性”“置四海之困窮不言，而終日講危微精一之說”指心學及其末流脫離實際，空談無補于世，“茫乎不得其解”是其病，“直接二帝之心傳”表明其學術(shù)路數(shù)近禪學。對此，顧炎武倡導經(jīng)世實學，主張“明學術(shù)，正人心，撥亂世以興太平之事”[9]。

(一)宗旨：明學術(shù)，正人心

《日知錄》卷七《夫子之言性與天道》：“不習六藝之文，不考百王之典，不綜當代之務(wù)，舉夫子論學論政之大端一切不問，而曰‘一貫’，曰‘無言’，以明心見性之空言，代修己治人之實學”。顧炎武批判明末“士無實學”，反對“明心見性之空言”，提倡“修己治人之實學”?！敖?jīng)學即理學”說的提出旨在“明學術(shù)，正人心”，符合其“君子之為學，以明道也，以救世也”[10]的一貫主張。

對于明代科舉、八股取士之弊，乾嘉學者江藩總結(jié)道：“有明三百年，四方秀艾困于貼括，以講章為經(jīng)學，以類書為博聞，長夜悠悠，視天夢夢，可悲也夫。在當時豈無明達之人志識之士哉？然皆滯于所習，以求富貴，此所以儒罕通人，學多鄙俗也?！盵11]其中，“困于貼括”“以講章為經(jīng)學，以類書為博聞”“滯于所習，以求富貴”等評價可謂一針見血。

在顧炎武看來，科舉之弊關(guān)乎學問和心術(shù)、學風和世風，“率天下而為欲速成之童子，學問由此而衰，心術(shù)由此而壞?！?《日知錄》卷十六《三場》)他對明科舉參考書的褒貶旨在建立經(jīng)學道統(tǒng)，重建經(jīng)世致用、“明道救世”“修己治人”的“實學”。正如梁啟超所言：“明朝以八股取士，一般士子除了永樂皇帝欽定的《性理大全》外，幾乎一書不讀。學術(shù)界本身，本來就像貧血癥的人，衰弱得可憐?！盵12]除科舉指定書目外，“幾乎一書不讀”，這樣的科舉之弊導致社會陷入“貧血”“衰弱”之困。

面對當時墮落的學風，顧炎武主張尊經(jīng)，“晚益篤志六經(jīng)”(即“六藝之文”)：

經(jīng)，常道也。其在于天謂之命，其賦于人謂之性，其主于身謂之心?！乐畬W者，不知求六經(jīng)之實于吾心，而徒考索于影響之間，牽制于文義之末，硁硁然以為是六經(jīng)矣。是猶富家之子孫，不務(wù)守視享用其產(chǎn)業(yè)庫藏之實積，日遺忘散失，至于窶人丐夫，而猶囂囂然指其記籍曰：“斯吾產(chǎn)業(yè)庫藏之積也?！焙我援愑谑?！嗚呼！六經(jīng)之學，其不明于世，非一朝一夕之故矣。尚功利，崇邪說，是謂亂經(jīng)；習訓詁，傳記誦，沒溺于淺聞小見，以涂天下之耳目，是謂侮經(jīng)；侈淫辭，競詭辯，飾奸心盜行，逐世壟斷，而自以為通經(jīng)，是謂賊經(jīng)。若是者，是并其所謂記籍者而割裂棄毀之矣，寧復(fù)知所以為尊經(jīng)也乎！[13]

可見，《六經(jīng)》之學(經(jīng)學)不明于世久矣，亂經(jīng)、侮經(jīng)、賊經(jīng)等亂象叢生，與心學之泛濫有關(guān)。顧炎武在《與友人書》中道：

孔子之刪述六經(jīng)，即伊尹、太公救民于水火之心，而今之注蟲魚、命草木者，皆不足以語此也。故曰：“載之空言，不如見諸行事。”夫《春秋》之作，言焉而已，而謂之行事者，天下后世用以治人之書，將欲謂之空言而不可也。愚不揣，有見于此，故凡文之不關(guān)于六經(jīng)之指、當世之務(wù)者，一切不為。而既以明道救人，則于當今之所通患，而未嘗專指其人者，亦遂不敢以避也。[14]

綜上，顧炎武主張“凡文之不關(guān)于六經(jīng)之指、當世之務(wù)者，一切不為”“明道救人”，這也是其學術(shù)的核心思想。

(二)批判“速于成書，躁于求名”的學風

顧炎武嚴厲批判明代科場之弊和“速于成書，躁于求名”的急功近利學風：“昔人所須十年而成者，以一年畢之。昔人所待一年而習者，以一月畢之。成于剿襲，得于假倩。卒而問其所未讀之經(jīng)，有茫然不知為何書者?！?《日知錄》卷十六《擬題》)“宋人書，如司馬溫公《資治通鑒》、馬貴與《文獻通考》，皆以一生精力成之，遂為后世不可無之書。而其中小有舛漏，尚亦不免。若后人之書，愈多而愈舛漏，愈速而愈不傳。所以然者，其視成書太易，而急于求名故也?！?《日知錄》卷十九《著書之難》)

為此，顧炎武在《與潘次耕札》中道：“君子之為學也，非利己而已，有明道淑人之心，有撥亂反正之事，知天下之勢之何以流極而至于此，則思起而救之?！盵15]顧炎武認為，君子為學要“有明道淑人之心，有撥亂反正之事”，要救世，不能只是“利己”。同時，他認為心學(末流)“外仁、外禮、外事以言心”，脫離善行而空言善心，有害于經(jīng)學，提倡程朱“據(jù)經(jīng)論理”。他在《答友人論學書》中道：

《大學》言心不言性，《中庸》言性不言心。來教單提心字而未竟其說，未敢漫為許可，以墮于上蔡、橫浦、象山三家之學。竊以為圣人之道，下學上達之方，其行在孝弟忠信；其職在灑掃應(yīng)對進退；其文在《詩》、《書》、三《禮》、《周易》、《春秋》；其用之身，在出處、辭受、取與；其施之天下，在政令、教化、刑法；其所著之書，皆以為撥亂反正，移風易俗，以馴致乎治平之用，而無益者不談。[16]

總之，顧炎武提倡“君子之為學，以明道也，以救世也”，為此，他推崇儒家經(jīng)典，主張“明道淑人，撥亂反正”的君子之學。

(三)尊經(jīng)：廟堂和民間的合力

明清易代時，華夷之別、治道之爭是清朝政權(quán)追求正當性的關(guān)鍵障礙。為此，康熙“運用理學邏輯將明清之爭理解為正統(tǒng)與異端之辨，并通過‘崇正學，黜異端’實踐，為自己建構(gòu)起治道合一的圣王形象，從而將合法性和神圣性訴諸個體道德”[17]。

清初確立以“崇經(jīng)”為核心的文治政策，并提出“以經(jīng)學為治法”(《四庫全書總目·日講易經(jīng)解義十八卷》)的口號，將治統(tǒng)和道統(tǒng)合一，為清朝政權(quán)的合法性提供了理論支持。在此背景下，經(jīng)學得以復(fù)興。康熙的真?zhèn)卫韺W之辯見于《圣祖實錄》卷一百一十二：

日月常行，無非此理。自有理學名目，彼此辯論，朕見言行不相符者甚多。終日講理學，而所行之事全與其言悖謬，豈可謂之理學？若口雖不講，而行事皆與道理吻合，此即真理學也。[18]

康熙帝在為《日講易經(jīng)解義》撰寫序言時，重申“帝王立政之要，必本經(jīng)學”，還提出以“以經(jīng)學為治法”的主張。清廷“以經(jīng)學為治法”、重視“所行之事”，與程朱“據(jù)經(jīng)論理”、重視踐履，兩者內(nèi)在的思想和主張更為接近。因此，經(jīng)學和程朱地位變得更加尊崇，不僅體現(xiàn)在書院教育和經(jīng)學書籍的刊刻方面，更體現(xiàn)在科舉考試的命題和人才選拔過程中。其中，三級考試(三場)的試題內(nèi)容具有明顯的“尊朱辟王”經(jīng)學立場。與此同時，顧炎武作為民間學者代表，提倡“經(jīng)學即理學”說，崇儒尊經(jīng)，重視經(jīng)學的核心地位，主張學兼漢宋，通過經(jīng)義訓詁和義理闡發(fā)來解釋儒家原典，“以經(jīng)學濟理學之窮”，為清學發(fā)展和繁榮導夫先路。

可以說，清初統(tǒng)治者尤其是康熙朝通過實施“以經(jīng)學為治法”的政策，將治統(tǒng)、道統(tǒng)與學統(tǒng)相結(jié)合，將夷夏之防的矛盾轉(zhuǎn)化為正邪之爭、正統(tǒng)和異端之爭。清代經(jīng)學再度興起和被尊奉是廟堂(清廷政策導向)和民間(思想家的主張)兩方面合力的結(jié)果。在廟堂和民間的合力推動下，崇經(jīng)和尊朱成為當時的學術(shù)思潮。

三、“經(jīng)學即理學”說辨正

顧炎武在“經(jīng)學即理學”的思想指引下開展經(jīng)學研究，其經(jīng)學研究始于崇禎年間，最重要的經(jīng)學著作是《音學五書》，其經(jīng)學研究路徑是通過音韻研究、文字訓詁和義理闡釋來解釋儒家原典。顧炎武的“實學”主張是針對“空虛之學”而提出的，他在《與友人論學書》中提出為學要旨：

愚所謂圣人之道者如之何？曰“博學于文”，曰“行己有恥”。自一身以至于天下國家，皆學之事也；自子臣弟友以至出入、往來、辭受、取與之間，皆有恥之事也。恥之于人大矣！不恥惡衣惡食，而恥匹夫匹婦不被其澤，故曰：“萬物皆備于我矣，反身而誠?！眴韬?！士不先言恥，則為無本之人；非好古而多聞，則為空虛之學。以無本之人而講空虛之學，吾見其日從事于圣人而去之彌遠也。[19]

顧炎武認為，“圣人之道”在“子臣弟友以至出入、往來、辭受、取與”等日用倫常之間，要“好古而多聞”，而王學末流“離經(jīng)學而言理學”的行為是“無本之人而講空虛之學”。蔣維喬評價道，此說“雖甚簡易，然為學經(jīng)世之綱領(lǐng)，不出乎此”[20]。

顧炎武的“在六經(jīng)中求義理”理念與程朱理學“據(jù)經(jīng)論理”是相通的。顧炎武在學術(shù)路數(shù)上親近程朱，“炎武之踐履篤實，根本上極似程朱；而其專求實際，不落空談，則又在程朱以外，自成一種樸學，無怪后來之考證學，推炎武為初祖也”，“(顧炎武)求學之精神，為后來考證學之基礎(chǔ)；故炎武可謂之程朱派之考證學者”[21]。乾嘉學派與顧炎武“經(jīng)學即理學”既有淵源，亦有不同。

顧炎武“經(jīng)學即理學”說旨在正學術(shù)之風氣，主張“明道救世”的實學，作為一面旗幟，代表時代精神，導引了清代學術(shù)的方向。該說的批判目標究竟是主張“以經(jīng)學濟理學之窮”，還是主張“以經(jīng)學代理學”，抑或是主張“學兼漢宋”，學界存在爭議，需進行梳理和辨正。

(一)批判矛頭指向王學，以經(jīng)學濟理學之窮

蔣維喬認為，“(顧炎武)有鑒于晚明王學，類于狂禪，故專奉著實周到之朱學，排斥陸王”[22]。

顧炎武提出“經(jīng)學即理學”的口號，猛烈攻擊“王學”尤其是王學末流脫離“經(jīng)學”而“空談心性”，認為正是這樣的學風導致明亡，對朱熹卻表現(xiàn)了一定的尊重，即“尊朱辟王”。在顧炎武看來，朱子經(jīng)學效法孔子，特點是“主敬涵養(yǎng)以立其本，讀書窮理以致其知，身體力行以踐其實，三者交修并盡，此朱子之定論也”[23]，即涵養(yǎng)、讀書、實踐，由此肯定程朱理學“據(jù)經(jīng)論理”的經(jīng)學本性。江藩評價曰：“棃洲乃蕺山之學，矯良知之弊，以實踐為主；亭林乃文清之裔，辨陸王之非，以朱子為宗。故兩家之學皆深入宋儒之室，但以漢學為不可廢耳。多騎墻之見，依違之言，豈真知灼見者哉！”[24]其中，“陸王之非”指“舍經(jīng)學而言理學”，“以朱子為宗”在于程朱“據(jù)經(jīng)論理”的經(jīng)學本性。因此，他褒宋貶明，“為文辭著書一切可傳之事者，為名而已，有明三百年之文人是也”，“惟愿刻意自厲，身處于宋元以上之人與為師友，而無徇乎耳目之所濡染者焉，則可必其有成矣”[25]。

因此，顧炎武“經(jīng)學即理學”，既要有“我注六經(jīng)”(漢學，訓詁之學)，也要有“六經(jīng)注我”(宋學，義理之學)，正如江藩所言“深入宋儒之室，但以漢學為不可廢”，即“以經(jīng)學濟理學之窮”。

此觀點認為，顧炎武的批判并非針對程朱理學，主要是對明末清初“偽理學”即陽明心學及其末流的批判，其主要論點是心學為經(jīng)學之害、心學清談?wù)`國、心學“不自知墜于禪學”和“外仁、外禮、外事以言心”。

顧炎武對于明學進行梳理，對“當日之情事”進行批評：

蓋自弘治、正德之際，天下之士厭常喜新，風氣之變已有所自來，而文成以絕世之資，倡其新說，鼓動海內(nèi)。嘉靖以后，從王氏而詆朱子者始接踵于人間，而王尚書(世貞)發(fā)策，謂“今之學者偶有所窺，則欲盡廢先儒之說而出其上；不學，則借一貫之言以文其陋；無行，則逃之性命之鄉(xiāng)，以使人不可詰”，此三言者，盡當日之情事矣。[26]

其中，“從王氏而詆朱子”顯示出陽明后學的門戶思想。顧炎武認為心學近禪學，為經(jīng)學之害，《日知錄·科場禁約》條引明萬歷禮部尚書馮琦的疏文道：

自人文向盛，士習浸漓，始而厭薄平常，稍趨纖靡；纖靡不已，漸騖新奇；新奇不已，漸趨詭僻。始猶附諸子以立幟，今且尊二氏以操戈，背棄孔、孟，非毀程、朱，惟《南華》、西竺之語是宗是競。以實為空，以空為實，以名教為桎梏，以紀綱為贅疣，以放言高論為神奇，以蕩軼規(guī)矩、掃滅是非廉恥為廣大。取佛書言心言性略相近者竄入圣言，取圣經(jīng)有“空”字“無”字者強同于禪教，語道既為舛駁，論文又不成章，世道潰于狂瀾，經(jīng)學幾為榛莽?！聦W之興，人皆土苴六經(jīng)，因而不讀傳注。[27]

可見，顧炎武與馮琦的觀點相近。其中，“新學”即“取佛書言心言性略相近者竄入圣言”的心學(禪學語言和思想的滲透)。魏晉玄學(“棄經(jīng)典而尚老、莊”)近心學、禪學，清談?wù)`國。禮為本與教化人心關(guān)系密切，“周公之所以為治，孔子之所以為教，舍禮其何以焉”(顧炎武《儀禮鄭注句讀序》)。

在顧炎武看來，學風影響世風，進而影響國家興亡。他通過反思明亡原因，批判明末士人“無不以浮名茍得為務(wù)”，自己“砥行立節(jié)，落落不茍于世”[28]，一心為實，提倡經(jīng)世致用，主張人君“尊崇節(jié)義，敦厲名實”[29]。他認為，禮教關(guān)乎世道人心和學風世風，關(guān)乎國家興亡，因此要回歸儒家經(jīng)典，崇尚仁義和禮教，且將“今之清談”(王學)與“昔之清談”(玄學)并論之：

五胡亂華，本于清談之流禍，人人知之。孰知今日之清談，有甚于前代者。昔之清談?wù)劺?、莊，今之清談?wù)効?、孟，未得其精，而已遺其粗；未究其本，而先辭其末。不習六藝之文，不考百王之典，不綜當代之務(wù)，舉夫子論學、論政之大端一切不問，而曰“一貫”，曰“無言”，以明心見性之空言，代修己治人之實學。股肱惰而萬事荒，爪牙亡而四國亂，神州蕩覆，宗社丘墟。[30]

顧炎武認為，“今日之清談，有甚于前代者”，明亡(“神州蕩覆”)歸咎于此，批判“(今之君子)終日言性與天道”，主張復(fù)興經(jīng)學?！靶罢f”指王學及其王學末流“舍經(jīng)學以言理學”，顧炎武批其近禪學，且“墜于禪學而不自知”。“今之所謂理學，禪學也”，這是顧炎武對陽明心學及其末流的批判。

(二)批判矛頭指向理學，以經(jīng)學代理學

蔣維喬認為，“此經(jīng)學即理學之言，正是推翻宋明理學，而直進于六經(jīng)根柢之標語”，“理氣心性之學，自宋迄明，可謂登峰造極。闡發(fā)已無余蘊；清代儒者，苦無研究之余地。于是一轉(zhuǎn)其方向，注意及考證學”[31]。

“亭林倡經(jīng)學即理學之說，為清代經(jīng)學家所信奉，而轉(zhuǎn)以之與宋明理學相抗衡?！?葉瑛語)梁啟超認為，此說推翻和終結(jié)了理學，“以經(jīng)學代理學”，開清學先河，“(顧炎武)晚年益篤志于六經(jīng)，謂經(jīng)學即理學，而以空談心性為戒。國朝經(jīng)術(shù)之盛，實惟炎武導其先路焉”(《清三大儒從祀折》)?？梢哉f，此說目標不只是王學，即以經(jīng)為本，回歸漢學的“我注六經(jīng)”?？梢?，《六經(jīng)》為本，應(yīng)“尊六經(jīng)”以明道，批評“世儒昧治本”，“舍經(jīng)學而為理學”。

梁啟超《清代學術(shù)概論》評價道：

炎武未嘗直攻程朱，根本不承認理學之能獨立。其言曰“古今安得別有所謂理學者，經(jīng)學即理學也。自有舍經(jīng)學以言理學者，而邪說以起。”(全祖望《亭林先生神道表》引)“經(jīng)學即理學”一語，則炎武所創(chuàng)學派之新旗幟也。其正當與否，且勿深論?！晕醿娊袢昭酃庥^之，此語有兩病。其一，以經(jīng)學代理學，是推翻一偶像而別供一偶像。其二，理學即哲學也。實應(yīng)離經(jīng)學而為一獨立學科?！m然有清一代學術(shù)，確在此旗幟之下而獲一新生命。昔有非笑六朝經(jīng)師者，謂“寧說周孔誤，不言鄭服非”。宋元明以來之談理學者亦然。寧得罪孔孟，不敢議周程張邵朱陸王。有議之者，幾如在專制君主治下犯大不敬律也。而所謂理學家者，蓋儼然成一最尊貴之學閥而奴視群學。自炎武此說出，而此學閥之神圣，忽為革命軍所粉碎，此實四五百年來思想界之一大解放也。[32]

此論極有見識，極為犀利。顧炎武“根本不承認理學之能獨立”，依據(jù)便是“舍經(jīng)學，則其所謂理學者，禪學也”之語。“經(jīng)學即理學”說旗幟鮮明，“推翻”理學家的“偶像”地位，“粉碎”其“學閥之神圣”，“實四五百年來思想界之一大解放”。梁啟超認為，顧炎武此說的目的和結(jié)果均為以經(jīng)學代理學。蔣維喬的評價與此相類，理學由此徹底走向衰落。

此外，顧炎武對于“不取之《五經(jīng)》、《論語》，而但資之《語錄》”的現(xiàn)象不滿，認為《語錄》不能作為學術(shù)之本，本應(yīng)為包括“《五經(jīng)》、《論語》”在內(nèi)的儒家經(jīng)典。語錄體常見于禪宗，重視口傳心悟。乾嘉學者錢大昕(1728—1804)說：“釋子之語錄，始于唐；儒家之語錄，始于宋?！盵33]《日知錄·夫子之言性與天道》：“孔門弟子不過‘四科’(即德行、言語、政事、文學)，自宋以下之為學者則有五科，曰‘語錄科’?！盵34]《下學指南序》：“今之言學者必求諸語錄，語錄之書始于二程，前此未有也。今之語錄幾于充棟矣，而淫于禪學者實多。然其說蓋出于程門?！盵35]細讀之下，其中蘊含著顧炎武對《二程語錄》的批評，將“今之語錄幾于充棟矣，而淫于禪學者實多”的現(xiàn)象歸咎于二程。顧炎武認為，《論語》是圣賢語錄，不可舍此而專后儒語錄，脫離社會現(xiàn)實。

此觀點旨在批判心學之弊，對程朱理學也有負面評價?！抖陶Z錄》《朱子語類》等語錄客觀上為脫離經(jīng)典而空言性與天道的心學之興盛提供了適宜條件，同時也認為程朱的某些言論有涉禪之嫌和導向心學之可能，“并否認宋代理學與明代心學之間有必然聯(lián)系”[36]。對此應(yīng)辯證看待，清初對于心學的過度批判否定了理學與心學的內(nèi)在聯(lián)系，動搖了理學根基，進而導致理學在清代的最終衰落。陽明后學確實囿于流派之爭對程朱理學進行攻擊。

宋明理學出入佛老，主張儒釋道融合。而顧炎武倡導純正儒學和經(jīng)世致用，主張“廢釋道二教”(《日知錄·廢釋道二教》)：“釋、道二教，近代崇尚太過，徒眾日盛，安坐而食，蠹財耗民，莫甚于此?！盵37]“《學蔀通辯》又曰：佛教入中國，常有夷狄之禍。今日士大夫尚禪尚陸，使禪佛之魂骎骎復(fù)返，可為世道之憂?！盵38]顧炎武的“世道之憂”乃文化憂慮，擔心儒家文化在禪學式清談中衰退。

(三)主張學兼漢宋

顧炎武主張學兼漢宋，提倡將經(jīng)義訓詁和義理闡發(fā)結(jié)合起來，盛贊董仲舒、鄭玄、朱熹，只是反對“尚清談”的明學，認為這些心學家“哆曰論性道”，無異于“目蒙瞽”。

他對于董仲舒的褒揚：“微言既以絕，一變?yōu)榭v橫。下以游俠權(quán)，上以刑名衡。六國固蚩蚩，漢興亦攘攘，不有董夫子，大道何由明。孝武尊六經(jīng)，其功冠百王。節(jié)義生人材，流風被東京。世儒昧治本，一概而相量。于乎三代還，此人安可忘？”[39]經(jīng)學在漢代地位尊崇，與董仲舒獨尊儒術(shù)有關(guān)。

顧炎武對鄭玄的評價：“六經(jīng)之所傳，訓詁為之祖。仲尼貴多聞，漢人猶近古。禮器與聲容，習之疑可睹。大哉鄭康成，探賾靡不舉。六藝既該通，百家亦兼取。至今三禮存，其學非小補。后代尚清談，土苴斥鄒魯，哆口論性道，捫鑰同蒙瞽?！盵40]

晚年顧炎武更加推崇程朱之學，《華陰朱子祠堂上梁文》曰：“兩漢而下，雖多保殘守缺之人；六經(jīng)所傳，未有繼往開來之哲。惟絕學首明于伊雒，而微言大闡于考亭，不徒羽翼圣功，亦乃發(fā)揮王道，啟百世之先覺，集諸儒之大成。”[41]

宋明理學主張“六經(jīng)注我”，與漢學“我注六經(jīng)”相對，這涉及經(jīng)學的闡釋方法和路徑，即經(jīng)學詮釋學。對于經(jīng)學的研究，漢學以訓詁為主，宋學以義理為主。唐文治在《紫陽學術(shù)發(fā)微》中道：“亭林之言曰‘經(jīng)學即理學，理學即經(jīng)學’，后人或非之。夫孟子言經(jīng)正民興。經(jīng)者，常道也，豈必以訓詁屬經(jīng)學、義理屬理學乎？”[42]顧炎武主張學兼漢宋，倡導通學，認為學術(shù)“非小補”。這種觀點與第一種“以經(jīng)學濟理學之窮”有相通之處。

余論

顧炎武認為，經(jīng)術(shù)和王道、學術(shù)導向與國家興亡關(guān)系密切，是治國之本，本立而道生。宋明理學發(fā)展到明末清初已開始衰落，面對王學末流泛濫下的墮落虛浮學風，清初士人在明亡反思中開始“辟王尊朱”，顧炎武是其代表人物。清代學術(shù)在對前代學術(shù)的反思和批判中重開新路，其集大成的成就成為中國學術(shù)史難以逾越的高峰。梁啟超評價顧炎武“不但是經(jīng)師，而且是人師”[43]?？梢哉f，顧炎武上承程朱理學，下啟清代樸學，是明末清初學術(shù)轉(zhuǎn)型的關(guān)鍵人物?！敖?jīng)學即理學”說可謂開一代學術(shù)風氣，為乾嘉學術(shù)導夫先路。

注釋：

[1](清)顧炎武著,華忱之點校:《顧亭林詩文集·亭林文集·卷之三·與施愚山書》,北京:中華書局,1983年,第58頁。

[2](清)全祖望著,朱鑄禹匯校集注:《全祖望集匯校集注》,上海:上海古籍出版社,2000年,第227頁。

[3](清)佚名著,王鐘翰點校:《清史列傳·卷六十八 儒林傳下·顧炎武》,北京:中華書局,1987年,第5435頁。

[4]錢海岳:《南明史》,北京:中華書局,2016年,第4414頁。

[5](清)皮錫瑞著,吳仰湘編:《皮錫瑞全集·鹿門經(jīng)學之管窺蠡測》,北京:中華書局,2015年,第660頁。

[6]梁啟超:《東原時代思想界的形勢及東原思想之淵源》,《飲冰室文集》,北京:中華書局,2015年,第59～60頁。

[7]參見崔海亮:《經(jīng)學詮釋與學統(tǒng)觀——以全祖望對“經(jīng)學即理學”命題的詮釋為中心》,《船山學刊》2012年第2期;陳敏榮:《論顧炎武“經(jīng)學即理學”的學術(shù)史意義》,《中南民族大學學報》(人文社會科學版)2009年第3期;吳長庚:《試論顧炎武的“經(jīng)學即理學”思想》,《江西社會科學》2007年第10期,等等。

[8](清)顧炎武著,華忱之點校:《顧亭林詩文集·亭林文集·卷之三·與友人論學書》,北京:中華書局,1983年,第40頁。

[9](清)顧炎武著,華忱之點校:《顧亭林詩文集·亭林文集·卷之二·初刻日知錄自序》,北京:中華書局,1983年,第27頁。

[10](清)顧炎武著,華忱之點校:《顧亭林詩文集·亭林文集·卷之四·與人書二十五》,北京:中華書局,1983年,第98頁。

[11](清)江藩:《國朝漢學師承記》,北京:中華書局,1983年,第4頁。

[12]梁啟超:《中國近三百年學術(shù)史》,北京:中華書局,2015年,第3頁。

[13](明)王陽明著,王曉昕、趙平略點校:《王文成公全書·卷之七·稽山書院尊經(jīng)閣記》,北京:中華書局,2015年,第308～310頁。

[14](清)顧炎武:《顧亭林詩文集·亭林文集·卷之四·與人書三》,北京:中華書局,1983年,第91頁。

[15](清)顧炎武著,華忱之點校:《顧亭林詩文集·亭林余集·與潘次耕札》,北京:中華書局,1983年,第166頁。

[16](清)顧炎武著,華忱之點校:《顧亭林詩文集·亭林文集·卷之六·答友人論學書》,北京:中華書局,1983年,第135頁。

[17]李先義:《康熙朝文廟從祀爭論中的經(jīng)學邏輯與理學邏輯》,《原道》2022年第2期,第259～268頁。

[18](清)毛奇齡著,胡春麗點校:《四書改錯·新編附 錄 毛奇齡年譜·清圣祖康熙二十二年癸亥(一六八三) 六十一歲》,上海:華東師范大學出版社,2015年,第608頁。

[19](清)顧炎武著,華忱之點校:《顧亭林詩文集·亭林文集·卷之三·與友人論學書》,北京:中華書局,1983年,第41頁。

[20]蔣維喬:《中國近三百年哲學史》,北京:中華書局,2015年,第6頁。

[21]蔣維喬:《中國近三百年哲學史》,北京:中華書局,2015年,第6～7頁。

[22]蔣維喬:《中國近三百年哲學史》,北京:中華書局,2015年,第5頁。

[23](清)顧炎武著,(清)黃汝成集釋,欒保群點校:《日知錄集釋·卷十八·朱子晚年定論》,北京:中華書局,2020年,第953頁。

[24](清)江藩:《國朝漢學師承記·卷八·顧炎武》,北京:中華書局,1983年,第133頁。

[25](清)顧炎武著,華忱之點校:《顧亭林詩文集·亭林余集·與潘次耕札》,北京:中華書局,1983年,第166～167頁。

[26](清)顧炎武著,(清)黃汝成集釋,欒保群點校:《日知錄集釋·卷十八·朱子晚年定論》,北京:中華書局,2020年,第954～955頁。

[27](清)顧炎武著,(清)黃汝成集釋,欒保群點校:《日知錄集釋·卷十八·科場禁約》,北京:中華書局,2020年,第950頁。

[28](清)顧炎武著,華忱之點校:《顧亭林詩文集·亭林文集·卷之五·吳同初行狀》,北京:中華書局,1983年,第113頁。

[29](清)顧炎武著,(清)黃汝成集釋,欒保群點校:《日知錄集釋·卷十三·兩漢風俗》,北京:中華書局,2020年,第678頁。

[30](清)顧炎武著,(清)黃汝成集釋,欒保群點校:《日知錄集釋·卷七·夫子之言性與天道》,北京:中華書局,2020年,第364頁。

[31]蔣維喬:《中國近三百年哲學史》,北京:中華書局,2015年,第5～6頁。

[32]梁啟超:《清代學術(shù)概論》,北京:中華書局,2015年,第9頁。

[33](清)錢大昕著,陳文和主編:《十駕齋養(yǎng)新錄·卷第十八·語錄》,南京:鳳凰出版社,2016年,第476頁。

[34](清)顧炎武著,(清)黃汝成集釋,欒保群點校:《日知錄集釋·卷七·夫子之言性與天道》,北京:中華書局,2020年,第363頁。

[35](清)顧炎武著,華忱之點校:《顧亭林詩文集·亭林文集·卷之六·下學指南序》,北京:中華書局,1983年,第131頁。

[36]周可真:《經(jīng)學即理學:顧炎武對宋明理學的批判》,《江南大學學報》(人文社會科學版)2023年第3期,第75～96頁。

[37](清)顧炎武著,(清)黃汝成集釋,欒保群點校:《日知錄集釋·附錄二 日知錄之馀·卷三·禁僧》,北京:中華書局,2020年,第1742頁。

[38](清)顧炎武著,(清)黃汝成集釋,欒保群點校:《日知錄集釋·卷十八·朱子晚年定論》,北京:中華書局,2020年,第956頁。

[39](清)顧炎武著,華忱之點校:《顧亭林詩文集·亭林詩集·卷之四·述古》,北京:中華書局,1983年,第383頁。

[40](清)顧炎武著,華忱之點校:《顧亭林詩文集·亭林詩集·卷之四·述古》,北京:中華書局,1983年,第384頁。

[41](清)顧炎武著,華忱之點校:《顧亭林詩文集·亭林文集·卷之五·華陰縣朱子祠堂上梁文》,北京:中華書局,1983年,第121頁。

[42]唐文治著,樂愛國點校:《紫陽學術(shù)發(fā)微·卷十一 九賢朱學通論上》,上海:華東師范大學出版社,2014年,第288頁。

[43]梁啟超:《中國近三百年學術(shù)史》,北京:中華書局,2015年,第55頁。