宋寧寧

(陜西師范大學(xué)文學(xué)院，陜西西安，710119)

“恭儉莊敬，《禮》教也?！盵1]“恭”是禮的內(nèi)在精神。其中，“恭”代表著怎樣的心性覺(jué)悟與行為模式，學(xué)界雖有研究，但闡述得尚不夠充分。學(xué)界研究“恭”時(shí)，大多與“敬”相聯(lián)系。有學(xué)者認(rèn)為“恭敬”二字連用，并非是自我的造作，必然指向尊重他者之義，而與“恭敬”對(duì)應(yīng)的“謙讓”是卑己之義[2]。有學(xué)者認(rèn)為“恭”是人的神情態(tài)度、行為舉止等外在表現(xiàn)的嚴(yán)肅端莊，也可指對(duì)他人的恭敬態(tài)度；“敬”也有外在表現(xiàn)嚴(yán)肅認(rèn)真的意思，但“敬”更加強(qiáng)調(diào)存心的一面，且“敬”還可以用來(lái)指對(duì)待事務(wù)工作的態(tài)度，相較而言，“敬”比“恭”運(yùn)用范圍更廣，使用更加平常和靈活[3]。若將之置于禮教的視野下，有必要對(duì)“恭”的學(xué)理內(nèi)涵和禮義作出更準(zhǔn)確、更系統(tǒng)的分析。本文試論之。

一、作為心性修為的恭敬

心性修為是以禮儀、禮制即行為規(guī)范來(lái)約束人的心性，形成行為自覺(jué)；也是以禮義即道德認(rèn)知來(lái)規(guī)范人的心性，形成道德自覺(jué)[4]。恭敬的心性修為，是在禮的約束下，內(nèi)心形成對(duì)于“自卑而尊人”禮義的認(rèn)同，正視自身地位，自覺(jué)地尊重他者，而以禮儀規(guī)矩規(guī)范自身行為。其中，“恭”是“自卑”，通過(guò)對(duì)自我地位的體認(rèn)，始終保持謙遜卑下之貌，約束自身欲望，展現(xiàn)出恰當(dāng)?shù)男袨??！熬础笔恰白鹑恕?，是?nèi)心對(duì)他者的真誠(chéng)尊重的態(tài)度，以及在此基礎(chǔ)上表現(xiàn)出敬重認(rèn)真的行為。

“恭”有謙卑之義。《尚書(shū)·堯典》堯評(píng)價(jià)共工曰：“象恭滔天。”偽孔傳釋曰：“貌象恭敬而心傲很，若漫天?！盵5]認(rèn)為“恭”是傲慢自大的反面，便是謙恭自抑?！渡袝?shū)·舜典》言舜：“溫恭允塞?！笨追f達(dá)釋“溫恭”曰：“溫和之色，恭遜之容?！盵6]認(rèn)為“恭”是謙恭遜順。此處“溫”與“恭”連用，意義相近?！皽亍笔菧睾腿犴?，則“恭”也有自我謙抑以表示柔曲遜順之義?！秶?guó)語(yǔ)·魯語(yǔ)下》曰：“今吾子之戒吏人曰‘陷而入于恭’，其滿之甚也?！表f昭注曰：“驕為滿，恭為謙?！盵7]認(rèn)為“恭”是與傲慢自滿相對(duì)的謙遜卑下。

“恭”“敬”二字對(duì)舉時(shí)，“恭”主要指外貌方面的表現(xiàn)，“敬”主要指內(nèi)心體驗(yàn)，如鄭玄言“恭在貌也，而敬又在心”[8]，何胤云“在貌為恭，在心為敬”[9]，孔穎達(dá)言“貌多心少為恭，心多貌少為敬”[10]。因此，“恭”是自我的姿態(tài)，“敬”是面向他者的態(tài)度。換言之，“恭”是個(gè)體自我的謙卑修養(yǎng)，“敬”是指向于他者的尊重態(tài)度；“恭”為自我謙卑，“敬”為尊重他者，因此說(shuō)“恭”與“敬”結(jié)合，便形成“自卑而尊人”的心性修為模式。且“恭”與“敬”二者是相輔相成的關(guān)系，具備“恭”德的人，更易產(chǎn)生對(duì)他者的“敬”的情感態(tài)度；而對(duì)他者之“敬”，恰能體現(xiàn)一個(gè)人的謙恭修養(yǎng)。

形成“恭敬”的心性修為就是要符合“自卑而尊人”這一禮的本質(zhì)要求?！抖Y記·曲禮上》曰：“禮者，自卑而尊人?！盵11]“自卑”是自我謙抑，放低自身姿態(tài)，展現(xiàn)謙遜的修養(yǎng)，與倨傲狂妄、自高自大相對(duì)。“尊人”是發(fā)自?xún)?nèi)心地尊重他人的人格，“自卑”的精神是“恭”，“尊人”的精神是“敬”。彭林先生曾專(zhuān)門(mén)討論禮儀中的“敬”與“謙”的精神，他指出禮就是要教人“把自己放在謙卑的、低調(diào)的位置，把他人放在尊敬的位置?！鹬厮腥说娜烁瘢炎约悍旁谝粋€(gè)謙卑的位置”[12]，認(rèn)為“把自己放在謙卑低調(diào)的位置”就是“謙”，“尊重他人的人格”就是“敬”。彭林先生所闡述的“謙”的精神其實(shí)就是“恭”。彭林先生言：“禮的出發(fā)點(diǎn)是‘自卑而尊人’，向?qū)Ψ奖磉_(dá)尊重，首先要自卑，即自我謙卑，放低身段?！盵13]“恭”是自我的謙抑，從內(nèi)心深處認(rèn)識(shí)到自身不足，真心誠(chéng)意地保持低調(diào)的姿態(tài)，以謙遜的態(tài)度自守，正符合于“自卑”的要求；而“敬”則是對(duì)他人的尊重，符合于“尊人”的要求。“恭”與“敬”的禮義便是，自我保持低姿態(tài)而能真誠(chéng)地尊重他人，尊重他人適足以更好地展現(xiàn)自我的低調(diào)謙遜，從而構(gòu)成禮“自卑而尊人”的基本精神。

作為心性修為的“恭敬”，一方面在于內(nèi)心對(duì)于“自卑而尊人”禮義的體認(rèn)，另一方面在于自覺(jué)以禮儀規(guī)矩約束自身行為，展現(xiàn)出謙遜卑下且尊重他人的姿態(tài)。個(gè)體通過(guò)體認(rèn)禮義，學(xué)習(xí)禮儀規(guī)矩，將“恭敬”內(nèi)化于心，外化于形，時(shí)時(shí)體認(rèn)“恭敬”的道德意義，使視聽(tīng)言動(dòng)處處符合于禮的要求，久而久之形成品德修養(yǎng)，使“恭敬”內(nèi)化為自身的特質(zhì)。《左傳》昭公七年載正考父之恭：“正考父佐戴、武、宣，三命茲益共(恭)。故其鼎銘云：‘一命而僂，再命而傴，三命而俯。循墻而走，亦莫余敢侮。饘于是，鬻于是，以糊余口。’其共也如是?！盵14]“僂”指脊背彎曲，“傴”指彎腰駝背，“俯”為俯下身軀。正考父一命為士，再命為大夫，三命為卿，隨著爵命的升高，呈現(xiàn)越發(fā)謙遜卑下的身體姿態(tài)。這種低下的身姿正是其謙恭心性的體現(xiàn)，是對(duì)“自卑而尊人”禮義的踐行?！秶?guó)語(yǔ)·周語(yǔ)下》載柯陵之會(huì)晉厲公視遠(yuǎn)步高，單襄公針對(duì)此評(píng)價(jià)曰：

吾見(jiàn)晉君之容，而聽(tīng)三郤之語(yǔ)矣，殆必禍者也。夫君子目以定體，足以從之，是以觀其容而知其心矣。目以處義，足以步目，今晉侯視遠(yuǎn)而足高，目不在體，而足不步目，其心必異矣。目體不相從，何以能久？[15]

一個(gè)人視線的過(guò)高過(guò)低、過(guò)遠(yuǎn)過(guò)近，均是不恭的行為。晉厲公的視線過(guò)于高遠(yuǎn)，顯示了其傲慢不羈的內(nèi)心狀態(tài)，背離了禮的謙恭精神。個(gè)人的步伐也是表明自身德行的表征，若不合乎禮儀規(guī)矩，過(guò)高過(guò)低、過(guò)快過(guò)慢，均顯示出這個(gè)人的德行有虧。晉厲公步伐過(guò)高的外在姿態(tài)，足以展現(xiàn)其高傲不恭的內(nèi)心狀態(tài)。晉厲公視遠(yuǎn)步高的傲慢姿態(tài)，體現(xiàn)了其內(nèi)心“恭敬”修養(yǎng)的缺乏，違背了禮“自卑而尊人”的基本要求，因此被批評(píng)為不合禮。

禮要求人秉持“恭”的精神，放低自身姿態(tài)，自卑而尊人，以此維持人際關(guān)系的和諧，謀求自身的長(zhǎng)遠(yuǎn)發(fā)展，客觀上也推動(dòng)社會(huì)秩序的維護(hù)。正如有的學(xué)者所指出的，“恭”不僅是外在行動(dòng)表現(xiàn)出的嚴(yán)肅拘謹(jǐn)，更需要內(nèi)心的支持和沉淀，做到內(nèi)外一致的恭敬，從“心”(內(nèi)心的真正動(dòng)機(jī))到“態(tài)”(表現(xiàn)出來(lái)的樣子)再到“行”(落實(shí)到具體的行為)，三個(gè)環(huán)節(jié)聯(lián)系在一起，構(gòu)成一個(gè)不可分割的整體[16]。從這個(gè)層面而言，“恭”與“敬”不再?lài)?yán)格區(qū)分，而是結(jié)合在一起，共同構(gòu)成心性修為的內(nèi)核?！肮Ь础钡男男孕逓?，就在于內(nèi)在認(rèn)同“自卑而尊人”的禮義，以禮約束自身，表現(xiàn)出恰當(dāng)?shù)纳碜梭w態(tài)，進(jìn)而呈現(xiàn)出得體的行為。

二、作為交往方式的恭讓

具有“自卑而尊人”的心性覺(jué)悟，有助于在人際交往中表現(xiàn)出謙虛遜讓的德行。禮的“恭”的精神主要在于發(fā)揚(yáng)禮讓原則，使民不爭(zhēng)。秉持“恭”的精神，在于形成謙遜退讓的道德認(rèn)知，避免傲慢自大等非禮舉動(dòng)，從而維持尊卑先后的社會(huì)秩序；具備“恭”的修養(yǎng)，在于居高位而不自傲，居功而不自滿，始終保持謙虛退讓的狀態(tài)，讓功讓賢?？傊鳛榻煌绞降摹肮ё尅?，是以謙遜包容的心態(tài)與他人合作共處，發(fā)揮禮讓精神，遵從尊卑長(zhǎng)幼先后的社會(huì)秩序要求，善則稱(chēng)人，過(guò)而歸己，推功于人，充分體現(xiàn)“先人而后己”的禮教修養(yǎng)。

謙遜退讓是“恭”的內(nèi)在要求?！渡袝?shū)·堯典》描述堯之德曰“允恭克讓”[17]，將“恭”與“讓”并列而提，表明二者意義相近。晉國(guó)范宣子與和大夫爭(zhēng)田，久而無(wú)成，咨詢(xún)于祁奚，祁奚曰：“公族之不恭，公室之有回，內(nèi)事之邪，大夫之貪，是吾罪也?！盵18]“公室”與“內(nèi)事”對(duì)應(yīng)，“邪”即是“回”的意思；“公族”與“大夫”對(duì)應(yīng)，公族大夫之“不恭”其實(shí)就是指他們的“貪”而相爭(zhēng)。反之，“恭”就是摒棄貪婪爭(zhēng)奪?！抖Y記·緇衣》有“(君民者)恭以蒞之，則民有孫心”[19]，“孫”，鄭玄注為“順”，陸德明言“孫”音“遜”，注同?！斑d”字本義為“遁”，是退避、退讓的意思，引申為謙讓、謙恭。此處將“恭”與“遜”對(duì)舉，君民者以身作則，以君之恭，教民之遜，則“恭”亦有謙遜退讓之義。以上證據(jù)均表明秉持“恭”的原則，就是要有謙遜退讓的精神。

與人交往中，秉持推讓精神，先人而后己，是“恭讓”的要求。面對(duì)利益，恰如其分地推讓?zhuān)昂芪闱髣?，分毋求多”[20]，是“恭讓”的表現(xiàn)。泰伯讓國(guó)、季札讓國(guó)的行為就是典型的推讓之舉。齊國(guó)陳氏、鮑氏驅(qū)逐了欒氏、高氏，而打算瓜分他們的房室田產(chǎn)，晏子勸誡陳桓子曰：“必致諸公。讓?zhuān)轮饕玻屩^懿德。凡有血?dú)?，皆有?zhēng)心，故利不可強(qiáng)，思義為愈。義，利之本也，蘊(yùn)利生孽。姑使無(wú)蘊(yùn)乎！可以滋長(zhǎng)?！盵21]陳氏攻打欒氏、高氏已是過(guò)分的行為，若再將欒、高二氏的財(cái)產(chǎn)侵占，則更增加自身的僭越不恭之罪，只有將所有財(cái)產(chǎn)推讓于國(guó)君，才能成全自身的謙恭退讓之德，不至于引起君主的忌恨。恭讓的交往方式，要求人們?cè)诿鎸?duì)利益糾紛時(shí)，能夠以禮義為指導(dǎo)，發(fā)揮“先人而后己”的精神，作出適當(dāng)?shù)耐谱尅?/p>

居于高位而不自傲，秉持謙讓精神，將高規(guī)格的待遇推讓于他人，使用適應(yīng)于自身身份的禮儀規(guī)格，是“恭讓”的行為。周襄王本打算以上卿之禮饗管仲，管仲以國(guó)、高二守在而推辭，表示自身地位在他們之下，只敢接受下卿之禮。管仲此舉被《左傳》作者贊譽(yù)為：“管氏之世祀也宜哉！讓不忘其上?！对?shī)》曰：‘愷悌君子，神所勞矣。’”[22]管仲謹(jǐn)守自身本分地位，推辭高于自身身份的饗禮，是符合于禮的要求的恭讓行為。單靖公招待叔向時(shí)，一應(yīng)享宴贈(zèng)賜之禮的規(guī)格，都仿其上而從之，不敢逾越那些地位高于自己的人，叔向認(rèn)為單靖公的行為是“讓”的表現(xiàn)，并言“德莫若讓”[23]。謹(jǐn)守符合于自身身份地位的禮儀要求，不敢逾越長(zhǎng)上，是卑讓的行為，也是“恭”的體現(xiàn)。

居功而不自滿，不伐功矜能，推功于人，“善則稱(chēng)人”“善則稱(chēng)君”“善則稱(chēng)親”“過(guò)則稱(chēng)己”[24]的行為，也是“恭讓”的具體表征。所謂“賢而勿伐，可謂恭矣”[25]。齊晉鞍之戰(zhàn)，晉國(guó)獲得勝利后，將帥歸國(guó)，范文子士燮有意后入國(guó)門(mén)，是為了推功于中軍帥郤克，因而不敢率先進(jìn)入國(guó)中接受?chē)?guó)人的歡迎和矚目。后在晉景公的嘉獎(jiǎng)之下，中軍帥郤克將功勞推讓于國(guó)君和眾大夫；上軍佐士燮將功勞推讓于上軍帥荀庚和中軍帥郤克；下軍帥欒書(shū)將功勞推讓于士燮與眾軍士。晉國(guó)卿大夫的答話體現(xiàn)了晉國(guó)三軍將佐的謙遜推讓、讓功讓賢的精神。杜預(yù)注“傳言晉將帥克讓?zhuān)阅軇冽R”[26]，史家認(rèn)為晉國(guó)將帥的謙恭推讓之德是其能夠取得勝利的關(guān)鍵因素。個(gè)人有功勞，卻不夸耀自身，而是將功德推讓于他人，這就是秉持了“恭”的原則，符合交往時(shí)的禮讓精神。

“先人而后己”的禮義要求，還體現(xiàn)在交往禮儀的諸多方面?！胺才c客入者，每門(mén)讓于客?！盵27]主人迎接賓入門(mén)、升堂，均需與賓進(jìn)行多次的揖讓之禮，以表示賓主之間的禮讓。充斥于各個(gè)典禮中的揖讓之禮，正是主賓相交嚴(yán)格遵守禮讓原則的體現(xiàn)。人際交往中，處處謙讓對(duì)方，先人而后己，才能體現(xiàn)出自身的謙恭修養(yǎng)。國(guó)家之間的交往，主動(dòng)聘問(wèn)的一方，就是將本國(guó)置于相對(duì)謙卑的地位，而將他國(guó)置于相對(duì)具有主動(dòng)權(quán)的位置，主動(dòng)聘問(wèn)是富有友好精神的恭讓表現(xiàn)。魯文公元年，穆伯如齊，行聘問(wèn)之禮，《左傳》作者認(rèn)為新君即位，派卿出聘，是與其他諸侯國(guó)交好的善舉，是忠信卑讓之道，并言“卑讓?zhuān)轮病盵28]。國(guó)家之間的交際，也需按照禮節(jié)的規(guī)定，適度表現(xiàn)自身低姿態(tài)，交好他國(guó)，從而展現(xiàn)國(guó)家的謙讓風(fēng)度。

“君子貴人而賤己，先人而后己，則民作讓?！盵29]禮主要教導(dǎo)民眾秉持禮讓精神，先人而后己。秉持謙遜退讓的精神，面對(duì)利益能夠先人而后己；謹(jǐn)守自身本分，將更高的待遇推讓于高位之人；富有功勞時(shí)，能夠低調(diào)謙遜，推讓功勞于其他賢者。小至主賓相交，大至國(guó)家外交，秉持禮讓的原則，先人而后己，是恭讓交往方式的體現(xiàn)。

三、作為禮儀原則的恭謹(jǐn)

以恭謹(jǐn)作為指導(dǎo)禮儀行為的原則，是秉持謙恭謹(jǐn)慎的態(tài)度，按照禮儀和禮義的要求舉止和行事。在禮的約束范圍內(nèi)，恰如其分地展示自身的謙恭，做到不卑不亢，既不傲慢失禮，亦不過(guò)分卑微低下，使得自身恭而中禮，恭而有度。

秉持恭謹(jǐn)?shù)脑瓌t，要以禮約束自身行為?？鬃釉唬骸肮Ф鵁o(wú)禮則勞?！盵30]盲目以“恭”的原則指導(dǎo)行事，而不學(xué)習(xí)禮儀規(guī)矩和禮義原則，則易使人陷于勞而無(wú)功的狀態(tài)。有子曰：“恭近于禮，遠(yuǎn)恥辱也。”[31]秉持“恭”的原則需要禮的指導(dǎo)、規(guī)范和節(jié)制。孔子“溫而厲，威而不猛，恭而安”[32]的狀態(tài)，正是基于其對(duì)于禮儀和禮義的謹(jǐn)慎把握，才能恰如其分地展現(xiàn)自身之“恭”。

禮對(duì)于個(gè)體如何展示自身的謙恭修養(yǎng)，有著具體的行為標(biāo)準(zhǔn)。履行“恭”的要求，就在于謹(jǐn)慎地對(duì)待細(xì)節(jié)，從小事入手，嚴(yán)格按照禮儀規(guī)矩行事；同時(shí)又能夠依據(jù)禮義原則，權(quán)衡輕重緩急的差別，在適度的范圍內(nèi)，恰如其分地展現(xiàn)“恭”?！墩撜Z(yǔ)·鄉(xiāng)黨》載：

孔子于鄉(xiāng)黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言，唯謹(jǐn)爾。

朝，與下大夫言，侃侃如也；與上大夫言，訚訚如也。君在，踧踖如也，與與如也。

入公門(mén)，鞠躬如也，如不容。立不中門(mén)，行不履閾。過(guò)位，色勃如也，足躩如也，其言似不足者。攝齊升堂，鞠躬如也，屏氣似不息者。出，降一等，逞顏色，怡怡如也。沒(méi)階趨，翼如也。復(fù)其位，踧踖如也。[33]

孔子身處朝堂或鄉(xiāng)黨等不同場(chǎng)景，均保持恭敬的姿態(tài)，但在細(xì)節(jié)上又有所不同。面對(duì)鄉(xiāng)黨時(shí)，表現(xiàn)得木訥似不能言，這是因?yàn)榕c鄉(xiāng)黨交往注重人情交流而非理性辯論；身處宗廟朝庭時(shí)，孔子顯得有口才，這是因?yàn)樽趶R朝庭是處理事務(wù)的地方，應(yīng)當(dāng)發(fā)表意見(jiàn)?？鬃用鎸?duì)下大夫、上大夫、國(guó)君等不同身份的人時(shí)，展現(xiàn)不同的面貌，面對(duì)身份越高者越顯得局促而拘謹(jǐn)不安，這是因?yàn)樯矸菰礁哒撸叫枰獙?duì)其表示恭敬。孔子入公門(mén)、過(guò)君之虛位、升堂、出、沒(méi)階、復(fù)位，在不同的位點(diǎn)，均依據(jù)禮儀要求展現(xiàn)不同的恭敬姿態(tài)。

《書(shū)》曰：“五事：一曰貌?！泵舱撸凶又怨Ь?，婦人之所以姣好也。行步中矩，折旋中規(guī)。立則磬折，拱則抱鼓。其以入君朝，尊以嚴(yán)；其以入宗廟，敬以忠；其以入鄉(xiāng)曲，和以順；其以入州里族黨之中，和以親。《詩(shī)》曰：“溫溫恭人，惟德之基?！笨鬃釉唬骸肮Ы诙Y，遠(yuǎn)恥辱也?！盵34]

容貌姿態(tài)是君子恭敬態(tài)度的重要體現(xiàn)，君子之站立、拱手、行步、周旋均需遵循禮儀節(jié)度，才能體現(xiàn)出自身的謙恭有禮。但身處宗廟、朝堂、鄉(xiāng)里、族黨之中，又有依據(jù)情境調(diào)節(jié)自身容貌姿態(tài)的必要，這就要求行禮時(shí)的謹(jǐn)慎態(tài)度?？鬃犹幱诓煌瑘?chǎng)合，面對(duì)不同對(duì)象，展現(xiàn)出與之相適應(yīng)的謙恭姿態(tài)，就在于以謹(jǐn)慎的態(tài)度履行具體的禮儀要求，能夠根據(jù)場(chǎng)合和對(duì)象調(diào)整禮儀動(dòng)作的節(jié)度，做到恭而有禮，恭而有度。

秉持“恭謹(jǐn)”的原則，需要把握禮義的要求，以禮義作為根本原則，借以調(diào)整具體的禮儀動(dòng)作。《晏子春秋》載：

晏子使魯，仲尼命門(mén)弟子往觀。子貢反，報(bào)曰：“孰謂晏子習(xí)于禮乎？夫禮曰：‘登階不歷，堂上不趨，授玉不跪?！耜套咏苑创耍胫^晏子習(xí)于禮者？”晏子既已有事于魯君，退見(jiàn)仲尼，仲尼曰：“夫禮，登階不歷，堂上不趨，授玉不跪。夫子反此乎？”晏子曰：“嬰聞兩檻之間，君臣有位焉，君行其一，臣行其二。君之來(lái)速，是以登階歷堂上趨以及位也。君授玉卑，故跪以下之。且吾聞之，大者不逾閑，小者出入可也?！标套映?，仲尼送之以賓客之禮，不計(jì)之義，維晏子為能行之。[35]

周禮雖有“登階不歷，堂上不趨，授玉不跪”的動(dòng)作規(guī)定，但晏子并沒(méi)有一一遵照?qǐng)?zhí)行，而是依據(jù)現(xiàn)實(shí)情況的需求，在不違背尊君這一大原則的前提下，對(duì)自身的動(dòng)作作出了調(diào)整。在君主步伐迅速的情況下，晏子不得已登階而歷，于堂上趨，為的是緊跟君主身后，快速到達(dá)自身的位置，若死守“登階不歷，堂上不趨”的禮儀規(guī)矩，落后于君主甚多，反而是怠慢君主的行為。在君主授玉卑的情況下，若死守“授玉不跪”的規(guī)定，亦是不恭的行為。因此說(shuō)，晏子的變通，是在尊君這一禮義原則的指導(dǎo)下作出的權(quán)變，是晏子謹(jǐn)慎思考下的行動(dòng)，是“恭謹(jǐn)”原則指導(dǎo)下作出的行為選擇和調(diào)整。

不僅是具體的禮儀動(dòng)作，落實(shí)到行為處世方面，堅(jiān)持“恭”的要求，也要以謹(jǐn)慎的態(tài)度，以禮約束行為，從而展現(xiàn)出恰當(dāng)?shù)摹肮А?。若無(wú)禮義的引導(dǎo)與規(guī)范，易于成為不符合道德本義的過(guò)分卑讓和不當(dāng)順從。拋棄道德原則，一味地卑躬屈膝和妥協(xié)退讓?zhuān)`背了禮的本義。如面對(duì)驪姬的讒言陷害，有人勸太子申生向晉獻(xiàn)公陳辭辯解，太子申生曰：“君非姬氏，居不安，食不飽。我辭，姬必有罪。君老矣，吾又不樂(lè)?！彼擞謩裰G太子申生出奔他國(guó)，太子申生曰：“君實(shí)不察其罪，被此名也以出，人誰(shuí)納我？”[36]太子申生最終不為自身辯解，而是聽(tīng)從晉獻(xiàn)公的命令，自縊身亡，死后謚號(hào)“恭世子”。鄭玄言：“言行如此，可以為恭，于孝則未之有。”[37]孔穎達(dá)言：“《春秋左傳》云：‘晉侯殺其世子申生?！覆涣x也，孝子不陷親于不義，而申生不能自理，遂陷父有殺子之惡。雖心存孝，而于理終非，故不曰孝，但謚為恭，以其順于父事而已?！吨u法》曰：‘敬順事上曰恭。’”[38]孔穎達(dá)認(rèn)為，太子申生順從父命的行為，雖然可以稱(chēng)之為“恭”，但不能稱(chēng)之為“孝”。因?yàn)樯晟皇亲プ×诵⑿械谋砻?，而失卻了真正孝的精神，其表面上順從了父親的心意，實(shí)際上陷父于殺無(wú)辜之子的不義地位，并使晉國(guó)陷入長(zhǎng)久的動(dòng)亂紛爭(zhēng)的局面。而正是因太子申生稱(chēng)不上“孝”的行為，也使得其“恭”成為不恰當(dāng)?shù)摹肮А?。白居易曰：“大凡恭之義有三：以孝保身，子之恭；以正承命，臣之恭；以道守嗣，君之恭。若棄嗣以非禮，不可謂道；受命于非義，不可謂正；殺身以非罪，不可謂為孝：三者率非恭也。申生有焉。而謚曰恭，不知其可？”[39]其認(rèn)為真正的“恭”是依循道義的要求行事，而非一味遵循長(zhǎng)上的命令，太子申生得到“恭”的謚號(hào)失之偏頗。太子申生的“恭”，是不符合于禮義的“恭”，其行為只是符合了“恭”的謙卑遜順的表層要求，卻失卻了禮的實(shí)質(zhì)精神。對(duì)比公子重耳的行為，就可以看出太子申生的“恭”乃是“愚恭”。晉獻(xiàn)公命寺人披伐蒲，重耳曰：“君父之命不校。校者，吾仇也?！盵40]面對(duì)君父的討伐，重耳命令從屬不得反抗君父的命令，保全了“恭”的要求，但他也不是坐以待斃，而是“逾垣而走，遂出奔翟”[41]。對(duì)于君父的命令，既不公然反抗以顯示自身的不恭，也不束手就擒，無(wú)意義地罹難，而是選擇遠(yuǎn)離危難，保存自身的力量，以圖后事。重耳的變通行為才是明智的、符合禮義的“恭”。

具備謙卑遜順的內(nèi)心態(tài)度，卻死守“從命”等外在規(guī)矩，反而損害了禮的本質(zhì)精神。因?yàn)槎Y的本質(zhì)精神是“仁”，禮是“仁者愛(ài)人”的規(guī)范化和具體化。禮的最終目的是維持社會(huì)秩序，若過(guò)度執(zhí)著于“恭”的謙卑遜讓的表層要求，不知變通，則過(guò)猶不及，反而是破壞了社會(huì)秩序。過(guò)分地自我卑抑和謙讓?zhuān)晃兜芈?tīng)命順從，如果面對(duì)的是不適合的情境和對(duì)象，就會(huì)適得其反，使得“恭”變成損害自身和社會(huì)秩序的工具。

秉持“恭”的精神，展現(xiàn)謙恭的姿態(tài)，自卑而尊人，先人而后己，能夠充分表達(dá)對(duì)他人的尊重，從而獲得他人的回報(bào)，有助于和諧人際關(guān)系，維持良好的社會(huì)秩序?！抖Y記·表記》孔子曰：“君子慎以辟禍，篤以不掩，恭以遠(yuǎn)恥?！盵42]又說(shuō)：“恭近禮，儉近仁，信近情，敬讓以行。此雖有過(guò)，其不甚矣。夫恭寡過(guò)，情可信，儉易容也。以此失之者，不亦鮮乎？”[43]充分強(qiáng)調(diào)了“恭”對(duì)于君子立身處世的重要性。更要者在于，謹(jǐn)慎把握“恭”的實(shí)質(zhì)精神，領(lǐng)會(huì)禮儀和禮義的精髓，以禮作為“恭”的指導(dǎo)，做到恭而有禮，恭而有度，才能真正發(fā)揮“恭”的作用。

注釋?zhuān)?/p>

[1](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達(dá)疏:《禮記正義》卷五十《經(jīng)解》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第1368頁(yè)。

[2]梅珍生:《論恭敬與謙讓的禮學(xué)意蘊(yùn)》,《江漢大學(xué)學(xué)報(bào)》2008年第3期,第53～58頁(yè)。

[3]陳瑞萍:《〈論語(yǔ)〉〈孟子〉中“敬”與“禮”“恭”“尊”之間的關(guān)系內(nèi)涵探析》,《文化學(xué)刊》2020年第1期,第106～109頁(yè)。

[4]曹勝高:《禮義之邦》,上海:上海文藝出版社,2023年,第53頁(yè)。

[5](漢)孔安國(guó)傳,(唐)孔穎達(dá)疏:《尚書(shū)正義》卷二《堯典》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第40頁(yè)。

[6](漢)孔安國(guó)傳,(唐)孔穎達(dá)疏:《尚書(shū)正義》卷三《舜典》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第51頁(yè)。

[7](三國(guó)吳)韋昭注,徐元誥集解:《國(guó)語(yǔ)集解》卷五《魯語(yǔ)下》,北京:中華書(shū)局,2019年,第219頁(yè)。

[8](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達(dá)疏:《禮記正義》卷三十五《少儀》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第1038頁(yè)。

[9](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達(dá)疏:《禮記正義》卷一《曲禮上》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第16頁(yè)。

[10](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達(dá)疏:《禮記正義》卷一《曲禮上》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第16頁(yè)。

[11](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達(dá)疏:《禮記正義》卷一《曲禮上》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第17頁(yè)。

[12]彭林:《中華禮儀中的敬與謙》,《領(lǐng)導(dǎo)科學(xué)論壇》2017年第1期,第68頁(yè)。

[13]彭林:《從中華禮樂(lè)文明看“鄉(xiāng)射禮”》,《江蘇建筑職業(yè)技術(shù)學(xué)院學(xué)報(bào)》2016年第3期,第2頁(yè)。

[14](周)左丘明傳,(晉)杜預(yù)注,(唐)孔穎達(dá)疏:《春秋左傳正義》卷四十四《昭公七年》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第1252頁(yè)。

[15](三國(guó)吳)韋昭注,徐元誥集解:《國(guó)語(yǔ)集解》卷三《周語(yǔ)下》,北京:中華書(shū)局,2019年,第89頁(yè)。

[16]陳瑞萍:《〈論語(yǔ)〉〈孟子〉中“敬”與“禮”“恭”“尊”之間的關(guān)系內(nèi)涵探析》,《文化學(xué)刊》2020年第1期,第108頁(yè)。

[17](漢)孔安國(guó)傳,(唐)孔穎達(dá)疏:《尚書(shū)正義》卷二《堯典》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第25頁(yè)。

[18](三國(guó)吳)韋昭注,徐元誥集解:《國(guó)語(yǔ)集解》卷十四《晉語(yǔ)八》,北京:中華書(shū)局,2019年,第448頁(yè)。

[19](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達(dá)疏:《禮記正義》卷五十五《緇衣》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第1502頁(yè)。

[20](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達(dá)疏:《禮記正義》卷一《曲禮上》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第9頁(yè)。

[21](周)左丘明傳,(晉)杜預(yù)注,(唐)孔穎達(dá)疏:《春秋左傳正義》卷四十五《昭公十年》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第1279～1280頁(yè)。

[22](周)左丘明傳,(晉)杜預(yù)注,(唐)孔穎達(dá)疏:《春秋左傳正義》卷十三《僖公十二年》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第367頁(yè)。

[23](三國(guó)吳)韋昭注,徐元誥集解:《國(guó)語(yǔ)集解》卷三《周語(yǔ)下》,北京:中華書(shū)局,2019年,第109頁(yè)。

[24](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達(dá)疏:《禮記正義》卷五十一《坊記》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第1407頁(yè)。

[25](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達(dá)疏:《禮記正義》卷四十九《祭統(tǒng)》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第1362頁(yè)。

[26](周)左丘明傳,(晉)杜預(yù)注,(唐)孔穎達(dá)疏:《春秋左傳正義》卷二十五《成公二年》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第706頁(yè)。

[27](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達(dá)疏:《禮記正義》卷二《曲禮上》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第38頁(yè)。

[28](周)左丘明傳,(晉)杜預(yù)注,(唐)孔穎達(dá)疏:《春秋左傳正義》卷十八《文公元年》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第488頁(yè)。

[29](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達(dá)疏:《禮記正義》卷五十一《坊記》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第1405頁(yè)。

[30](宋)朱熹:《論語(yǔ)集注》卷四《泰伯》,《四書(shū)章句集注》,北京:中華書(shū)局,2011年,第99頁(yè)。

[31](宋)朱熹:《論語(yǔ)集注》卷一《學(xué)而》,《四書(shū)章句集注》,北京:中華書(shū)局,2011年,第53頁(yè)。

[32](宋)朱熹:《論語(yǔ)集注》卷四《述而》,《四書(shū)章句集注》,北京:中華書(shū)局,2011年,第98頁(yè)。

[33](宋)朱熹:《論語(yǔ)集注》卷五《鄉(xiāng)黨》,《四書(shū)章句集注》,北京:中華書(shū)局,2011年,第111～112頁(yè)。

[34](漢)劉向撰,向宗魯校證:《說(shuō)苑校證》卷十九《修文》,北京:中華書(shū)局,1987年,第480～481頁(yè)。

[35]吳則虞:《晏子春秋集釋》卷五《內(nèi)篇雜上》,北京:中華書(shū)局,1962年,第342～343頁(yè)。

[36](周)左丘明傳,(晉)杜預(yù)注,(唐)孔穎達(dá)疏:《春秋左傳正義》卷十二《僖公四年》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第336頁(yè)。

[37](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達(dá)疏:《禮記正義》卷六《檀弓上》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第183頁(yè)。

[38](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達(dá)疏:《禮記正義》卷六《檀弓上》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第184頁(yè)。

[39](唐)白居易:《白居易集》卷四十六《晉謚恭世子議》,北京:中華書(shū)局,1999年,第978～979頁(yè)。

[40](周)左丘明傳,(晉)杜預(yù)注,(唐)孔穎達(dá)疏:《春秋左傳正義》卷十二《僖公五年》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第341頁(yè)。

[41](周)左丘明傳,(晉)杜預(yù)注,(唐)孔穎達(dá)疏:《春秋左傳正義》卷十二《僖公五年》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第341頁(yè)。

[42](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達(dá)疏:《禮記正義》卷五十四《表記》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第1470頁(yè)。

[43](漢)鄭玄注,(唐)孔穎達(dá)疏:《禮記正義》卷五十四《表記》,李學(xué)勤主編:《十三經(jīng)注疏》(標(biāo)點(diǎn)本),北京:北京大學(xué)出版社,1999年,第1477頁(yè)。