駁靜

我采訪過一位年輕的癌癥患者，她發(fā)現自己得癌癥時，才不到30歲，人生大好年華剛拉開序幕，換誰都要問一句：“為什么它要發(fā)生在我身上？”然而它就是發(fā)生了。她不抽煙不喝酒，沒有不良嗜好，家族也沒有遺傳病史，可癌癥還是發(fā)生在了她身上。病情穩(wěn)定后，公司歡迎她回去繼續(xù)工作，可她的同事發(fā)現，她確實有點變化。有一回她把一份需要調整內容的文件，順手放在了前臺，前臺一直都有替大家寄出快遞的習慣，當然也幫她寄了——地址都貼在上面那還有錯嗎？結果等她意識到，快遞已經到了收件人手里，她第一反應就是自己被針對了，她認為前臺是在用這種辦法逼她離職，她認為公司只是假裝愿意收留她繼續(xù)工作。

沒有人能立刻接受患上癌癥這樣殘酷的現實，這位年輕的患者覺得，自己的命運已經如此悲慘，留給自己幸福的空間如此狹小，卻還有那么多小小的糟糕事件來占據這個空間。

如果一個人在童年時期，被虐待過，這個孩子成年后，也可能會有這種傾向，他或她會傾向于認為，自己是一個處處被針對的人，無論在什么情形下，無論在哪里。形成這種思維方式，是因為他們將自己過往人生接收到的種種負面信息消化、吸收，內化成一種可怕的思維方式。

不得不提一個極端例子，“孟喬森綜合征”。它是指一種通過描述、幻想疾病癥狀，假裝有病乃至主動傷殘自己或他人，以取得同情的心理疾病。此癥狀分自發(fā)型與代理型兩種。2015年，美國密蘇里州曾發(fā)生一個著名的案子，就是這種代理型孟喬森綜合征的極端案例。這個后來被改編為電視劇《惡行》的案例引起了極大關注。事件中，模范母親迪迪被發(fā)現慘死家中，警方查明，迪迪是在23歲的女兒“小玫瑰”的注視下，被女兒的男友砍死的。一開始，人們無法理解這個邏輯，因為小玫瑰從小多病，離不開輪椅，20多年來，全身插管，連進食都是管道流食，起居全靠母親迪迪一人照顧，這樣的母親，怎么會被女兒痛恨呢？

然而事情的真相是，小玫瑰身患的一系列疾病，睡眠窒息、染色體缺陷、肌肉發(fā)育缺陷、白血病、癌癥、感官退化、癡呆等，都是迪迪的敘述，等到小玫瑰作為從犯被判10年監(jiān)禁，入獄前體檢，才發(fā)現，她各項生理指標都正常，完全是個健康的孩子，卻在她媽媽“無微不至”的照顧中，被迫扮演病人20多年。

當然，這是極端案例，但研究者逐漸發(fā)現，人們的確會在很多情況下去扮演一個受害者。在這層外衣下，受害者會收獲同情，道德綁架他人，甚至可以允許自己攻擊他人，“反正我是受害者”“我是弱者我有理”，在扮演受害者的人心里，弱勢一方罵幾句難聽的話，別人是很能理解的——你要是不理解，那一定是你有問題！

互聯網上，受害者心態(tài)比比皆是。畢竟，承認錯誤、為錯誤負責，可能是人類最難做到的幾件事之一。既然扮演受害者好處多多，那我們?yōu)槭裁床荒芤恢卑缪菹氯ツ?？遷怒他人不好嗎？不都在教我們不要內耗嗎？

因為這是一種得不償失且對自身有害的心態(tài)，它普遍是說那些沉湎于消極情緒，并將這種情緒強加于別人的人，他們認為，壞事會發(fā)生，而且會不斷發(fā)生，而其他人（或環(huán)境）難辭其咎。去做任何改變的努力一定會失敗，所以連試一下的必要都沒有。它會讓一個人喪失自主權。換句話說，成為受害者，本身就意味著對個人責任的棄權，放棄責任，當然也意味著權利的讓渡。

當我們允許自己成為受害者時，也等于讓渡了自己感受的解釋權。我們讓他人與環(huán)境來決定自己的感受，來換取那一點點別人的同情心，這筆買賣怎么算都是虧本的。

壞事確實會發(fā)生在任何人頭上，這讓我們無法抑制地想，“所有壞事都發(fā)生在我身上”“沒有人在乎我”，每一個新的困難，又會強化這種想法。我經歷過工作失利與失戀的雙重打擊，現在回想，那段時間確實有很多負面的內心獨白，內心獨白又與現實困難互相促進，交相輝映，最后甚至有一個念頭在頭腦里成形，這個念頭說：一定還有更壞的事情在后面，不如請它早點發(fā)生。

這個時候最有效的方法，反而是去尋找自己的原因。也就是說，我們還是得為自己負起責任來。重新定義責任，即便是你被解雇了，你也可以試著將其中5%的原因歸咎于自己，告訴自己，我完全有能力對生活做出反應。

當你主動選擇對負面事件的感受時，你就邁出了復原的第一步。