文/謝立中

一

對西方社會學理論的邏輯進行梳理，并非一個新的話題。實際上，在西方社會學理論的發(fā)展過程中，每一位后來的社會學家在對自己的理論進行闡述的過程中，都或多或少地要在自己的著述中對之前的社會學理論成果進行梳理，其中一些著述就包含了對社會學的理論邏輯進行討論的內容，如帕森斯《社會行動的結構》（2003）一書。到20世紀30年代，隨著社會學理論成果的不斷增多，逐漸出現(xiàn)了許多專門對西方社會學理論進行敘述的著作，這些著作一般也都會對所述社會學理論之間的邏輯有所分析。此外，還出現(xiàn)了一些專門以分析西方社會學理論邏輯為宗旨的著作。在這些產生于不同時期的著述中，西方學者們根據(jù)自己對各種社會學理論之間邏輯或異同關系的理解，對社會學理論進行整理歸類，提出了一些不盡相同的社會學理論分類模式。

然而，盡管如此，但若從揭示和把握西方社會學的理論邏輯這一目標來看，這些社會學理論分類模式仍然或多或少地存在著一些不足之處。為了達成理解西方社會學理論之內在邏輯的目標，我們需要構建一個新的西方社會學理論分類模式。

二

在當今國內外社會學界，絕大多數(shù)社會學家都把“社會”與“個人”（或者“結構”與“行動”、“宏觀”與“微觀”等不同表述）之間的關系問題視為社會學理論的核心問題，并根據(jù)社會學家對這一核心問題的不同回答將他們的理論劃分為兩種不同甚至對立的基本類型，其中一類強調“社會”對“個人”所具有的獨立性、外在性和約束性，另一類則強調“個人”對“社會”所具有的獨立性、能動性和建構性。前者通常被人們賦予“自然主義”社會學、“社會物理學”、“社會實在論”、“結構主義”社會學等不同名稱，后者則通常被人們賦予“人文主義”社會學、“社會現(xiàn)象學”、“社會唯名論”、“建構主義”社會學等不同名稱。但事實上，如果我們確定馬克思主義社會理論是西方社會學理論的一個組成部分，那么，回顧包括馬克思主義社會理論的發(fā)展在內的西方社會學理論的演變史，我們就可以清晰地看到，“社會”與“個人”之間的關系問題并非一開始就成為社會學理論的核心問題?！吧鐣迸c“個人”之間的關系問題成為社會學理論的核心問題，是西方社會學理論在特定歷史階段演變發(fā)展的一個結果。

在現(xiàn)代社會學誕生之后的一段較長的歷史時期內，社會學理論的研究者們所關注和爭論的核心問題、因而也是將社會學家劃分為不同理論陣營的首要問題并非“社會（結構）”和“個人（行動）”之間的關系問題，而是一個從哲學領域中繼承下來的古老問題，即社會現(xiàn)實的物質性和精神性之間的關系問題。西方社會學理論中最初的分歧和對立，正是圍繞著這一問題而非圍繞著“社會（結構）”和“個人（行動）”之間的關系問題來展開的。圍繞著這一問題，形成了孔德創(chuàng)立的實證主義和馬克思、恩格斯創(chuàng)立的歷史唯物主義這兩種最早的社會學理論基本取向。前者認為社會現(xiàn)實本質上是精神性的而非物質性的，雖然社會現(xiàn)實是由人們以一定的物質因素為條件所構成的，但決定社會現(xiàn)實得以形成、維持和變遷的最終因素卻不是這些物質因素，而是滲透在人們的行動當中、引導和約束著人們行動的那些精神性因素，如社會的知識或道德共識。我們可以將持這種理論立場的社會學稱為“唯心主義社會學”，這種社會學由孔德首倡，繼之在涂爾干和帕森斯等幾乎所有或至少絕大多數(shù)非馬克思主義取向的社會學后繼者那里得到了進一步的發(fā)展和完善。相反，后者則認為社會現(xiàn)實本質上是物質性的而非精神性的，雖然社會現(xiàn)實是人們在特定觀念、意識的引導和約束下通過自己的行動所構成的，但決定著社會現(xiàn)實得以形成、維持和變遷的最終因素并不是引導和約束著人們行動的那些意識因素，而是使特定意識引導下的社會行動得以發(fā)生和進行的那些物質因素。我們可以將持這種理論立場的社會學稱為“唯物主義社會學”。這種社會學由馬克思、恩格斯首倡，繼之在拉法格、考茨基、拉布里奧拉、普列漢諾夫、列寧、布哈林等諸多馬克思主義取向的社會學后繼者那里得到了進一步的發(fā)揮和推進。西方社會學理論的歷史首先即是這兩種社會學基本理論取向的形成和對話史，西方社會學理論在其形成之初大約半個世紀中的面貌，基本上就是由這兩種社會學基本理論取向之間的分歧和對話形塑而成的。因此，理解西方社會學理論的邏輯，最首要且最重要的一個任務便是要把握住由孔德開啟的“唯心主義社會學”和由馬克思、恩格斯開啟的“唯物主義社會學”這兩種社會學的基本類型及其二者之間的邏輯關系。

然而，盡管在孔德創(chuàng)立的實證主義與馬克思、恩格斯創(chuàng)立的歷史唯物主義這兩種社會學理論取向在“社會現(xiàn)實本質上是物質性的還是精神性的”這一問題上存在著根本分歧，但在對以下問題的看法上它們卻是完全一致的，這一問題就是上述“社會（結構）”與“個人（行動）”之間的關系問題。在韋伯的“理解社會學”等被后人以“人文主義”等不同名稱來加以稱謂的那些社會學理論取向形成之前，在“社會（結構）”與“個人（行動）”之間的關系這一問題上，無論是社會學中的實證主義者還是社會學中的馬克思主義者，都幾無例外地站在被后人以“自然主義”等不同名稱來加以稱謂的那種立場上。換言之，盡管在“社會現(xiàn)實本質上是物質性的還是精神性的”這一問題上實證主義者和馬克思主義者之間是完全對立的，但在“社會（結構）”與“個人（行動）”之間的關系這一問題上他們卻是同一個戰(zhàn)壕里的戰(zhàn)友。它們與后來那些被稱為“人文主義”的社會學理論類型之間，構成了一種與“唯物主義”/“唯心主義”之間的對立不同的新型二元對立。正因為如此，在它們之后形成的韋伯“理解社會學”等“人文主義”社會學理論才是作為與它們兩者共同的對話者，通過與它們兩者進行對話而形成的。也只是在這樣一些對話者出現(xiàn)之后，“社會（結構）”與“個人（行動）”之間的關系問題才得以在西方社會學理論中逐漸呈現(xiàn)和明確起來，并成為西方社會學理論中另一個引發(fā)重要分歧和爭論的核心問題。若不參照韋伯“理解社會學”等人文主義社會學理論與在其之前形成的實證主義和馬克思主義兩種“自然主義”社會學理論基本類型之間的這種對話關系，我們就不能很好地理解由它們與前兩種類型的社會學理論共同組成的前期西方社會學理論整體的形成過程和內部邏輯。

不過，需要加以說明的是，通常人們以為這些被稱為“人文主義”等的社會學理論取向主要是發(fā)生在非馬克思主義社會學陣營內部，而在馬克思主義社會學陣營內部則未曾發(fā)生，并因此而主張在實證主義和馬克思主義這兩種社會學理論取向的基礎上，加上“人文主義”之類的社會學理論取向，將其視為西方社會學的三大基本理論取向。事實上，這些以強調“個人”對“社會”所具有的獨立性、能動性和建構性為特征的社會學理論取向雖然首先形成于非馬克思主義陣營內部，但其影響卻并未被限制在非馬克思主義社會學內部，而是擴大到了馬克思主義社會學陣營中，出現(xiàn)了一批被稱為“人文主義的馬克思主義”者，如盧卡奇、葛蘭西、霍克海默、阿多諾、弗洛姆等，這些馬克思主義者在理論取向上與韋伯、齊美爾等非馬克思主義的“人文主義”社會學家有著高度的一致性，并且這種一致性事實上正是源于他們都在不同程度上受到了韋伯、齊美爾、弗洛伊德等非馬克思主義“人文主義”社會學家們的影響。盡管作為馬克思主義者，他們對社會世界中人之主觀能動性的強調不可能達到非馬克思主義“人文主義”社會學家那樣強烈或極端的程度，但他們朝著這種方向去推進馬克思主義社會理論的傾向，是和非馬克思主義“人文主義”社會學家們朝著相同方向去推進非馬克思主義社會學的傾向一樣鮮明的。如果忽略了他們與后一個群體之間的這種“家族相似”性質，只看到他們作為馬克思主義者與后者之間的差異，而未能看到他們與后者之間的共同性，那么，就無法對他們的理論、他們的理論與包括馬克思、恩格斯的理論在內的那些被稱為“科學馬克思主義”的社會學理論之間的關系、他們的理論與各種非馬克思主義社會學理論之間的關系做出恰當?shù)睦斫?。因此，在進入20世紀之后的很長一段時間里，西方社會學理論的整體是由兩組對立陣營構成的，一組是非馬克思主義社會學理論和馬克思主義社會學理論之間的二元對立，另一組則是“自然主義”之類的社會學取向與“人文主義”之類的社會學取向之間的二元對立。這兩組對立陣營相互交叉，構成了一個復雜的西方社會學理論結構。

人文主義社會學理論取向的出現(xiàn)，導致了西方社會學中一種新的二元對立，即“社會（結構）”和“個人（行動）”關系問題上之二元對立的形成，致使原來至少從表面上看顯得各自統(tǒng)一的非馬克思主義社會學和馬克思主義社會學內部也出現(xiàn)了理論立場的分化和對立，這給兩個陣營內部的社會學家們都帶來了不安。如何來克服這種理論立場的分化和對立，在新的基礎上實現(xiàn)社會學理論立場的統(tǒng)一（至少是非馬克思主義和馬克思主義兩個陣營內部的統(tǒng)一），形成一種更為綜合、更具包容性的社會學理論，成為之后的西方社會學理論家們持續(xù)努力的一個方向。帕森斯在20世紀30年代開始的行動理論研究被視為在這種理論綜合方面最早進行的一次嘗試，但帕森斯的嘗試被西方社會學家普遍認為是一次失敗的嘗試。帕森斯不僅未能成功地完成期待中的理論綜合，而且還在西方社會學中引發(fā)了更為激烈的爭論，在一段時期內造成了西方社會學理論內部更為嚴重和多樣的分化和對立。直至20世紀中后期，對社會學理論碎片化的普遍不滿終于催生了一大批新的綜合性理論的誕生，從而將西方社會學理論從整體上推進到一個以理論綜合為基本特征的新階段。在這一階段形成的各種以理論綜合為宗旨的社會學理論，如彼得-伯格和盧克曼的社會建構理論、亞歷山大的新功能主義、科爾曼的理性選擇理論、吉登斯的結構化理論、布迪厄的實踐社會學、哈貝馬斯的溝通行動理論等，在理論立場上都試圖超越之前的西方社會學理論中存在的某些二元對立，從而不再能夠簡單地歸入之前的某一理論類型之中，而必須將它們歸結為與之前所有類型都有所不同的新的理論類型。從邏輯上說，這種新的理論類型是以之前的那些理論類型為基礎、通過對后者進行理論綜合而形成的，因此，它們不僅從時間角度而且從邏輯角度看都應該被置于之前的那些理論類型之后。

三

然而，故事并未到此結束。20世紀中后期，大致在與各種綜合性社會學理論形成的同時，在西方思想界出現(xiàn)了一股向包括上述所有各種社會學理論類型在內的“現(xiàn)代主義”哲學和科學思潮發(fā)起挑戰(zhàn)的新思潮，這股新思潮被后人稱為“后現(xiàn)代主義”。我們上面述及的自然主義、人文主義和綜合理論這三種西方社會學的基本理論類型，雖然在“社會”和“個人”之間的關系問題上相互之間存在著鮮明的對立，但在更為抽象、更為基本的理論預設方面卻也存在著一些共同之處。其中最基本的共同之處就是都堅持認為科學研究的對象（社會結構或個人行動）是一種外在于、獨立于我們的理論、符號或話語體系的純自然的客觀實在，科學研究的任務就是要盡可能準確地把握或再現(xiàn)這樣一些純自然的客觀實在，只有相對而言最為準確地把握或再現(xiàn)了這些純自然客觀實在的研究結果才是可以接受的，而這樣的結果只能有一種。如果我們把這些最基本的理論預設稱為“樸素實在論”，那么，我們可以看到，這種“樸素實在論”不僅是上述三種西方社會學理論基本類型的共同理論預設，而且也是包括西方現(xiàn)代哲學和科學在內的整個西方現(xiàn)代主義思潮和文化的共同理論預設。后現(xiàn)代主義者挑戰(zhàn)的正是這樣一種為整個西方現(xiàn)代主義思潮和文化共同認可的“樸素實在論”預設。他們否認我們的認識對象是一種完全外在于、獨立于我們的理論、符號或話語體系的純自然的客觀實在，認為所有的認識對象都是我們在特定理論、符號或話語體系的引導和約束下建構出來的一種“話語性實在”；否認認識的任務就是要盡可能準確地再現(xiàn)這種純自然的客觀實在，認為認識過程其實也不過是我們在特定理論、符號或話語體系的引導和約束下對現(xiàn)實加以建構的過程；否認在不同的認識結果之間只有一種才是唯一正確的、可以接受的，主張認識結果或“真理”的多元性。這種后現(xiàn)代主義的思潮不可避免地對包括社會學在內的西方思想界、學術界產生了廣泛的影響。作為這種影響的表現(xiàn)之一，在西方社會學/社會理論界也出現(xiàn)了一些帶有強烈后現(xiàn)代主義傾向的理論。其結果是在上述三種社會學理論的基本類型（我們可以根據(jù)共同持有的基本理論預設將它們歸為一個外延更大的類，并依據(jù)它們共同的基本理論預設與整個西方現(xiàn)代主義思潮之間的共同性，將它們稱為“現(xiàn)代主義社會學理論”）之外，形成了一種從后現(xiàn)代主義的理論立場出發(fā)與之對立、向其發(fā)起挑戰(zhàn)的新理論取向或理論類型。根據(jù)它們在一些最基本的理論預設方面與后現(xiàn)代主義思潮之間的共同性，我們可以將這種新的社會學理論取向或類型稱為“后現(xiàn)代主義社會學理論”取向或類型，并將它們補充到前面的內容中，從而構成一個內容更為完整的西方社會學理論分類模式。以此模式為基礎，我們就能夠對西方社會學理論的歷史和邏輯做出一個相比現(xiàn)有的各種分類模式更適當?shù)睦斫夂驼f明。