文／孫正聿

哲學何以使人“學以成人”？我的回答是四個“大”字：哲學研究的是人生在世的“大問題”；哲學構(gòu)建的是范疇文明的“大邏輯”；哲學提供的是睿智通達的“大智慧”；哲學傳承的是啟迪思想的“大手筆”。以啟迪思想的“大手筆”而不斷地探究人生在世的“大問題”，從而為世世代代的人們提供范疇文明的“大邏輯”和反省人生的“大智慧”，這就是使人“學以成人”的哲學。

一 哲學探究的是人生在世的“大問題”

人生在世，最大的問題，莫過于“學以成人”的問題。這是因為，“人”不是純粹的“自然而然”的存在，而是社會的、歷史的、文化的存在，是在歷史文化的傳承中“自己創(chuàng)造自己”的存在，也就是在“學習”中造就自己的存在。如何“學以成人”，始終是人類面對的根本問題。作為理論形態(tài)的人類自我意識，哲學所關(guān)切的根本問題，正是“人之為人”的問題、“何以成人”的問題。

人何以“為人”？人和動物都是“生命”活動，二者的本質(zhì)區(qū)別則在于，動物的生命活動是“生存”，人的生命活動是“生活”?！吧妗钡纳顒邮恰氨灸堋钡纳顒?，“生活”的生命活動則是“有意識”的生命活動。“有意識”的生命活動，是“有目的”的生命活動，是尋求“意義”的生命活動。尋求“意義”和實現(xiàn)“目的”，構(gòu)成“人之為人”的“生活”。哲學作為理論形態(tài)的人類自我意識，它所關(guān)切的既不是孤立的“人之為物質(zhì)”的“物理”和“人之為動物”的“生理”，也不是孤立的“人之為精神”的“心理”和“人之為群體”的“倫理”，而是“人之為人”的“生活的意義和價值”。正是以探究“生活的意義和價值”為己任，哲學才成為“使人作為人而成為人”的“大學問”，也就是使人“學以成人”的“大學問”。

人何以“成人”？人的“生活”與動物的“生存”，不僅是兩種不同的“維持”生命的活動，而且是兩種不同的“延續(xù)”生命的活動。動物的生命活動是以其本能的方式“復制”種類的存在，因而是一種“非歷史”的“延續(xù)”方式；人的生命活動則是以創(chuàng)造文化和文化遺傳的方式“發(fā)展”種類的存在，因而是一種“歷史”的“延續(xù)”方式。正是在歷史的延續(xù)中，構(gòu)成了個人與人類文明的辯證融合：一方面，個人在歷史的“延續(xù)”中接受和認同人類文明，從而把自己造就為具有文化內(nèi)涵的特定時代的個人；另一方面，歷史又在個人的創(chuàng)造活動中形成新的文化內(nèi)涵，從而形成具有新的文明形態(tài)的新的歷史時代。在個人與人類文明的辯證融合中，“人”既是歷史的經(jīng)常的“前提”，又是歷史的經(jīng)常的“結(jié)果”，正是由于人是歷史的經(jīng)常的“結(jié)果”，因而才成為創(chuàng)造新的歷史的經(jīng)常的“前提”。正是在這種“人”作為歷史的經(jīng)常的“前提”和“結(jié)果”的辯證運動中，人創(chuàng)造了歷史，也造就了具有特定時代內(nèi)涵的個人。哲學作為理論形態(tài)的人類自我意識，它以理論的方式探究和揭示“人”的歷史文化內(nèi)涵，引導個人在傳承和創(chuàng)生歷史文化的生活活動中，思考人生的困惑和奮爭、理想的沖突與搏斗、社會的動蕩與變革、文明的傳承與創(chuàng)生、歷史的迂回與前進，進而反思“人之為人”的意義與價值，從而使“哲學”成為“使人作為人而成為人”的“大學問”。

哲學問題總是“人生在世”的大問題。求索天、地、人的人與自然之辨，探尋你、我、他的人與社會之辨，反省知、情、意的人與自我之辨，追究真、善、美的人與生活之辨，構(gòu)成了“哲學”的世界觀、人生觀、歷史觀、真理觀、價值觀、自由觀。這些“大問題”引導人們認識自己、反思自己、尊重自己、涵養(yǎng)自己、教化自己，“自視能配得上最高尚的東西”，從而“覺解”人生的意義、“提升”人生的境界，“使人作為人而成為人”。哲學以外的學科，之所以是使人成為“某種人”，就在于它們是使人掌握某種“專門知識”，學會某種“專門技能”，從事某種“專門職業(yè)”，扮演某種“專門角色”，也就是成為某種“專門人才”。成為某種專門人才，當然是“學以成人”的不可或缺的內(nèi)容和途徑，然而，無論成為何種“專門人才”，總要有“對人生的有系統(tǒng)的反思”，才會“覺解”人生的意義和“提升”人生的境界，才會“使人作為人而成為人”。正是在這個意義上，探究人生在世的大問題的哲學，才是作為理論形態(tài)的人類自我意識而成為使人“學以成人”的“大學問”。就此而言，哲學作為人類把握世界的“一種”基本方式，其特有的理論性質(zhì)和特有的社會功能，就在于使人“學以成人”。

二 哲學構(gòu)建的是構(gòu)建范疇文明的“大邏輯”

黑格爾把他的哲學命名為“邏輯學”，這不只是頗具深意的，而且是耐人尋味和發(fā)人深省的。他在《小邏輯》中說，哲學的意義就在于引導人們“尊敬他自己，并自視能配得上最高尚的東西”，學習哲學就是使“心靈沉入于這些內(nèi)容，借它們而得到教訓，增進力量”。[1]

訴諸黑格爾的主要著述，我們會看到三個并行不悖的闡釋路徑和三個彼此規(guī)定的理論內(nèi)容：人類精神現(xiàn)象諸環(huán)節(jié)的自我展開（《精神現(xiàn)象學》）；人類文明進步諸環(huán)節(jié)的自我發(fā)展（《哲學史講演錄》）；人類概念運動的諸環(huán)節(jié)的自我深化（《邏輯學》）。黑格爾所追求的“全體的自由性與環(huán)節(jié)的必然性”的統(tǒng)一，構(gòu)成了哲學的范疇文明的“大邏輯”。[2]這個范疇文明的“大邏輯”，是黑格爾意義上的個體理性與普遍理性的辯證融合的歷程，也就是黑格爾意義上的使“心靈沉入這些內(nèi)容，借它們而得到教訓，增進力量”的歷程。因此，哲學所構(gòu)建的范疇文明的“大邏輯”，就不只是關(guān)于文明本身的邏輯，而且是使人“學以成人”的最真實的哲學內(nèi)容。[3]

在黑格爾看來，“哲學史所昭示給我們的，是一系列的高尚的心靈，是許多理性思維的英雄們的展覽，他們憑借理性的力量深入事物、自然和心靈的本質(zhì)”，“為我們贏得最高的珍寶，理性知識的珍寶”，因此，“在哲學史里，它歸給特殊個人的優(yōu)點和功績愈少，而歸功于自由的思想或人之所以為人的普遍性格愈多，這種沒有特異性的思想本身愈是創(chuàng)造的主體，則哲學史就寫得愈好”。[4]深思這些論證，不僅有助于我們深化對《精神現(xiàn)象學》、《邏輯學》和《哲學史講演錄》這三部著作及其所蘊含的三種闡釋路徑的理解，而且能引導我們從“精神歷程”、“概念發(fā)展”和“文明進步”的“三者關(guān)系”中深化對哲學使人“學以成人”的理解。

首先是概念規(guī)定的文明史內(nèi)涵。黑格爾說：“我們之所以是我們，乃是由于我們有歷史?！薄拔覀冊诂F(xiàn)世界所具有的自覺的理性，并不是一下子得來的，也不只是從現(xiàn)在的基礎(chǔ)上生長起來的，而是本質(zhì)上原來就具有的一種遺產(chǎn)”，是“人類所有過去各時代工作的結(jié)果。”[5]但是，“這種傳統(tǒng)并不僅僅是一個管家婆”，“毫不改變地保持著并傳給后代”，“它也不像自然的過程那樣”，“永遠保持其原始的規(guī)律，沒有進步”，而是“生命洋溢的，有如一道洪流”。因此，一方面，“每一世代對科學和對精神方面的創(chuàng)造所產(chǎn)生的成績，都是全部過去的世代所積累起來的遺產(chǎn)”，這些遺產(chǎn)“構(gòu)成下一代習以為常的實質(zhì)、原則、成見和財產(chǎn)”；另一方面，“當我們?nèi)ノ账?、并使它成為我們所有時，我們就使它有了某種不同于它從前所有的特性”，“那經(jīng)過加工的材料因而就更為豐富，同時也就保存下來了”。[6]人的“學以成人”，就是在文明的傳承與創(chuàng)生中造就自己的。

其次是概念規(guī)定的時代性問題。黑格爾把哲學史視為“發(fā)展史”，就必須具體地闡釋哲學的人類性與時代性、絕對性與相對性的關(guān)系問題。對此，黑格爾的回答是：“每一哲學曾經(jīng)是、而且仍是必然的，因此，沒有任何哲學曾消滅了，而所有各派哲學作為全體的諸環(huán)保存在哲學里。”[7]在這里，黑格爾深切地、辯證地闡明了哲學“發(fā)展”的絕對性與相對性：一方面，每一種哲學“原則”的絕對性、至上性都會被“推翻”，這顯示了哲學的歷史性、時代性和相對性；另一方面，每一種哲學“原則”又會作為“環(huán)節(jié)”而“保存”在哲學中，這又顯示了哲學的人類性、超時代性和絕對性。馬克思說：任何“真正的哲學”，都既是“時代精神的精華”，又是“文明的活的靈魂”。[8]哲學使人“學以成人”，最為重要的就是使人把握自己時代的“時代精神”和變革文明的“活的靈魂”。

最為重要的是概念規(guī)定的“現(xiàn)實自我意識”內(nèi)涵。在黑格爾看來，具有文明史內(nèi)涵和時代性內(nèi)涵的概念規(guī)定，不僅決定人的“現(xiàn)實自我意識”，而且構(gòu)成人的“現(xiàn)實自我意識”的真實內(nèi)容，并且成為人“尊敬他自己”的現(xiàn)實力量。這是黑格爾哲學的最根本的、最深層的哲學指向和價值訴求。黑格爾認為，“在哲學史里，我們所了解的運動仍是自由思想的活動，它是思想世界理智世界如何興起如何產(chǎn)生的歷史”?！叭说囊磺形幕允侨说奈幕?，乃是由于思想在里面活動并曾經(jīng)活動”。[9]因此，他的哲學史所要表明的，從根本上說，就是“精神的進展是合乎理性的”。這種“合乎理性”的“精神進展”之所以能夠成為“人的文化”，并且能夠成為作為“歷史性的思想”的哲學和作為“思想性的歷史”的哲學史，就在于“哲學”并不是“普遍成見”所認為的“只從事研究抽象的東西和空洞的共性”，就在于“哲學是最敵視抽象的，它引導我們回復到具體”。黑格爾深切地指出，“健康的人類理性趨向于具體的東西”；“如果真理是抽象的，則它就不是真的”。由精神歷程、概念發(fā)展和文明進步所構(gòu)成的“現(xiàn)實自我意識”，就是“具體的”“健康的”人類理性，它具有黑格爾所說的“實踐性”。這種“實踐性”，就是“個體理性”與“普遍理性”辯證融合的過程，就是“個體理性”認同“普遍理性”并從而構(gòu)成“現(xiàn)實自我意識”的過程，就是“普遍理性”取得“社會性”并從而構(gòu)成“時代精神”的過程。哲學的范疇文明的“大邏輯”，不僅為人的“學以成人”構(gòu)建了理性思維的根基，而且為人的“學以成人”提供了最為深切的思想內(nèi)容。

三 哲學提供的是睿智通達的“大智慧”

哲學之所以能夠使人“學以成人”，不僅在于它是一種博大精深的思想力量，而且在于它是一種睿智通達的辯證智慧。賀麟先生說，“哲學貴高明”。哲學的辯證智慧，既是理性的反思的智慧、批判的智慧、超越的智慧，更是一種實踐的權(quán)衡利弊的智慧、趨利避害的智慧、“自主于行止進退之間”的智慧。正是哲學的辯證智慧使人活得“大氣”，使人活得“從容”，從而“使人作為人而成為人”。

哲學的辯證智慧，首先是最為“切己”的“大智慧”。李大釗說：“人們每被許多瑣屑細小的事壓住了，不能達觀，這于人生給了許多苦痛。哲學可以幫助我們得到一個注意于遠大的觀念，從瑣屑的事件解放出來，這于人生修養(yǎng)上有益?！盵10]社會人生紛繁復雜，利害、是非、禍福、毀譽、榮辱、進退，撲朔迷離，紛至沓來。人們總是感到“得不到想要的，又推不掉不想要的”。哲學的辯證智慧，就是使人葆有高舉遠幕的心態(tài)、慎思明辨的理性、體會真切的情感、執(zhí)著專注的意志和灑脫通達的境界，“注意于遠大的觀念，從瑣屑的事件解放出來”，成為“尊敬”自己的人，“自視能配得上最高尚的東西”的人。

哲學的辯證智慧，又是“關(guān)乎人類”的“大智慧”。趨利避害，這是一切生物的本能，也是一切生物存在的根基。人以外的生物的所趨之利和所避之害，不是“有意識”的選擇，而是“無意識”的本能。人的“有意識”的生活活動，不僅構(gòu)成了人類特有的“趨利避害”的實踐的活動方式，而且使“趨利避害”成為人類始終面對的最為嚴峻的“難題”：對于人類來說，究竟何為“利”、何為“害”？人類如何解決整體的、長遠的、根本的“利”與局部的、暫時的、非根本的“利”之間的關(guān)系？人類如何忍受局部的、暫時的、非根本的“害”而避免整體的、長遠的、根本的“害”？費孝通先生倡言“各美其美、美人之美、美美與共”。這種關(guān)乎人類生死存亡的根本理念，應當是每個人“學以成人”的“大智慧”。

賀麟先生說，古今中外的真正的哲學，都是“人性的最高表現(xiàn)”，都是“提高人類精神生活的努力”，都“應該把它們視為人類的公共精神產(chǎn)業(yè)”。每個時代的哲學，都集宗教的信仰功能、藝術(shù)的陶冶功能、倫理的規(guī)范功能和科學的認知功能于一身，為人類的理性思維、價值觀念、審美意識和終極關(guān)懷提供總體性的和根本性的支撐作用和導向作用，從而為整個人類和每個個體提供權(quán)衡利弊的“自主于行止進退之間”的“大智慧”。正是這種“大智慧”，使人成為真正的人——“配得上最高尚的東西”的人。[11]

四 哲學傳承的是啟迪思想的“大手筆”

哲學是歷史性的思想，哲學史是思想性的歷史。以思想性的歷史而傳承歷史性的思想，這是哲學使人“學以成人”的基本方式。

作為歷史性的思想，任何一種哲學，都是具體的哲學家思考人類性問題的思想結(jié)晶。哲學家個人的體悟和思辨，與人類的思想和文明，熔鑄于各異其是的哲學思想之中。在這個意義上，我們可以說，哲學既是哲學家以個人的名義講述人類的故事，又是哲學家以人類的名義講述個人的故事。哲學作為社會的自我意識，哲學所講述的當然是“人類的故事”，但它又只能是哲學家以個人的體悟與思辨所講述的人類故事。哲學是經(jīng)由哲學家思維著的頭腦創(chuàng)造出來的理論。哲學創(chuàng)造，從根本上說，就是哲學家從新的視角、以新的方式、用新的綜合為人類展現(xiàn)新的世界，提示新的理想。這是啟迪人類思想、震撼人類心靈的“大手筆”。

思想力，是穿透現(xiàn)實的表象和問題的迷霧的洞察力。具有思想力的哲學，總是形成于兩個基本向度的統(tǒng)一，即哲學的“文明內(nèi)涵”和哲學的“時代內(nèi)涵”的統(tǒng)一。哲學的“文明內(nèi)涵”以巨大的歷史尺度和恢宏的歷史內(nèi)容去觀照哲學所面向的時代，規(guī)范著自己在何種程度上把握到現(xiàn)實的本質(zhì)和趨勢，而哲學的“時代內(nèi)涵”則以敏銳的洞察力和高度的概括力去審度時代的重大問題，規(guī)范著自己在何種程度上成為“思想中所把握到的時代”。哲學的“文明內(nèi)涵”由于其“時代內(nèi)涵”而獲得把握和表征時代的意義和價值，哲學的“時代內(nèi)涵”則由于其“文明內(nèi)涵”而獲得把握和表征時代的力度和深度。離開“文明內(nèi)涵”的“時代內(nèi)涵”，只能是一種外在的、淺薄的、時髦的贗品;離開“時代內(nèi)涵”的“文明內(nèi)涵”，也只能是一種繁瑣的、經(jīng)院的、教條的說教。只有以“文明內(nèi)涵”奠基“時代內(nèi)涵”而又以“時代內(nèi)涵”活化“文明內(nèi)涵”，哲學才能既成為“時代精神的精華”又成為“文明的活的靈魂”，才能真正地、真實地顯示其塑造和引導新的時代精神的“思想力”。

作為思想性的歷史，哲學史是“高尚心靈的更迭”和“思想英雄的較量”的歷史。這里的每一次“更迭”和每一種“較量”，都蘊含著嘔心瀝血的理性的思辨和洗滌靈魂的心靈的體驗。哲學作為“建立在通曉思維的歷史和成就的基礎(chǔ)上的理論思維”，它猶如一位飽經(jīng)風霜的老人，不僅是在講述那些“真理”，而且是在講述這些真理所包含的“全部生活和整個世界”。作為歷史性的思想，哲學不僅訴諸人的慎明辨的理性，而且訴諸人的體會真切的情感。按照馮友蘭先生的看法，哲學作為“對人生的有系統(tǒng)的反思”，它的根本方法是“覺解”，它的根本目的是“境界”。[12]學習哲學，并不是掌握某種永恒真理，而是更好地生活。人生在世，就要協(xié)調(diào)人與自然、人與他人、人與社會、人與自我的關(guān)系，這就需要把這些關(guān)系從“名稱”性的把握上升為“概念”性的理解。這種對人生在世的“概念”性的理解，就是以內(nèi)涵著“全部生活和整個世界”的歷史性的思想去理解人的生活和人所創(chuàng)造的世界，就是把“文明”內(nèi)化于人的“心靈”。

哲學熔鑄著哲學家對人類生活的摯愛，對人類命運的關(guān)切，對人類境遇的焦慮，對人類未來的期待。高清海先生說，每個民族的哲學都深層地蘊含著整個民族的“生命歷程、生存命運和生存境遇”，都飽含著整個民族的“苦難與希望、傷痛與追求、挫折與夢想”。[13]哲學決不是超然于人類社會生活之外的玄思和遐想，更不是遠離生活的僵死的教條和冰冷的邏輯。哲學是求索生活的意義和闡發(fā)人生的價值的渴望，是追求理想的生活和闡發(fā)生活的理想的渴望。哲學作為人類心靈的最深層的偉大創(chuàng)造，其主旨是使人的精神境界不斷升華。哲學給予人以理念和理想，從而使人在精神境界的升華中不斷地崇高起來。學習哲學的過程，就是人的追求崇高的過程，就是使人崇高起來的過程，因而也就是使人“學以成人”的過程。

（本文根據(jù)作者在第24屆世界哲學大會上的發(fā)言整理形成）