○程石 王昊

(安徽師范大學 文學院,安徽 蕪湖 241002)

明清世情小說《林蘭香》講述的是明代世家巨族耿家百余年盛衰榮枯的經(jīng)歷,圍繞男主人公耿朗與其六位妻妾(妻林云屏,妾燕夢卿、任香兒、宣愛娘、平彩云以及田春畹)的故事展開,在愛恨情仇、恩怨糾纏間生動展現(xiàn)了當時社會的真實面貌。其深刻思想,詩化語言,在中國古代世情小說中是不可多得的,雖然沒有躋身一流小說之列,甚至“對于專門研究中國古代小說的學者來說,《林蘭香》也是相當陌生的”[1]147,但此書仍然有值得我們關(guān)注的地方。

目前,學界對于《林蘭香》的研究主要集中在其與《金瓶梅》《紅樓夢》之間的關(guān)系以及主角們的形象、性格分析上,暫無學者對其中的戲曲描寫展開專門討論?？v觀全文,戲曲描寫雖不多,僅有四處,且曲目有重復,但卻起到了暗示情節(jié)發(fā)展、豐富人物形象、烘托主旨意蘊等重要作用,存在研究價值。

一、緹縈再現(xiàn),金谷重悲

《林蘭香》在眾多明清世情小說中并不突出,自問世以來就鮮少得到關(guān)注,目前學界普遍認為其為《金瓶梅》與《紅樓夢》之間的作品,具體成書時間與作者真實姓名則無從考證[2]。但小說中戲曲描寫的遙相呼應,尤其是結(jié)尾處“緹縈再現(xiàn),金谷重悲”的獨特安排,使得小說中為數(shù)不多的戲曲描寫起到了畫龍點睛、不可或缺的作用。

(一)戲曲描寫

小說《林蘭香》中的戲曲描寫并不多,僅有四處,分布于開頭第一回、中間第二十七回以及結(jié)尾處第五十六回和第六十三回。涉及的劇目共有六個:《六國封相》《金谷園》《宮花報喜》《緹縈救父》及自編《賽緹縈》,此外還有一出《西廂記》唱曲及自編《小金谷》彈詞。

第一回中,《六國封相》以吉劇開場,主要講述蘇秦游說六國,最終佩六國相印,富貴還鄉(xiāng)的故事,而此時耿府也是雙喜臨門:男主人公耿朗升官并與女主人公燕夢卿訂婚,這出吉劇更加烘托了喜慶氣氛。然而,相較于時間較短的開場吉祥戲劇,真正的正劇則是唱了《金谷園》全本?！督鸸葓@》講述的是西晉富豪石崇與其愛妓綠珠的故事,后石崇倒臺,綠珠被圍困金谷園被迫墜樓而亡。綠珠至死不渝的愛情以及金谷園逐漸敗落都令人嘆息。

隨后又以《宮花報喜》作為吉曲開場,應是當時流行的宮廷劇。短暫的吉曲之后,《緹縈救父》作為小說重要戲曲出場,《緹縈救父》講述了西漢著名醫(yī)學家淳于意的女兒淳于緹縈,向皇帝上書請作官婢以贖父刑的故事,在那以男權(quán)為核心的時代,一個小女子能冒生死之風險上書救父,是值得人們稱贊的。因此緹縈的事跡代有人傳,越發(fā)鮮活。唐、宋、元、明各朝代都有詩人稱贊緹縈的事跡。到了清朝,出現(xiàn)了用戲曲來表現(xiàn)緹縈事跡。

行文至中間第二十七回,侍女箕芳在宴會上清唱了一小段《西廂記》:

人間看波,玉容深鎖繡幃中,怕有人搬弄。想嫦娥,西沒東生有誰共? 怨天公,裴航不作游仙夢。這云似我羅幃數(shù)重,只恐怕嫦娥心動,因此上圍住廣寒宮。[3]101

此曲出自《西廂記》第二本第四折鶯鶯唱的曲子《小桃紅》。這一處簡短的戲曲描寫意味深長,唱詞中“玉容深鎖繡幃中”一句流露出無奈與寂寞,與此刻眾人歡聚熱鬧的場面并不相符,實則是十分委婉地刻畫出了耿朗妻妾成群、任性濫情的形象,以及對眾位佳人蹉跎命運的悲嘆。

第五十六回,同樣出現(xiàn)了第一回已經(jīng)出場過的《六國封相》和《宮花報喜》。不同的是,這一回并沒有開場戲,在第一回中作為吉劇開場的《六國封相》以及作為吉曲開場的《宮花報喜》在這一回中均是演了全本。結(jié)合情節(jié),此時棠夫人八十壽誕,選擇的演出內(nèi)容自然是十分喜慶的。

第六十三回,《賽緹縈》戲文與《小金谷》彈詞先后出現(xiàn),分別由兩位對耿府榮衰“能說者、耳聞?wù)摺⒛恳娬摺眲?chuàng)作而成。隨著兩出戲曲的逐漸興盛,由南到北,演唱的人越來越多。李婆所在的梨園,看戲的人每日不下萬人,可見受歡迎的程度。《賽緹縈》主要圍繞耿朗與燕夢卿的愛恨糾纏,由耿朗升官、二人訂婚開始,到夢卿病逝結(jié)束。而《小金谷》則是因《賽緹縈》被禁后由耿府昔日侍女紅雨創(chuàng)作,取名效仿了《金谷園》,但由于耿府雖繁華,卻也難敵石崇之富可敵國,作者便稍作改動,演繹形式與內(nèi)容均與《金谷園》無關(guān),只在情感上有相似之處。

由此可見,全書為數(shù)不多的幾處戲曲描寫并非可有可無,尤其是最后登場的《賽緹縈》戲文與《小金谷》彈詞,均是作者原創(chuàng),不僅能看出作者的創(chuàng)作才華與精巧構(gòu)思,更能從中體會作者的處世深意與人生哲學?？梢钥闯?作者在嘗試用大量詩詞實現(xiàn)小說詩化的同時,也試圖通過對戲曲的藝術(shù)處理推動小說思想達到新的高度。

(二)精心布局

小說雖然涉及的戲曲并不多,但每一處都是精心布置,運用得恰到好處?？傆[小說,戲曲分布于小說的開頭、中間以及結(jié)尾。作者安排了兩處呼應:第五十六回的《六國封相》《宮花報喜》與第一回劇目呼應,第六十三回的《賽緹縈》《小金谷》分別于第一回中的《緹縈救父》《金谷園》呼應。這兩處呼應,暗示了情節(jié)發(fā)展,形成了回環(huán)結(jié)構(gòu),每一處戲曲描寫都并不局限于戲曲本身,而是借助戲文或其他戲曲因素與小說情節(jié)、人物命運產(chǎn)生互動,從而表達出了作者對人生的獨到見解[4]114。

首先,第一回雖是以吉劇《六國封相》以及吉曲《宮花報喜》開場,《六國封相》迎合了男性觀眾追名逐利的心態(tài),與耿朗升官也相照應,但短暫的開場吉祥戲過后,真正的正劇卻是《緹縈救父》與《金谷園》,這兩出戲迎合女性觀眾喜好的同時,也暗示了后續(xù)劇情發(fā)展。燕夢卿因父親燕玉入獄而取消了與耿府的婚約,最終仍是甘愿以妾室的身份與耿朗完婚,身份自然由原定的正妻變?yōu)閭?cè)室。不僅如此,燕夢卿因此事獲得皇帝賞識以及百姓贊賞,在之后被多次提及,故耿朗出于嫉妒,對其態(tài)度有所轉(zhuǎn)變,這里就已經(jīng)為二人之后的決裂埋下了伏筆。因此,這一出《緹縈救父》其實是暗示了女主燕夢卿的人生軌跡已經(jīng)徹底改變了。

其次,第五十六回再一次出現(xiàn)了《六國封相》和《宮花報喜》,與第一回不同的是,此回表演的是全本而非開場戲。棠夫人八十大壽,在這“金玉交輝、貂蟬滿座”“冠帔相接,珠翠盈前”[3]208的樂景中,本書的男主人公耿朗卻忽染痰癥病逝了。這突如其來的病故與前文熱鬧的氛圍形成了強烈沖突,這不禁讓人回想起第一回中,升官、聯(lián)姻雙喜臨門的耿朗,與此刻在病榻中“痰滿咽喉,眉眼歪邪,口不能言,流淚而已”[3]208的耿朗對比之后,不得不感慨命運弄人。

再次,第二十七回表演的《小桃紅》唱曲,金圣嘆批注:“孫子荊每言‘情生文,文生情’。如此斗然出奇,為是情生? 為是文生? 真乃絕妙?！盵5]109這一肚子的哀怨,欲不說則不得盡其致,欲說則又嫌多嚼口臭,于是只能借怨月來怨人。

最后,第六十三回的《賽緹縈》戲文與《小金谷》彈詞更是作者精心布局的重要體現(xiàn),自六十一回開始,作者并未采取傳統(tǒng)的敘事視角即主人公自身進行回顧,而是通過局外人的視角來完成結(jié)尾的告別。此書的評點者寄旅散人對這樣一種緩緩收尾、一波三折的結(jié)局方式,給出了評價:

……每怪作小說者于開場、中幅極力鋪張,迨至結(jié)尾,緊急局促,毫無余韻,殊不洽人意。此書自六十一回徐徐收結(jié),丹棘、青裳之頌一也……李婆之《賽緹縈》五也,紅雨之《小金谷》六也。末又結(jié)以“藍田舊府”童養(yǎng)正生死為緣,其音嫋嫋,不絕如縷,真有江上青峰之致。[3]489

誠如評點者所言,很多小說的結(jié)局過于倉促從而缺失韻味,《林蘭香》卻恰恰相反,它通過“頌”“歌”“閑談”和戲文、彈詞等方式,讓耿府的仆人們用自己的方式來追憶主人們的往事,在不斷追憶中使得人物及其故事有了更為強烈的漸行漸遠之感?？纯蛡兎路鸶S著旁觀者的回憶,看著臺上喧鬧的梨園戲,進入主角們的人生舞臺,隨后又在閑談、歌唱聲中一遍遍地看著主角們退場,直至鮮活的身影漸漸褪色至徹底消失[4]。

這樣一看,開篇第一回的《金谷園》實則是奠定了耿府繁華終成夢的悲傷基調(diào)。

二、人物悲歡,曲盡其妙

《林蘭香》中,先后有三百多位人物出場且女性角色較多。在這些人物中,有作者傾心打造的理想典范,如燕夢卿、田春畹,也有不起眼的底層角色,如李婆、紅雨,但無一不鮮活豐滿。人物錯綜復雜的悲歡命運,作者用開頭的《緹縈救父》《金谷園》,結(jié)尾的《賽緹縈》《小金谷》將其完美串聯(lián),使得故事慢慢鋪開,再緩緩收尾。

(一)空谷佳人

《林蘭香》圍繞耿朗與其六妻妾的故事展開,作者對于這六位女子的刻畫都非常生動形象,六人可謂是各具特色。但通覽全文后不難發(fā)現(xiàn),盡管書名《林蘭香》將林云屏的“林”放在了第一位,但似乎只是因為其是正妻而已,作者并未將其設(shè)為女主。同樣,作者也未將富且貴且壽的田春畹設(shè)為女主,而是對小說進程未過半就最先離世的燕夢卿表達了肯定與贊賞,使其成為當之無愧的第一女性角色[6]138,這些在相關(guān)的戲曲描寫也可見一斑。

首先,小說第六十三回出現(xiàn)了重要劇目《賽緹縈》:從第三出夢卿正式出場開始,便一直為正旦,甚至在作者看來,二人在戲文中的角色定位是不容有誤的:

這《賽緹縈》原是南曲,不數(shù)年間,南北相雜,將一部妙文演得大壞。不但別人的角色不準,連耿朗夢卿都變作小生小旦。[3]232

南北相雜導致主人公角色變動,在作者看來便是將一出好戲演壞,可見夢卿第一女主的身份是毋庸置疑的。而從名字上不難看出,《賽緹縈》是對《緹縈救父》的效仿與超越,承襲“緹縈救父”的情節(jié),同時在“賽”字上體現(xiàn)燕夢卿對緹縈的超越,從而表達了作者對燕夢卿“有過之無不及”的肯定。燕夢卿身上寄托了作者對人生的探討和思索,同時也體現(xiàn)了對其悲劇命運的同情以及對其才能和品德的欣賞和贊許。以“蘭”涵射其神情氣貌,以“金谷”“緹縈”寓其節(jié)孝美德[6]71。在作者看來,燕夢卿具有“蘭”一般高潔傲岸的品格——這便是夢卿“賽”緹縈之處。

其次,雖然情節(jié)過半燕夢卿就病逝了,但后續(xù)其貼身丫鬟田春畹可以看作是她的延續(xù),“她既繼承了燕夢卿的美德又彌補了燕夢卿的不足”[7]23。春畹作為夢卿的陪嫁侍女,在夢卿死后盡心撫養(yǎng)夢卿之子耿順,隨后成了耿朗的第六房侍妾,并與其生下一女,最終又被扶為正室,結(jié)局十分圓滿。《賽緹縈》的“賽”字是對夢卿的肯定,又何嘗不是對田春畹這一繼承者的贊賞呢? 作者對燕夢卿含“恨”而死的結(jié)局是不滿卻又無能為力的?！顿惥熆M》最后一出《歸神》在春畹哭主中戛然而止,看似是結(jié)束了對燕夢卿一生的簡單回顧,但這若是看作春畹一生的正式起點似乎也未嘗不可。

最后,女主的父親燕玉在這部小說中的戲份極少,除開頭簡單交代其身份以及所遭變故外,后文極少出現(xiàn)。但在結(jié)尾這出《賽緹縈》中卻有明確的角色扮演以及相應的具體戲份:

第一出名《蔭勛》,乃演耿朗拜官、燕玉作賀之事也。耿朗系正生,燕玉系正凈,其余角色全用……第二出名《詔獄》,乃演燕玉待罪,茅球承審之事也。燕玉系正凈,茅球系副凈,其余丑雜角色。[3]232

京劇中的凈角,主要扮演性格、品質(zhì)或相貌不同于一般、有突出特征的男性人物。而從“抒瀉英雄志氣”“發(fā)脫兒女情懷”等描述就足以見得其形象的鮮活以及在小說整體中的重要地位。的確,燕玉這一角色主要有兩個作用:一是推動情節(jié)的重要轉(zhuǎn)折,正是其因罪入獄,夢卿錯過了耿府的親事,才有了后續(xù)的一系列故事;二是豐富夢卿這一角色的需要。“在中國封建社會家國同構(gòu)的背景下,‘父’與‘君’是一體的”[9]8。夢卿代父受罰、孝順父親的“至孝”其實就是忠于君主的一種體現(xiàn),這就使得夢卿由多才多藝的淑女進一步成為忠孝一體的忠貞義士,這一點上就有別于耿府甚至當時社會大多數(shù)的女子了。文本中反復出現(xiàn)孝女“代父贖罪”,其形象無疑寄托著“忠”的意蘊[10]199。因此夢卿父親在戲曲中地位的突顯使得“燕夢卿”這一形象更加豐滿生動,且得到了升華。

(二)梨園眾生

《林蘭香》全文共六十四回,在第六十回中,男主人公耿朗與其一妻四妾的逐個離世,他們的故事就已經(jīng)全部結(jié)束了,耿府的興衰也隨之落下帷幕。但小說并未就此結(jié)束,而是通過最后四回,即第六十一回至第六十四回的篇幅,通過昔日耿府仆人對主人的回憶來緩緩收結(jié)全書。

第六十三回“緹縈再見演梨園,金谷重悲彈瞽女”,該回圍繞被逐出耿府的仆人李婆與紅雨展開,講述的是李婆被逐出府后嫁給梨園教師,作《賽緹縈》戲文一本,演繹耿朗、燕夢卿生平故事,此后戲文愈傳愈訛,最終被禁演而失傳了。而紅雨隨后也根據(jù)耿府舊事編出一曲《小金谷》彈詞,講述了耿朗與其六位妻妾的故事,后來紅雨被人點化出家,這彈詞也就無人能唱了。

值得注意的是,李婆和紅雨是因二人的“情欲丑事”而被趕出耿府的,很早便成為這場梨園戲的戲外人。但從小說結(jié)尾來看,二人看似草草退場,卻更像是作者的有意安排,原本是小說中不起眼的仆人與丫鬟,因為情欲上的丑事被趕出府,似乎十分凄慘。但看二人的最終歸宿——李婆嫁給了梨園教書先生,紅雨被人點化出家,縱觀耿府眾人的一生,此二人的結(jié)局似乎并非那么不幸。讓本是梨園中的人,陰差陽錯以戲外人的身份演繹這場梨園眾生戲,作者的手法實在是高妙而引人深思。

作者借用二人戲文和彈詞的方式講述故事并作為收尾,獨具匠心。《緹縈救父》與《金谷園》再次出現(xiàn)在后文中則是經(jīng)過了作者的精心改編,是配合著劇情專門創(chuàng)作的內(nèi)容?！督鸸葓@》更是由戲文改編成了彈詞《小金谷》,一是符合了演唱者紅雨的歌伎身份,二是由于《小金谷》是對全書眾多角色的整體回顧,以梨園戲的方式很難全方位的展現(xiàn),而彈詞則更為簡潔精煉,方便其抒情。

具體到二者的藝術(shù)內(nèi)容上,這兩出的確算不上是上乘之作,誠如寄旅散人所言:

梨園八出,不過借生旦凈末點出面目,以快一觀。若填詞以實之,非小說家所有,惟望于后之好事者。彈詞一篇,作者之用心不在頌歌宣下。[3]488

由此可見,無論是戲文還是彈詞,作者都是醉翁之意不在酒,從第六十二回小樓失火被毀、耿府仆人宿秀病死之后,其實耿府的舊事便已然終結(jié),且無人傳說。但作者在此回結(jié)尾便有提示:“耄老無傳,只剩得梨園一戲。閨情莫考,空留了盲女三彈?！边@梨園戲文與盲女彈詞便是作者在經(jīng)歷曲終人散、大夢初醒的虛無之后,設(shè)法尋找的宣泄。因此《林蘭香》戲曲描寫雖不多,卻實則是展示筆下耿府的梨園眾生。

三、其音嫋嫋,不絕如縷

《林蘭香》開篇序言中提及四大奇書,并稱其“師四家之正,戒四家之邪”,結(jié)合全文可見其在題材與寫法上更多受到了《金瓶梅》的影響,存在諸多相似之處,《林蘭香》兼有《金瓶梅》的粉膩但卻又不至于妖淫,這一點在戲曲運用上就有所體現(xiàn)。而《林蘭香》借助戲曲所產(chǎn)生的微妙效應即“人生如夢,因夢成戲”所營造出的獨特意境正如小說中的戲曲一樣,其音嫋嫋,不絕如縷。

(一)未及妖淫

《林蘭香》的開篇序中有言:

所愛者有《三國》之計謀而未鄰于譎詭,有《水滸》之放浪而未流于猖狂,有《西游》之鬼神而未出于荒誕,有《金瓶》之粉膩而未及于妖淫,是蓋集四家之奇以成為一家之奇者也。[3]1

撰序者聲稱《林蘭香》兼具四大奇書之奇而獨成一家之作,此話雖然有些言過其實,但不難看出作者的創(chuàng)作野心和意圖?！读痔m香》作為一部傳統(tǒng)的世情小說,“惟有《金瓶梅》與《林蘭香》在題材與作法等方面有共同或宜加比。較之處較多,從其他三部‘奇書’雖也攝取營養(yǎng)素料,但數(shù)量與重要性萬不能和《金瓶梅》相比”[11]113這在戲曲上就有體現(xiàn)。

首先是體現(xiàn)在對戲曲的運用上?！督鹌棵贰分械膽蚯顒臃倍?從院本、戲文到地方戲,應有盡有,而《林蘭香》的戲曲描寫遠遠少于《金瓶梅》,與傳統(tǒng)的明清世情小說不同,其逐漸表現(xiàn)出了詩化的特征與傾向[12]95。小說涉及的詩詞有一百余首,作者甚至可以通過詩詞構(gòu)建敘事空間,借助詩詞、酒令、對聯(lián)等“雅文化”充實劇情、推動情節(jié)發(fā)展、豐富人物形象,這是《金瓶梅》遠不及的。正是由于二者對詩歌、戲曲的不同取舍與運用,使得兩部題材如此相近的小說呈現(xiàn)出了迥然不同的美學風貌。

其次便是體現(xiàn)在戲文、唱詞的來源上。如第六十三回提到紅雨與《小金谷》:

紅雨不幸五十歲上雙目失明,乃脫了樂籍,散了眾妓。因北京重修,復加富庶,于是回到北京,以說彈詞度日,自家纂了《小金谷》一篇。[3]231

紅雨作為耿府興衰的見證者,《小金谷》自然是專門為了講述耿府興衰歷程所創(chuàng)作的劇本,其唱詞耐人尋味,暗示功能前文已述。而《金瓶梅》中的戲曲描寫固然為后世戲曲研究提供了重要考證,但“從小說作品來說,《金瓶梅》往往全引戲曲原文,未免累贅,因為有些與情節(jié)缺乏緊密結(jié)合,屬于可無的穿插”[13]93。在這一點上,《林蘭香》涉及的戲曲描寫更能體現(xiàn)作者的精心布置,每一處都合理且不可或缺。

最后是體現(xiàn)在戲曲的選擇上。《金瓶梅》中,唱曲的人多、篇目多、次數(shù)多,內(nèi)容也更加復雜,但主要都是一些低級趣味的淫詞艷曲,反映了西門慶一家庸俗的生活風氣[14]。而《林蘭香》對于戲曲的相關(guān)描寫以及曲目的選擇則更為謹慎。誠如作者所言,戲曲在小說中是有其獨特作用的,合雜歡悲,曲盡其妙,情節(jié)語言所未能涉及的復雜情感便交給戲曲去完成。

(二)其音嫋嫋

《林蘭香》中的戲曲描寫除了推動劇情發(fā)展、暗示人物命運外,還揭示了作者“人生如夢,因夢成戲”的人生哲思,這在演出地點上有所體現(xiàn)。第六十三回的《賽緹縈》與《小金谷》在邯鄲縣上演,別有一番深意。結(jié)合最后一回“養(yǎng)正焚修隆一祠,伯宣夢警邯鄲道”,“邯鄲道”與“呂公祠”都是典故“黃粱夢”中的重要意象,出現(xiàn)在小說中的“邯鄲”以及邯鄲縣的“呂公祠”自然成為極具內(nèi)涵的特殊意象[15]187。

《賽緹縈》戲文與《小金谷》彈詞作為重現(xiàn)耿府盛衰的重要戲曲作品,作者卻借邯鄲縣作為演出地點,再與回首詩“黃粱夢境黃粱夢,一片白云向碧霄”相呼應,在強烈的虛實夢幻之間,彰顯了作者對人生的大徹大悟。在《小金谷》唱罷后,作者借呂公祠煉師之口再次發(fā)出感慨:“哀哉哀哉! 數(shù)十載風流,今日歸于何所? 當年侶伴,今日更有何人? 茫茫大塊,落落雙丸。恰不出我呂仙點化!”[3]234這些夢幻描寫使小說自始至終彌漫著一層虛無縹緲、悲觀夢幻的無力感,整部《林蘭香》似乎就是一場“黃粱夢”。

前文已提及,作者并非單純立意于世家大族的愛恨糾葛,而是借此傳達自己“人生如夢,因夢成戲”的人生哲思,小說“以夢始,以夢終,其整個結(jié)構(gòu)框架是虛構(gòu)的,給全書營造了‘人生如夢’的悲劇氛圍”[16]15。同時,小說也以戲始,以戲終,正如寄旅散人所言:

將作此奇談?wù)咭嗬肜鎴@彈詞夢幻之中。然則看《林蘭香》者,則自作為《林蘭香》中之人可也。[3]497

在其看來,第一回的開端數(shù)語與最后一回的收結(jié)數(shù)語合為一篇,便可以看作是這本書的總論了,因此,“人生如夢,因夢成戲”是貫穿全書的一條暗線。

《林蘭香》開篇就有暗示:“天地逆旅,光陰過客,后之視今,今之視昔,不過一梨園、一彈詞、一夢幻而已”[3]1,正是對應了結(jié)尾的《賽緹縈》與《小金谷》,從而借此闡發(fā)“夢幻而已”的人生感慨?；厥桩斈旯⒏呐d衰歲月,人物悲歡,正如作者所言:“一部八闋,合雜歡悲,曲盡其妙”[3]232,都融在這唱不盡的戲文與彈詞中了,而如今在看客們眼中不過是一出戲罷了,卻不知這是一個家族百余人的一生。小說似乎在啟示讀者:人生恰似這一出梨園戲,看戲人何嘗不是這梨園中人呢? 正如小說中寫道的:

局外的那些男女老少,悲的悲喜的喜,散場回家,眼中還似有珠翠之客,耳中還似有鼓板之聲。夜間睡不著,還呢呢喃喃的講論。[3]232

作者特意強調(diào)了散場后看客們的反應,再一次升華了主旨意蘊。一場梨園戲,有人歡喜有人愁,個中滋味非經(jīng)歷不能體會,究竟是感嘆戲中人,還是感慨自己,大概在夜間的輾轉(zhuǎn)反側(cè)中才能體會了。

小說結(jié)尾沒有選擇說書、夢境等方式作為回顧,而是選擇了極具韻味的梨園戲,更像是作者的感嘆一般,不絕如縷,余味悠長。

四、結(jié) 語

綜上所述,作為一部獨具特色的明清世情小說,描繪了世家貴族耿府的興盛榮衰的同時,用細膩的描寫、夢幻的手法展現(xiàn)了男女之間的愛恨情仇。作者復雜的創(chuàng)作思想導致了小說內(nèi)容的復雜性,總而言之,這是一部值得回味的作品,尤其是其中的戲曲描寫。

早在《林蘭香》之前,中國文人就擅長在小說中展現(xiàn)梨園生態(tài),無論是精致高雅的唱詞還是熟練精彩的表演,作者們總能呈現(xiàn)出如臨其境的美學效果。而《林蘭香》正是充分利用了戲曲的獨特作用,第一回以邯鄲侯開場,最后一回以邯鄲道結(jié)束,暗示劇情發(fā)展,從而形成回環(huán)結(jié)構(gòu),首尾呼應。同時,為更好展現(xiàn)人物命運,作者甚至改編了《緹縈救父》與《金谷園》,在結(jié)尾用《賽緹縈》回顧兩位主人公的愛情糾葛,隨后又用《小金谷》演繹眾位佳人的蹉跎命運,使得小說在不斷回顧中緩緩收尾。

不僅如此,作者還利用演唱人物、演唱地點等因素烘托全書悲涼夢幻的意境。局外人李婆與紅雨成為眾生命運的見證者,將人物悲歡融入戲曲,令人唏噓不已。小說《林蘭香》隨著看客的離場而收尾,不斷回顧其實也就意味著不斷告別,而作者筆下的“梨園中人、彈詞中人”最終也成為“夢幻中人”。只剩下看客們意猶未盡,還沉浸在作者營造的人生如戲、鏡花水月的悲涼意境中。