方國武,馬 蘭

(安徽農(nóng)業(yè)大學(xué) 馬克思主義學(xué)院,安徽 合肥 230031)

在黨的二十大報告中,習(xí)近平總書記指出：“中國共產(chǎn)黨是為中國人民謀幸福、為中華民族謀復(fù)興的黨,也是為人類謀進(jìn)步、為世界謀大同的黨?！保?］21李大釗作為中國馬克思主義的播火者,是黨的主要創(chuàng)始人之一,在民族危亡、民不聊生的近代中國,他義無反顧地肩負(fù)起實現(xiàn)民族復(fù)興、人民幸福的歷史使命。“李大釗同志是堅守初心、為民造福的表率。李大釗同志有著鮮明的人民立場,投身革命的出發(fā)點就是為中國人民謀幸福、為中華民族謀復(fù)興。”［2］李大釗最先運用馬克思主義理論開始了踐行初心、擔(dān)當(dāng)使命的實踐探索,他站在唯物史觀的立場上初步回答了為誰謀幸福、謀什么樣的幸福、如何謀幸福等問題。在馬克思主義的指引下,李大釗的幸福觀是面向現(xiàn)實的探索,延伸為黨的初心使命的初步表達(dá),在新時代仍具有重要的理論價值。

一、幸福觀的主體要素

追求和享受幸福是人的本性需要和內(nèi)在訴求,為誰謀幸福體現(xiàn)著幸福觀的基本性質(zhì)。在李大釗的話語體系中,幸福的主體有“人民”“平民”等多種表達(dá)。李大釗將追求“民”的幸福作為奮斗目標(biāo),其中蘊含了他對底層勞動人民的深切關(guān)注,這種人民情懷離不開自身知識結(jié)構(gòu)與時代環(huán)境的影響。李大釗在接受馬克思主義理論之后,對幸福主體有了更加科學(xué)的認(rèn)識。

(一)李大釗幸福主體觀的思想基礎(chǔ)與時代語境

李大釗受自身知識結(jié)構(gòu)與時代環(huán)境的影響,他對幸福主體的理解既含有中國傳統(tǒng)文化的基因,又帶有西方民主精神的印記。李大釗自幼失去雙親,與祖父李如珍相依為命,在祖父的督導(dǎo)下,李大釗得到了深厚的儒學(xué)教育,其中的若干思想對李大釗產(chǎn)生了不可忽視的影響。中國傳統(tǒng)民本思想是李大釗認(rèn)識幸福主體重要的思想資源,“民為邦本”“君舟民水”“天視自我民視,天聽即我民聽”等觀念雖然體現(xiàn)了統(tǒng)治者重視民眾對社會發(fā)展的重要作用,將民眾看作安邦定國的根本,但在封建制度下,其本質(zhì)仍是君主本位,并不是真正意義上的民主。李大釗從人民本位的視角出發(fā),指出“孔子云：‘舜何人也,予何人也,有為者亦若是。’是孔子嘗示人以有我矣”［3］274。李大釗通過引述儒家“有我”之說,期望從傳統(tǒng)民本思想中探尋積極因素,促進(jìn)民眾主體意識的覺醒,打破偶像崇拜,建立以人民群眾為“純正的歷史主位”的價值立場。

李大釗生活在西學(xué)興起的近代,西方民主思想涌入促進(jìn)國民個性的覺醒,中國各地反帝反封建運動泛起,在“民權(quán)自由之華,實已苞蕾于神州之陸”［3］271的時代語境下,民主與自由的發(fā)展逐漸成為人民“固有秉彝”。李大釗受到托爾斯泰人道主義、柏格森生命哲學(xué)等學(xué)說的影響,將自由、平等、博愛、創(chuàng)造進(jìn)化等思想觀念融入中國傳統(tǒng)民本思想,在對中國傳統(tǒng)民本思想與西方民主政治的理解基礎(chǔ)上,形成一種兼具中國傳統(tǒng)文化色彩與時代精神的“民彝”思想。所謂“民彝”即“人民群眾在日常生活中養(yǎng)成的習(xí)性、本能、智慧、品德及其持守的心理、愿望、意志、價值觀念,以及具備這些品性、思想、能力的人民自身”［4］。李大釗試圖通過“民彝”實現(xiàn)人民幸福的理想,并指出“今者政治上之神器在于民彝”［3］269。李大釗在《民彝與政治》中提出“民彝者,可以創(chuàng)造歷史”［3］277的觀點,用其猛烈抨擊儒家綱常倫理所建構(gòu)起來的英雄政治,否定英雄史觀,他認(rèn)為“離于眾庶則無英雄,離于眾意總積則英雄無勢力焉”［3］279。雖然李大釗早期的“民彝”思想將民心民意作為歷史發(fā)展的動力,唯心主義色彩濃重,但他尊重底層人民、肯定了民眾在歷史發(fā)展中的主體地位,是中國傳統(tǒng)思想所不具備的,其中包含唯物史觀的某些因素,也為他后來接受馬克思主義奠定了思想基礎(chǔ)。

(二)李大釗將“平民”作為幸福的主體

李大釗受到馬克思主義的指引,對幸福的主體有了更加科學(xué)的認(rèn)識。在民族危亡、民不聊生的近代中國,李大釗目睹了當(dāng)時中國社會的動蕩,國事民生成為他最關(guān)心的問題。李大釗為尋救國良策深研政理,奔走各地考察民情。他關(guān)注底層人民的生活狀況,在《大哀篇》《可憐之人力車夫》《唐山煤廠的工人生活——工人不如騾馬》等許多文章中都表達(dá)了對底層民眾艱難竭蹶的悲憫與同情。李大釗在《大哀篇》中描述了“民失其田,工失其業(yè),商失其源,父母兄弟妻子離散,煢焉不得安其居,刀兵水火,天災(zāi)乘之,人禍臨之,蕩析離居,轉(zhuǎn)死溝洫,尸骸暴露,餓殍橫野”［3］9的悲慘景象。雖然辛亥革命推翻了封建統(tǒng)治,但共和政體下的國家仍無復(fù)興之望,民生疾苦更甚于前,面對人民的困難處境,李大釗發(fā)出“共和自共和,幸福何有于吾民也?”［3］7的初心之問,揭露統(tǒng)治階級表面宣揚共和幸福實為自身牟利的虛偽性,所謂共和幸福只是少數(shù)豪暴狡獪者掠奪之幸福而非人人安享之幸福。

馬克思提出“我們的幸福將屬于千百萬人”［5］“要求人民的現(xiàn)實幸福”［6］200等觀點,明確回答了幸福的主體是人民。李大釗運用馬克思主義觀察中國的現(xiàn)實問題,他追求民主,從根本上說,是追求民眾的幸福。李大釗在《我的馬克思主義觀》一文中堅持“人民群眾是歷史的創(chuàng)造者”這一馬克思主義基本原理,強調(diào)人民群眾在推動社會發(fā)展過程中的作用,指出“社會主義的實現(xiàn)離開人民本身,是萬萬作不到的,這是馬克思主義一個絕大的功績”［7］20。李大釗運用唯物史觀和階級斗爭學(xué)說克服早期“民彝”思想中的唯心主義缺陷,追求人民的現(xiàn)實幸福,將“平民”作為幸福的最廣泛主體,率先在中國舉起社會主義民主政治的旗幟。

李大釗把“Democracy”翻譯為“平民主義”,投射到政治、經(jīng)濟(jì)、文化、風(fēng)俗等各個方面,認(rèn)為“純正的‘平民主義’,就是把政治上、經(jīng)濟(jì)上、社會上一切特權(quán)階級,完全打破,使人民全體,都是為社會國家作有益的工作的人,不須用政治機關(guān)以統(tǒng)治人身,政治機關(guān)只是為全體人民,屬于全體人民,而由全體人民執(zhí)行的事務(wù)管理的工具”［8］160,并指出“現(xiàn)在的平民主義,是一種氣質(zhì),是一種精神的風(fēng)習(xí),是一種生活的大觀;不僅是一個具體的政治制度,實在是一個抽象的人生哲學(xué);不僅是一個純粹的理解的產(chǎn)物,實在是濡染了很深的感情、沖動、欲求的色澤”［8］102。李大釗對“平民主義”進(jìn)行雙重闡述,既有現(xiàn)實層面對人民主體的理解,又包含精神層面對人本質(zhì)屬性的認(rèn)識。李大釗在《平民主義》一文中初步勾勒出中國共產(chǎn)黨為人民服務(wù)的執(zhí)政圖景,主張建立“屬于人民、為人民、由于人民的執(zhí)行”［8］147的平民政府。他指出“平民主義”的真精神,在于“使政治體中的各個分子,均得覓有機會以自納他的殊能特操于公共生活中”［8］143。本著平民主義的精神,李大釗將幸福與人權(quán)連接起來,倡導(dǎo)婦女解放,鼓勵婦女參政,倡導(dǎo)以兩性間的權(quán)利機會均等,來增進(jìn)社會上的各種幸福。若沒有婦女的解放,民主只能是半身不遂的民主,社會也只能是半身不遂的社會,且婦女同勞工一樣,同樣進(jìn)行著社會生產(chǎn),“實為社會的富與幸福的創(chuàng)造者”［8］415。李大釗認(rèn)為對幸福的需要是人的本質(zhì)屬性的體現(xiàn),人人都能獲得幸福,而非來自統(tǒng)治階級的恩賜。他否定英雄史觀,號召人民自己解放自己,將進(jìn)步與幸福作為人生目的,不做專制的奴隸,去享受自由的幸福。李大釗立足于無產(chǎn)階級的立場,鼓勵平民發(fā)揮主體作用,應(yīng)自身對幸福的需要去創(chuàng)造平民的新歷史,正是他們追求幸福的實踐活動推動著社會不斷進(jìn)步,向美好生活邁進(jìn)。

二、幸福觀的價值內(nèi)涵

李大釗認(rèn)為真正的幸福不是單向度的,他所倡導(dǎo)的幸福是物質(zhì)幸福與精神幸福的辯證統(tǒng)一。李大釗把改善人民物質(zhì)生活與改造人民精神世界統(tǒng)一起來,同時指出高尚的道德是精神幸福的重要方面,強調(diào)精神幸福對于物質(zhì)幸福的引導(dǎo)作用。李大釗將個人與社會的關(guān)系納入對幸福的思考范圍,將個人幸福融入社會幸福作為實現(xiàn)人生價值的準(zhǔn)則,在個人幸福與社會幸福的相互促進(jìn)中呈現(xiàn)幸福的理想形態(tài)。

(一)物質(zhì)幸福與精神幸福相統(tǒng)一

物質(zhì)和精神是衡量幸福的兩大維度,馬克思指出“憂心忡忡的、貧窮的人對最美麗的景色都沒有什么感覺”［6］305。即從物質(zhì)決定意識的角度說明物質(zhì)幸福是精神幸福的先決,精神幸福建立在物質(zhì)幸福的基礎(chǔ)之上。馬克思主義認(rèn)為人的生活分為物質(zhì)生活與精神生活兩大領(lǐng)域,人通過從事物質(zhì)生產(chǎn)與精神生產(chǎn)創(chuàng)造實現(xiàn)幸福的條件。物質(zhì)生產(chǎn)是人類生存的第一個前提,即“人們?yōu)榱四軌颉畡?chuàng)造歷史’,必須能夠生活。但是為了生活,首先就需要吃喝住穿以及其他一些東西”［9］158。只有先通過物質(zhì)生產(chǎn)滿足人最基本的生存需要,才有更高層次的精神需求。物質(zhì)生產(chǎn)決定精神生產(chǎn)的內(nèi)容與形式,“人們的想象、思維、精神交往在這里還是人們物質(zhì)行動的直接產(chǎn)物。表現(xiàn)在某一民族的政治、法律、道德、宗教、形而上學(xué)等的語言中的精神生產(chǎn)也是這樣”［9］151-152。但精神生產(chǎn)作為人類高級形式的認(rèn)識活動,是一種相對獨立的社會生產(chǎn),對物質(zhì)生產(chǎn)具有能動的反作用。馬克思認(rèn)為,物質(zhì)生產(chǎn)與精神生產(chǎn)的辯證統(tǒng)一,能夠滿足人在現(xiàn)實世界中的需要,其中必然包括對幸福的需要,且無論是物質(zhì)生產(chǎn)還是精神生產(chǎn),其中所蘊含的人文關(guān)懷始終與人類的幸福相聯(lián)系。李大釗從歷史唯物主義的語境中來理解幸福,明確提出“精神的事業(yè)與實際的事業(yè),其有功于國族者,固皆甚偉。平情論之,二者均不可闕”［3］496的論斷,闡發(fā)物質(zhì)與精神對社會發(fā)展的重要意義。李大釗在《我的馬克思主義觀》一文中介紹唯物史觀的要領(lǐng),指出一切精神構(gòu)造都是附著于經(jīng)濟(jì)的基礎(chǔ)構(gòu)造的表面構(gòu)造,且隨基礎(chǔ)構(gòu)造的變動而變動,并在此觀點上提出“物心兩面改造”的主張,即“物質(zhì)上的生產(chǎn)”與“精神上的生產(chǎn)”一起變化。李大釗反對沉溺物質(zhì)世界的享樂主義幸福觀,也批判一味追求精神超脫的禁欲主義幸福觀。他追求物質(zhì)與精神的雙重幸福,認(rèn)為人在前史中所沾染的封建習(xí)氣積弊日久,單靠物質(zhì)的變更無法除弊革新,“不改造經(jīng)濟(jì)組織,單求改造人類精神,必致沒有效果;不改造人類精神,單等改造經(jīng)濟(jì)組織,也怕不能成功。我們主張物心兩面的改造,靈肉一致的改造”［7］23。即人的幸福應(yīng)該堅持物質(zhì)幸福與精神幸福相統(tǒng)一。

李大釗在唯物史觀的立場上分析道德的本質(zhì),指出高尚的道德是精神幸福的重要方面。李大釗注重物質(zhì)與精神兩面改造,認(rèn)為實現(xiàn)幸福遵循一定的精神標(biāo)尺,即道德。李大釗在《物質(zhì)變動與道德變動》一文中指出道德不是從天上掉下來的東西,它是以自然、物質(zhì)、社會生活為基礎(chǔ),是“適應(yīng)社會生活的要求之社會的本能”［7］133,這種本能隨著物質(zhì)基礎(chǔ)的變動而變動。中國幾千年來以農(nóng)業(yè)為本位的經(jīng)濟(jì)基礎(chǔ)已發(fā)生改變,新舊道德的碰撞造成社會生活中的種種矛盾,背離新道德認(rèn)知的實踐行為無法適應(yīng)生活要求與時代潮流。李大釗認(rèn)為幸福雖然基于個體的感性體驗,但也要受到道德的理性約束,因此李大釗在《社會主義與社會運動》一文中引用Ruskin的觀點指出道德是幸福的必要條件,“人之幸福,須有正直,真實在內(nèi),否則無正直,真實即絕無幸?？裳浴保?］296。道德不是束縛人自由活動的枷鎖,是人對行為規(guī)范的自覺內(nèi)化與踐行。李大釗積極在唯物史觀的立場上構(gòu)建道德與幸福的至善境界具有美的意蘊,將道德的真、善、美統(tǒng)一起來,主張發(fā)揮德行之美,在愛與犧牲中喚醒群眾對道德的熱誠,在追求崇高的人格和發(fā)揚博愛與奮進(jìn)的精神中實現(xiàn)人生的幸福與進(jìn)步。

李大釗深刻認(rèn)識到真正的幸福是物質(zhì)幸福與精神幸福的辯證統(tǒng)一,構(gòu)想了社會主義制度下物質(zhì)幸福與精神幸福并舉的美好愿景,提倡人們在創(chuàng)造物質(zhì)資料的八小時工作之余,應(yīng)再拿出八小時來豐富精神生活,“因為人之精神富足,工作之結(jié)果必優(yōu)美”［8］253。精神幸福能夠反作用于物質(zhì)幸福,勞動者的身心都能獲得愉悅,隨之產(chǎn)生強大的精神驅(qū)動力,進(jìn)而轉(zhuǎn)化為個體改造社會的物質(zhì)力量,創(chuàng)造出更多的物質(zhì)幸福。李大釗將改善人民的物質(zhì)生活與改造人民的精神世界統(tǒng)一起來,作為改造社會的整體,這是李大釗把馬克思主義核心要義與中國實際需要相結(jié)合的一次探索。

(二)個人幸福與社會幸福相統(tǒng)一

個人與社會的關(guān)系是五四時期理論界關(guān)注的一個重要范疇,在《自由與秩序》一文中,李大釗對這一范疇作出闡釋：“一云社會,即指由個人集成的群合;一云個人,即指在群合中的分子?！保?］326即個人與社會是一種你中有我、我中有你、雙向互動的統(tǒng)一體。李大釗對個人與社會關(guān)系的認(rèn)識,既有對中華傳統(tǒng)文化中“家國天下”觀念的價值秉承,又體現(xiàn)出對馬克思主義關(guān)于個人與社會關(guān)系理論的創(chuàng)造性轉(zhuǎn)化。中國傳統(tǒng)文化與馬克思主義理論雖然有著時間、空間上的巨大差異,但在個人幸福與社會幸福的關(guān)系上卻異曲同工。儒家作為中國古代主流思想學(xué)派,認(rèn)為個人幸福與社會幸福包含個人、家庭、社會三個方面,始終將“修身、齊家、治國、平天下”作為人生的理想模式,展開大同社會的幸福想象,在個人向社會的遞進(jìn)中實現(xiàn)個人幸福與社會幸福相統(tǒng)一。馬克思主義則認(rèn)為人是一切社會關(guān)系的總和,人不可能脫離社會而存在?！叭说谋举|(zhì)不是單個人所固有的抽象物,在其現(xiàn)實性上,它是一切社會關(guān)系的總和?！保?］135說明人不是抽象的個體,而是處于社會關(guān)系所構(gòu)成的現(xiàn)實世界中的個體。

李大釗作為中國高舉馬克思主義旗幟的第一人,他將儒家的人生哲學(xué)與馬克思主義人與社會的關(guān)系理論相結(jié)合,形成了馬克思主義幸福觀中國化的最早形態(tài)。他呼吁青年要“以青春之我,創(chuàng)造青春之家庭,青春之國家”［3］318來實現(xiàn)為人類造幸福的崇高理想。李大釗主張人類的幸福是個人、家庭、國家三位一體的幸福。在個人層面,即“是互助、相愛,不是謀怨仇,并為大多數(shù)人謀幸?！保?］247。李大釗強調(diào)幸福的利他性,始終將個體幸福融入社會整體幸福作為實現(xiàn)人生價值的準(zhǔn)則,認(rèn)為青年學(xué)生作為社會的中堅力量,要在社會實踐中發(fā)揮自身的價值,要去宣傳人道主義、社會主義,去解救那些處在黑暗生活中的同胞,讓他們也享受新文明的幸福。在家庭層面,李大釗突出家庭之于個人與社會的重要意義。家庭是連接個人與社會的橋梁,是社會的組成單位,它不僅影響著青年對幸福的認(rèn)知與價值取向,更對整個社會的發(fā)展具有教化作用,李大釗指出“真愛既已蓄于一門,仁風(fēng)斯能廣播乎全國,而后愛國、愛群、愛世、愛物之思油然而生”［10］160。李大釗繼承傳統(tǒng)“家國同構(gòu)”的社會發(fā)展模式,同時又基于近代中國特殊的社會境況與現(xiàn)實需求,鼓勵青年首先實現(xiàn)自我個性的解放,擺脫專制婚姻,繼而建立理想之家庭,再將改造家庭延伸至改造社會各方面,把實現(xiàn)家庭幸福融入民族復(fù)興之中。在社會層面,李大釗于《社會主義與社會運動》一文中引用渦文的觀點,指出“社會上種種事業(yè),非為少數(shù)人計,應(yīng)為大多數(shù)人之幸福計”［8］276。社會的發(fā)展條件制約主體幸福感的提升,李大釗希望通過社會主義運動解決封建壓迫、教育未普、分配不公等社會問題,以謀求社會進(jìn)步,增加社會幸福,實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。李大釗將目光延伸至世界的范圍,他期望青年沖破狹隘思想的禁錮,拓展世界眼光,去追尋偉大的共產(chǎn)主義理想,“小到完成我的個性,大到企圖世界的幸?！保?］69,即通過實現(xiàn)個體的幸福,然后實現(xiàn)全世界、全人類的幸福。觀照李大釗短暫的一生,他畢生為民族解放事業(yè)而奮斗的革命實踐也是個人幸福與社會幸福相統(tǒng)一最生動、最形象的詮釋,是對實現(xiàn)人類自由全面發(fā)展這一共產(chǎn)主義幸福目標(biāo)的堅守,彰顯出早期中國共產(chǎn)黨人的初心與使命。

三、幸福觀的實現(xiàn)路徑

李大釗以馬克思主義勞動思想為指引,揭示資本主義制度下人民不幸的根本原因,在他看來,“若社會組織完善,勞動確瑧為愉快之事,不然勞動固甚苦也”［8］253。勞動為人的幸福提供物質(zhì)基礎(chǔ)、豐富精神感受,人生求樂的最好方法就在于勞動。李大釗認(rèn)為合理的分配是勞動成果由人民共享、增進(jìn)民生福祉的必然要求,他堅信社會主義分配制度與人民追求幸福的終極目標(biāo)相一致,能夠?qū)崿F(xiàn)人民幸福的最大化。

(一)創(chuàng)造幸福的源泉：自由勞動

在人類思想發(fā)展史上,勞動和幸福曾是相對立的兩個范疇,但馬克思以實踐觀點審視勞動,闡明勞動是人的類本質(zhì),馬克思認(rèn)為“整個所謂世界歷史不外是人通過人的勞動而誕生的過程”［6］310,“勞動是自由的生命表現(xiàn),因此是生活的樂趣”［11］。說明幸福在人的勞動中產(chǎn)生,真正的幸福只存在于自由勞動中。在資本主義的歷史境遇下,由雇傭勞動引起人的類本質(zhì)的異化,勞動變成了被動、機械的活動,勞動者喪失了自身的主體性,無情的壓榨與剝削導(dǎo)致勞工在不斷的自我否定中感到痛苦與不幸。李大釗繼承馬克思主義勞動觀,揭示資本主義制度下人民不幸的根本原因,他在《勞動問題的禍源》一文中指出“工銀制度下的勞動者,簡直不如牛馬”［8］470,資本主義機械工業(yè)的發(fā)達(dá),導(dǎo)致許多勞動者失業(yè),為了謀生,他們不得不被資本家的意志所捆綁,這種單向度勞資關(guān)系下的異化勞動是毫無幸?？裳缘摹?/p>

李大釗指出,中國千年來以農(nóng)業(yè)經(jīng)濟(jì)為主體,勞動是農(nóng)耕文明的命脈,雖然重視勞動是中國人民的精神基因與優(yōu)良傳統(tǒng),但也存在賤視勞工的心理。李大釗對“勞心者治人,勞力者治于人”［12］的傳統(tǒng)勞動觀予以批判,駁斥智識階級的運動不可學(xué)習(xí)低級勞動者的行為,積極宣揚尊勞主義、以勞動者為本位的新勞動觀。李大釗肯定勞動的實踐價值,指出：“勞動為一切物質(zhì)的富源。一切物品,都是勞動的結(jié)果。我們憑的幾、坐的椅、寫字用的紙筆墨硯,乃至吃的米、飲的水、穿的衣,靡有一樣不是從勞動中得來?！保?0］439即從個人生命的存在是創(chuàng)造歷史的前提出發(fā),闡明勞動為幸福提供物質(zhì)保障,人通過勞動實踐把自己從物的奴役中解放出來,才有了追求幸福的需要。李大釗主張求樂避苦的人生觀,如何求樂避苦?李大釗給出了方法論的指引：“我覺得人生求樂的方法,最好莫過于尊重勞動。一切樂境,都可由勞動得來,一切苦境,都可由勞動解脫。勞動的人,自然沒有苦境跟著他。”［10］439李大釗并非將勞動的作用夸大或者將勞動與幸福簡單地聯(lián)系起來,而是從主體生命體驗的角度詮釋勞動幸福的理念,認(rèn)為人類生活的一切努力,都是為了自由,自由是人類生存所必需,是人生價值所在,也是幸福的應(yīng)有之義。他主張“人人均須以行為沖動,親身自作,得到喜悅之幸?！保?］251。勞動本身沒有幸福的屬性,而是具有目的性的實踐活動,是創(chuàng)造幸福的手段,人通過自由、自主的勞動能夠使人的本質(zhì)力量得以確證,在自由勞動中實現(xiàn)對自身價值的肯定,使人排除一切苦惱,獲享幸福。勞動與人民群眾的利益最為相關(guān),李大釗的勞動幸福觀是將馬克思主義與中國實際相結(jié)合的理論典范,拉近了馬克思主義理論與中國人民的距離,為人民“變‘求’之幸福為‘取’之幸福”［3］332明晰路徑。

(二)科學(xué)的分配制度：按勞分配

馬克思指出社會主義階段實行按勞分配,即“每一個生產(chǎn)者,在作了各項扣除以后,從社會領(lǐng)回的,正好是他給予社會的。他給予社會的,就是他個人的勞動量”［13］363。當(dāng)生產(chǎn)力高度發(fā)達(dá),進(jìn)入共產(chǎn)主義社會,即實行“各盡所能,按需分配”［13］365的分配制度,真正實現(xiàn)人的自由全面發(fā)展。

受馬克思主義政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的影響,李大釗逐漸認(rèn)識到經(jīng)濟(jì)在社會生活中的重要地位以及政治與經(jīng)濟(jì)相互交織的社會發(fā)展規(guī)律,對純?yōu)橘Y本家做主的分配制度予以徹底否定,指出工業(yè)機器生產(chǎn)的時代,物質(zhì)生產(chǎn)無限增加而民眾的消費力薄弱,故“欲人人均得幸福,則對于分配一層須注意,不然貨物與人類之幸福無關(guān)”［8］277。財富的增加未必一定能夠增進(jìn)社會幸福,若沒有合理的分配,反而導(dǎo)致社會秩序的紊亂,政治的重要功能就是按照一定的規(guī)則與目的對社會資源與財富進(jìn)行分配和使用。馬克思主義強調(diào)增進(jìn)人民幸福的分配才是合理的分配,人民作為社會一切財富的創(chuàng)造者,財富的獲得和分配就與民生幸福有著直接的、必然的聯(lián)系。李大釗提出“社會主義不是使人盡富或皆貧,是使生產(chǎn)、消費、分配適合的發(fā)展,人人均能享受平均的供給,得最大的幸福”［8］246。這里的“平均的供給”明顯與無視勞動差別的烏托邦式“平均主義”不同,李大釗注重生產(chǎn)與消費的調(diào)和,以科學(xué)的經(jīng)濟(jì)制度“將人間勞力,用巧妙之處理,合理保存勞力之產(chǎn)物,并用適宜的合理的以分配產(chǎn)物”［8］292,必須“使直接從事生產(chǎn)的人得和他勞工相等的份”［7］40,這是李大釗對社會主義“按勞分配”的初步理解,并進(jìn)一步闡發(fā)“各盡所能以做工,各取所需以營生”［8］4這一具有共產(chǎn)主義色彩的分配理念。雖然李大釗對社會主義分配制度還沒有形成科學(xué)的、系統(tǒng)的認(rèn)識,但從這些表述中可以看出,李大釗表達(dá)了他對社會主義在分配領(lǐng)域能夠做到合理公正、提升人民幸福感的高度自信。

四、幸福觀的現(xiàn)代觀照

中國共產(chǎn)黨自成立以來就把追求人民幸福與爭取民族復(fù)興放在同等重要的位置。習(xí)近平總書記指出：“中國共產(chǎn)黨人的初心和使命,就是為中國人民謀幸福,為中華民族謀復(fù)興。”［14］作為中國共產(chǎn)黨的創(chuàng)始人之一,李大釗見證并參與了馬克思主義傳入中國到中國共產(chǎn)黨建立這一歷史過程,但由于當(dāng)時馬克思主義理論的傳播條件有限,李大釗也并未對馬克思主義關(guān)于幸福的理論進(jìn)行系統(tǒng)、全面的研究。盡管如此,李大釗關(guān)于幸福的論述充分彰顯他踐行初心、擔(dān)當(dāng)使命的精神品質(zhì),是偉大建黨精神的思想來源之一,成為中國共產(chǎn)黨人初心和使命的源頭活水。

(一)為中國人民謀幸福

中國共產(chǎn)黨始終堅持以人民為中心,為人民謀幸福。李大釗作為中國共產(chǎn)黨早期領(lǐng)導(dǎo)人之一,他始終站在人民的立場上來表達(dá)人民的訴求。李大釗提出“為世界進(jìn)文明,為人類造幸?！保?］318的話語表達(dá),將人民幸福作為畢生追求的目標(biāo),認(rèn)為幸福的主體是人民,他確信工農(nóng)階級是創(chuàng)造真正幸福的社會主義社會的主要力量。李大釗始終關(guān)注人的生活世界,以滿足人的需求為導(dǎo)向,認(rèn)為幸福的理想形態(tài)是物質(zhì)與精神的協(xié)調(diào)共舉,是個人幸福與社會幸福的相互促進(jìn),是在自由勞動中展現(xiàn)人的本質(zhì)力量并在享受合理的分配中所獲得的幸福感受。在新時代,中國共產(chǎn)黨依舊堅持人民主體地位,以人民幸福為本,帶領(lǐng)人民創(chuàng)造幸福生活。習(xí)近平總書記指出：“黨的理論是來自人民、為了人民、造福人民的理論?！保?］19新時代十年的偉大變革取得了許多歷史性成就,人民的生活更加美好,充分體現(xiàn)了中國共產(chǎn)黨造福人民的價值追求。黨的十八大以來,以習(xí)近平同志為核心的黨中央深入貫徹以人民為中心的發(fā)展思想,將人民對美好生活的向往作為奮斗目標(biāo),堅持發(fā)展為了人民,發(fā)展依靠人民,發(fā)展成果由人民共享。在現(xiàn)代化建設(shè)的新征程上,中國共產(chǎn)黨必須堅持人民群眾的主體地位,充分發(fā)揮人民群眾的智慧和力量,不斷夯實人民生活的物質(zhì)條件,厚植現(xiàn)代化的物質(zhì)基礎(chǔ),大力發(fā)展社會主義先進(jìn)文化,豐富人民的精神世界。同時,要加大分配制度改革,最大限度地實現(xiàn)和維護(hù)社會的公平正義。要發(fā)揚尊勞愛勞的精神,習(xí)近平總書記指出“人世間的一切幸福都需要靠辛勤的勞動來創(chuàng)造”［15］。勞動始終是通往幸福生活的唯一路徑,廣大人民群眾也唯有通過勞動才能發(fā)揮人生價值、獲享幸福。

(二)為中華民族謀復(fù)興

近代中國積貧積弱,李大釗對民族與人民所遭受的苦難痛心疾首,民國時期各種主義、政體輪番登場都無法為中國尋得出路,民族復(fù)興就成為以李大釗為代表的先進(jìn)分子所關(guān)注的時代主題。李大釗在《人種問題》一文中寫道：“我們中華民族在世界上貢獻(xiàn),大都以為是老大而衰弱。今天我要問一句,究竟他果是長此老大衰弱而不能重振復(fù)興嗎?”［8］578這表達(dá)了李大釗內(nèi)心對民族復(fù)興的深切盼望。在李大釗眼中,國家尚存之殘體無法承托民眾的幸福,民族復(fù)興的最終指向是為了實現(xiàn)人民幸福。在如何挽救民族危機的思考中,李大釗對馬克思主義進(jìn)行深入的研究,他在理論與實踐的雙重指引下,充分認(rèn)識到馬克思主義理論的科學(xué)性,他指出：“試看將來的環(huán)球,必是赤旗的世界!”［10］367他堅定地認(rèn)為只有馬克思主義才能救中國,只有社會主義才能夠真正讓人民過上幸福生活。李大釗最先運用馬克思主義理論進(jìn)行“民族復(fù)興”的先行探索,在“吾人深信吾民族可以復(fù)活,可以于世界文明為第二次之大貢獻(xiàn)”［10］313的信念驅(qū)使下,李大釗積極投入創(chuàng)建中國共產(chǎn)黨的工作,將馬克思主義與中國革命實踐相結(jié)合,開始馬克思主義中國化的最初探索,為黨的建立、發(fā)展做出了開創(chuàng)性貢獻(xiàn)。從中國共產(chǎn)黨建立到步入現(xiàn)代化建設(shè)的新征程,中國共產(chǎn)黨跨越歷史時空,黨的初心使命在賡續(xù)傳承。在中國共產(chǎn)黨帶領(lǐng)全國各族人民的共同努力下,民族復(fù)興的夢想不斷向現(xiàn)實靠近,但發(fā)展的道路是曲折的,我們?nèi)孕柙邳h的初心使命中汲取力量。要始終以馬克思主義為指導(dǎo),將增進(jìn)民生福祉作為民族復(fù)興的價值取向,不斷推動構(gòu)建人類命運共同體,創(chuàng)造人類文明新形態(tài),讓中華民族偉大復(fù)興為世界發(fā)展貢獻(xiàn)中國智慧,造福世界人民。