苑天舒

“道始于情，情生于性”，這句話出自郭店竹簡(jiǎn)《性自命出》——戰(zhàn)國(guó)中期（公元前300年前）的一篇儒家典籍。意思是人道（社會(huì)的道理、做人的道理）是由于人們相互之間存在著情感才開(kāi)始有的，人的喜怒哀樂(lè)之情是人性中發(fā)生出來(lái)的。這8個(gè)字，是古人對(duì)人的情感的積極肯定。

“道始于情”，是先秦儒家思想十分重要的一個(gè)命題。到了明代，湯顯祖有一段著名的“釋情宣言”：情不知所起，一往而深。生者可以死，死可以生。生而不可與死，死而不可復(fù)生者，皆非情之至也。夢(mèng)中之情，何必非情？天下豈少夢(mèng)中之人耶！必因薦枕而成親，待桂冠而為密者，皆形骸之論也。

這段話出自《牡丹亭》，是湯顯祖對(duì)“情”的哲學(xué)詮釋。他認(rèn)為“情”是人之生命中首要的、必不可少的，“情”與生與死纏繞。人從夢(mèng)境中醒來(lái)，夢(mèng)中之物蕩然無(wú)存，但“情”卻不管夢(mèng)醉夢(mèng)醒，依然還在。“情”是永恒的“真”。

《牡丹亭》中，主角杜麗娘和柳夢(mèng)梅的戀情并不是從現(xiàn)實(shí)世界開(kāi)始的。杜麗娘是一位地方官的女兒，從小跟著塾師學(xué)習(xí)，熟知儒家經(jīng)典和女性道德規(guī)訓(xùn)，但這些都令她窒息。一天， 她到自家花園游玩，在花園中睡著了，夢(mèng)里見(jiàn)到并戀上了一位書(shū)生柳夢(mèng)梅。杜麗娘無(wú)視各種社會(huì)限制，一直追夢(mèng)尋夢(mèng)，生活在自己的夢(mèng)幻之中。后來(lái)因受愛(ài)情困擾， 她病倒了，生命在15歲終止。去世前，她留下了一幅肖像。故事到這里并未結(jié)束。杜麗娘夢(mèng)中所愛(ài)的柳夢(mèng)梅，恰是一位現(xiàn)實(shí)中人，他偶然得到了杜麗娘的肖像，愛(ài)上了畫(huà)中之人，并在自己的房中呼喚畫(huà)中之人。此刻的杜麗娘也在另一個(gè)世界里繼續(xù)尋找著柳夢(mèng)梅，他們?cè)诜乾F(xiàn)實(shí)世界中結(jié)合了。最后，柳夢(mèng)梅在科考中奪得狀元，杜麗娘因情死而復(fù)活，兩人最終獲得了現(xiàn)實(shí)人生的真愛(ài)。

湯顯祖在《牡丹亭》中展示的“情”，是一個(gè)生命中的至上準(zhǔn)則，可以讓夢(mèng)、幻世界賦以真實(shí)感，可以讓生命在陰陽(yáng)兩界通過(guò)“生者可以死，死可以生”而穿越。 他為何會(huì)如此？因?yàn)樯钍苊鞔寮业囊粋€(gè)重要學(xué)派——泰州學(xué)派的影響。

泰州學(xué)派的創(chuàng)始人是明代泰州人王艮（1483-1541），王艮師事明代陸王心學(xué)的集大成者王陽(yáng)明。湯顯祖是王艮的第三代弟子羅汝芳（1515-1588）的學(xué)生。王艮認(rèn)為“百姓日用即道”，寫(xiě)過(guò)一首《樂(lè)學(xué)歌》：人心本自樂(lè)，自將私欲縛。私欲一萌時(shí)，良知還自覺(jué)。一覺(jué)便消除，人心依舊樂(lè)。樂(lè)是樂(lè)此學(xué)，學(xué)是學(xué)此樂(lè)。不樂(lè)不是學(xué)，不學(xué)不是樂(lè)。樂(lè)便然后學(xué)，學(xué)便然后樂(lè)。樂(lè)是學(xué)，學(xué)是樂(lè)。於乎，天下之樂(lè)，何如此學(xué)，天下之學(xué)，何如此樂(lè)。

從《樂(lè)學(xué)歌》可以看到，作為泰州學(xué)派的創(chuàng)始人，王艮去掉了朱熹留給人們的“天理人欲”之糾結(jié)，也擺脫了“天理人欲”對(duì)人的束縛，呈現(xiàn)給人的是自然與和樂(lè)。

王艮的弟子顏鈞（1504-1596）是羅汝芳的老師。顏鈞之學(xué)傳承王艮，更是“以人心妙萬(wàn)物而不測(cè)”，強(qiáng)調(diào)人的天性。到了羅汝芳這一代，將修養(yǎng)功夫簡(jiǎn)化為順承天機(jī)活潑，奉天正命，因應(yīng)自然，將性命設(shè)定為活的存在。他說(shuō)：“命不已則性不已，性不已則率之為道亦不已，而無(wú)須臾之可離也?！彼蚊骼韺W(xué)到了泰州學(xué)派，變得充滿(mǎn)溫潤(rùn)，不再是“慎獨(dú)”“不愧屋漏”。原本儒家人性道德的終極理想是“仁”，但泰州學(xué)派從王艮、顏鈞到羅汝芳，認(rèn)為人在日常生活中表現(xiàn)出的自然天性與“仁”是等同的。從羅汝芳再到湯顯祖，人的自然天性是“情”，“情”表達(dá)的是人的存在。

《牡丹亭》傳遞出這樣一個(gè)信息：情作為一種自然沖動(dòng)，是不受道德準(zhǔn)則甚至死亡約束的。這似乎是與儒家的傳統(tǒng)思想相悖，但是從《牡丹亭》及其同期其他戲劇、文學(xué)作品仿佛看到，如果認(rèn)為湯顯祖師事的泰州學(xué)派是儒家思想在明代的一個(gè)發(fā)展，那么《牡丹亭》所揭示的人之“情”未嘗不可以認(rèn)為是對(duì)儒家思想的一種發(fā)展——“情”也是一種人倫，不否認(rèn)“情”，不約束“情”，甚至給“情”以很高的乃至是至高的地位，未嘗不是這個(gè)時(shí)期儒家倫理思想的發(fā)展。

湯顯祖在《牡丹亭》中對(duì)“情”的詮釋深刻影響著明清數(shù)百年，這從一個(gè)甚為傳奇的故事可見(jiàn)一斑。故事始于一位年輕的女子陳同（1650-1665），她生活在黃山。與那個(gè)時(shí)代的很多女性一樣，她被《牡丹亭》深深吸引，每天花大量時(shí)間校對(duì)江南不同書(shū)商的各種版本的《牡丹亭》，并在書(shū)的邊緣上寫(xiě)下評(píng)論。由于熬夜校注，陳同的健康受到影響，她的母親為此搶奪并燒毀了很多她評(píng)注的書(shū)，只有《牡丹亭》第一卷因藏在枕邊而留了下來(lái)。后來(lái)，陳同積勞成疾而離世，其乳母將僅存的那卷評(píng)注過(guò)的《牡丹亭》帶到了未婚夫——杭州人吳吳山處。吳吳山不久又迎娶了另一位女子談則（1655-1675）。談則也迷戀《牡丹亭》，得到了陳同評(píng)注的《牡丹亭》第一卷，并在陳同的感召下對(duì)其他部分進(jìn)行評(píng)注。婚后第三年，談則也不幸離世。10年后，吳吳山再次續(xù)弦，娶了古蕩才女錢(qián)宜。錢(qián)宜通宵閱讀前面兩位姐姐評(píng)注過(guò)的《牡丹亭》，深受感動(dòng)，繼續(xù)評(píng)注。她還設(shè)法說(shuō)服吳吳山，同意自己賣(mài)掉金釵作為鍥版費(fèi)，將3人合評(píng)的《牡丹亭》刊刻出版。1694年，也就是康熙三十三年，《吳吳山三婦合評(píng)牡丹亭還魂記》付梓問(wèn)世。這3位女性將“情”設(shè)想為生命中的一個(gè)至上的、具有改造力量的準(zhǔn)則，它能賦予夢(mèng)、幻世界以真實(shí)感，也是婚姻不可分割的組成部分。錢(qián)宜在書(shū)中寫(xiě)到：“今人選擇門(mén)第及聘財(cái)嫁妝不備，耽擱良緣者，不知凡幾，風(fēng)移俗易，何時(shí)是桃火之化也?！鼻椋皇且越疱X(qián)或家族為前提的，它關(guān)系到婚姻幸福。就此而言，情是值得尊重的一種情感。

在湯顯祖的“情”深刻影響明清數(shù)百年的同一時(shí)期，歐洲也正在經(jīng)歷著從文藝復(fù)興到啟蒙運(yùn)動(dòng)的演變。湯顯祖的“情”，是否說(shuō)明儒家倫理思想在這個(gè)時(shí)期出現(xiàn)了發(fā)展，對(duì)中國(guó)是否具有啟蒙意義，這些都是很有意思的問(wèn)題，也值得更多、更深入的探討。