黃其洪,胡利萍

(西南大學 馬克思主義理論研究中心暨西方馬克思主義研究所,重慶 400715)

阿爾都塞是“結(jié)構(gòu)主義的馬克思主義”的奠基人,巴里巴爾是阿爾都塞忠實的追隨者,也是阿爾都塞學派重要的代表人物之一。在巴里巴爾的思想中可以明顯地看出阿爾都塞的影響,在其主體思想方面也不例外。國內(nèi)有關(guān)阿爾都塞和巴里巴爾理論的繼承關(guān)系早有研究,金瑤梅對阿爾都塞學派進行梳理,指出巴里巴爾除了繼承阿爾都塞的“斷裂說”,在關(guān)于人之主體這一問題上也與阿爾都塞立場一致[1]275。唐瑭在談到巴里巴爾對“階級”概念進行改造時指出,阿爾都塞希望打破“階級”的教條主義框框,巴里巴爾則從阿爾都塞這里出發(fā),進一步消解了“階級”這一概念[2]。程恩慧認為巴里巴爾延續(xù)了阿爾都塞對于生產(chǎn)關(guān)系的再生產(chǎn)問題的探討,并創(chuàng)造性地對民族和種族身份進行研究[3]。也有學者從生產(chǎn)方式理論方面出發(fā),認為巴里巴爾延續(xù)了阿爾都塞對于生產(chǎn)理論的研究,并對生產(chǎn)方式進行了重構(gòu)[4]。國內(nèi)的研究對于我們了解阿爾都塞和巴里巴爾的學術(shù)聯(lián)系有一定的幫助,部分提到了主體思想方面的繼承關(guān)系,但還不夠細致和全面,還沒有將二者主體思想的關(guān)聯(lián)主題化。國外學者尼克·海威特(Nick Hewlett)指出巴里巴爾和阿爾都塞兩人的哲學研究有著很多相似之處,但自20世紀80年代后,巴里巴爾得出的結(jié)論與阿爾都塞越來越不同[5]。齊澤克認為巴里巴爾的政治主體受到了阿爾都塞的致命影響,巴里巴爾將主體改造為主體化,主體化并不與阿爾都塞心中的主體性相混淆[6]。澤內(nèi)普·迪雷克(Zeynep Direk)指出巴里巴爾的哲學起源于阿爾都塞的結(jié)構(gòu)主義,但隨著時間的推移,他對結(jié)構(gòu)主義和馬克思主義的局限性進行了批判性的反思[7]。國外學者大多也將巴里巴爾作為一個阿爾都塞學派的典型人物來研究,但關(guān)于二者之間的學術(shù)繼承關(guān)系,只是在介紹巴里巴爾的部分思想淵源時提到阿爾都塞,對于二者的主體思想方面的具體關(guān)聯(lián)仍然缺少系統(tǒng)梳理。本文將以主體思想為切入口,對巴里巴爾和阿爾都塞的理論關(guān)系進行系統(tǒng)性梳理,深入細致地分析巴里巴爾是如何對阿爾都塞的主體思想進行繼承,又是如何對其進行改造并提出主體身份概念的,在此基礎(chǔ)上把握當代法國激進左翼的理論走向,為探索馬克思主義與當代政治結(jié)合的更多可能性打下基礎(chǔ)。

一、阿爾都塞的主體思想

盡管阿爾都塞沒有明確地對主體問題進行專門研究,但在他的多元決定論、意識形態(tài)理論、“歷史是無主體的過程”思想中都體現(xiàn)了其主體思想。

1.多元決定的主體

在《保衛(wèi)馬克思》一書中,阿爾都塞用“多元決定”對黑格爾和馬克思的辯證法進行了區(qū)分,阿爾都塞認為馬克思的辯證法并不是簡單地對黑格爾辯證法的顛倒,馬克思的辯證法有著更復雜的結(jié)構(gòu),是多元決定的辯證法。阿爾都塞認為黑格爾的矛盾看似是多元復雜的,實則都是“客觀精神”的外化,黑格爾認為世界歷史無非是圍繞著絕對精神的辯證發(fā)展而發(fā)展的。黑格爾認為世界外部的各種矛盾本質(zhì)上都是“絕對精神”內(nèi)部矛盾的各種外化表現(xiàn),所以,阿爾都塞認為黑格爾的矛盾看似是復雜多元的,實質(zhì)上是一元的、可還原的矛盾。在社會歷史領(lǐng)域,黑格爾用精神的內(nèi)在邏輯原則涵蓋政治、經(jīng)濟等具體因素,社會歷史中一切事物的發(fā)展都是由這一元的絕對精神的矛盾推動的。社會的各個歷史階段,只是絕對精神的矛盾發(fā)展的不同階段的外在顯現(xiàn),因此,黑格爾的歷史觀本質(zhì)上是可還原的唯心的社會歷史觀,其結(jié)構(gòu)是“正-反-合”三一體的結(jié)構(gòu)。

阿爾都塞將“多元決定”應(yīng)用到社會歷史領(lǐng)域,把社會看作是一個由政治、經(jīng)濟、意識形態(tài)等各種具體因素構(gòu)成的具有多元結(jié)構(gòu)的復雜整體,強調(diào)這些不同的要素在不同的歷史階段所具有的地位和作用是有差異的,并不存在單一的結(jié)構(gòu),這些要素之間不是簡單的、機械的可相互還原的。如果正像阿爾都塞所說的那樣,社會歷史是多元決定的,那么所有的歷史一元論都是不能成立的,不僅黑格爾的歷史觀不能成立,以盧卡奇為代表的人道主義的馬克思主義的異化史觀也不再成立。

阿爾都塞認為,既然人是一切社會關(guān)系的總和,那么人就不能作為社會歷史的主體了,人只是社會關(guān)系、生產(chǎn)關(guān)系的載體。人這一主體,只是整個社會結(jié)構(gòu)中某一矛盾環(huán)節(jié)的承擔者,“生產(chǎn)關(guān)系的結(jié)構(gòu)決定生產(chǎn)當事人所占有的地位和所負擔的職能,而生產(chǎn)當事人只有在他們是這些職能的‘承擔者’的范圍內(nèi)才是這些地位的占有者。因此,真正的主體(即構(gòu)成過程的主體)并不是這些地位的占有者和職能的執(zhí)行者?！盵8]209阿爾都塞的這一想法,在《保衛(wèi)馬克思》的第四節(jié)“皮科羅劇團、貝爾多拉西和布萊希特(關(guān)于一部唯物主義戲劇的筆記)”中也有所展現(xiàn)[9]。

生產(chǎn)關(guān)系決定人所具有的主體功能,真正的主體是生產(chǎn)關(guān)系。生產(chǎn)關(guān)系的總體結(jié)構(gòu)決定人在社會歷史發(fā)展中所具有的功能和能發(fā)揮的作用。對此,段忠橋認為,阿爾都塞通過分析生產(chǎn)關(guān)系和生產(chǎn)者之間的關(guān)系試圖表明,社會關(guān)系賦予人所具有的功能,社會形態(tài)的發(fā)展也是由社會關(guān)系結(jié)構(gòu)的變化所推動的,社會關(guān)系才是真正的主體[10]。喬瑞金也認為,阿爾都塞對生產(chǎn)方式概念進行深入分析,并認為人與生產(chǎn)方式無關(guān),歷史過程的真正主體是生產(chǎn)關(guān)系[11]。我們認為,阿爾都塞將多元決定論運用到社會歷史領(lǐng)域,消解了人在社會歷史中的作用,將各種社會關(guān)系看作是社會歷史的主體,可以說阿爾都塞的多元決定論已經(jīng)暗含了“歷史無主體”這一觀點。

2.意識形態(tài)傳喚的主體

在《意識形態(tài)和意識形態(tài)國家機器》中,阿爾都塞從再生產(chǎn)出發(fā)闡釋意識形態(tài)的相關(guān)理論。意識形態(tài)和意識形態(tài)的國家機器維持了再生產(chǎn)的運作,在現(xiàn)實的社會生活中,為了維持社會各個環(huán)節(jié)的持續(xù)運轉(zhuǎn),統(tǒng)治階級需要采取相應(yīng)的手段調(diào)節(jié)生產(chǎn)關(guān)系,調(diào)節(jié)社會中各個具體環(huán)節(jié)的地位和功能,設(shè)定個人在生產(chǎn)關(guān)系中的位置和角色。因此,個體的主體性的建構(gòu)離不開意識形態(tài)。

阿爾都塞強調(diào):“沒有不為了這些具體的主體而存在的意識形態(tài),而意識形態(tài)的這個目標又只有借助于主體--即借助于主體的范疇和它所發(fā)揮的功能才能達到?！盵12]361阿爾都塞的這句話體現(xiàn)了意識形態(tài)與主體之間相輔相成的關(guān)系:一方面建構(gòu)主體是意識形態(tài)應(yīng)發(fā)揮的作用,如果不能構(gòu)造出一個具體的主體,那意識形態(tài)的宣傳就是失敗的;另一方面,主體一定是某種意識形態(tài)宣傳所塑造的主體,在社會歷史領(lǐng)域,沒有客觀的、超然的主體,只有被某種意識形態(tài)詢喚的主體。沒有不是為了主體而存在的意識形態(tài),也沒有脫離任何意識形態(tài)的主體。當然,主體并不是完全被動地接受意識形態(tài)的構(gòu)建,主體同時還規(guī)定著意識形態(tài)進行建構(gòu)的方式和過程。

阿爾都塞認為,意識形態(tài)對主體進行詢喚的過程包括四個階段:(1)意識形態(tài)把“個體”當作介入社會實踐的主體進行召喚;(2)個體接受意識形態(tài)的召喚,把社會當作承認自己的對象,向社會屈從并通過投射反射成為主體;(3)個體主體與社會意識形態(tài)相互識別,以及主體最終的自我識別;(4)主體把想象的狀況當作現(xiàn)實的狀況,并依照想象性對象去行動。主體接受傳喚后,統(tǒng)治階級便會通過各種意識形態(tài)手段賦予主體以某種身份,使主體認同和順從這個身份,并在社會意識形態(tài)所提供的身份之下進行活動。意識形態(tài)無時無處不在,人也就無時無刻不是主體,人甚至在還未出生時就會受到意識形態(tài)的傳喚,個體始終在意識形態(tài)的塑造下成為主體。由此,阿爾都塞認為,人在本質(zhì)上是一種意識形態(tài)的動物,個體主體的存在不是主動的,而是由意識形態(tài)傳喚被動成為某種身份的主體,個體主體看似能夠發(fā)揮主動性,但這種主動性不過是選擇某一種具體的意識形態(tài)來接受的能動性,而不是完全逃離一切意識形態(tài)控制的能動性。對此,我們認為,意識形態(tài)詢喚下的主體,本質(zhì)上來說是被馴服的主體,主體的存在以意識形態(tài)的詢喚為前提,喪失了主體本應(yīng)具有的能動性,可以說這種主體是一種毫無能動性可言的“偽主體”。

3.歷史無主體

阿爾都塞的“歷史無主體”理論最早出現(xiàn)在《讀〈資本論〉》中,在該書中,阿爾都塞指出:“真正的‘主體’(即構(gòu)成過程的主體)并不是這些地位的占有者和職能的執(zhí)行者。同一切表面現(xiàn)象相反,真正的主體不是天真的人類學的‘既定存在’的‘事實’,不是‘具體的個體’,不是‘現(xiàn)實的人’,而是這些地位和職能的規(guī)定和分配。”[8]209在此后的《孟德斯鳩、盧梭、馬克思:政治與歷史》中,他正式提出“歷史是一個沒有主體的過程”。阿爾都塞基于對資本主義生產(chǎn)過程中幾個環(huán)節(jié)的分析,提出了歷史無主體的觀點,具體表現(xiàn)在:消費的無主體,生產(chǎn)的無主體和意識形態(tài)的無主體。

消費的無主體。按照常理,消費是按照個體意愿進行的行為,這似乎是最能體現(xiàn)人的主體性的環(huán)節(jié)。但阿爾都塞卻認為:消費環(huán)節(jié)是無主體的,因為在資本主義社會中,人們使用貨幣進行物質(zhì)交換,貨幣變成了個體支配別人活動或支配社會財富的權(quán)力,在社會中人與人之間的普遍聯(lián)系已經(jīng)被異化為物與物的關(guān)系[13]。阿爾都塞指出:“消費,看起來這是人本學直接關(guān)心的事情,因為它提出了關(guān)于人的‘需要’的概念。但是,馬克思在《導言》中指出,如果我們把經(jīng)濟需要和經(jīng)濟主體的‘人的本質(zhì)’聯(lián)系起來,我們就不能給經(jīng)濟需要下精確的定義。消費確實是雙重的:它包括一定社會的人的個人消費,同時也包括生產(chǎn)性消費?！盵8]150也就是說,個人確實擁有生活消費環(huán)節(jié),但資本主義的消費環(huán)節(jié)還包含著生產(chǎn)性消費,用于擴大再生產(chǎn)的生產(chǎn)性消費才是資本主義消費的真正目的。資本主義生產(chǎn)總體用生產(chǎn)性消費環(huán)節(jié)取代了人的生活消費環(huán)節(jié)的基礎(chǔ)地位,這樣一來,人的主體地位在消費環(huán)節(jié)就不存在了。

生產(chǎn)的無主體。在阿爾都塞看來,在資本主義的生產(chǎn)中,人被異化為工具一般的存在,馬克思在《資本論》中就深刻揭示了這一現(xiàn)象,在英國,工人們被叫作“人手”,這個稱呼是根據(jù)工人勞動過程中主要使用雙手演化而來的,忽視工人的整體性,強調(diào)資本生產(chǎn)過程中的器官,人作為一個器官而存在,這便是資本主義將工人異化的突出體現(xiàn)。于是阿爾都塞進一步論述,作為生產(chǎn)的當事人本應(yīng)當是作為主體而存在,但在資本主義的生產(chǎn)方式下,“他被規(guī)定為關(guān)系的簡單承擔者、簡單的功能載體,完全是匿名的,而且是可以相互替代的……總之,他必須服從于作為剝削關(guān)系、因而作為對抗性階級關(guān)系的生產(chǎn)關(guān)系的規(guī)律?！盵12]215也就是說,在資本主義生產(chǎn)中,這個具體的人可以是隨便的某一個人,人只是關(guān)系的承擔者,人是附屬于其所在的生產(chǎn)環(huán)節(jié),在生產(chǎn)過程中,真正的主體不是人,而是這些生產(chǎn)關(guān)系。

意識形態(tài)的無主體。在阿爾都塞看來,在意識形態(tài)發(fā)揮作用的過程中,個體是受到意識形態(tài)的詢喚才成為主體的,人是屈從于意識形態(tài),被意識形態(tài)所束縛的。人們自以為是自己頭腦的主人,實際上意識形態(tài)早就滲透人們生活的方方面面,從精神上控制著個人,將個人作為意識形態(tài)的工具,使個人認可它并服從于它。

總之,阿爾都塞刻意淡化人在歷史中的主體地位,認為真正的主體是生產(chǎn)關(guān)系,歷史是一個無主體的過程。張一兵指出,阿爾都塞對于馬克思關(guān)于社會歷史發(fā)展的理解可以總結(jié)為:反“人”的歷史過程論[14]。張金鵬認為,阿爾都塞沒有重視馬克思主義哲學的主體向度,走向了徹底否定人的歷史作用的極端[15]。對于阿爾都塞的主體理論,我們認為,阿爾都塞忽略了生產(chǎn)關(guān)系本質(zhì)上也是由人所創(chuàng)造的,生產(chǎn)關(guān)系對人的束縛只是在資本主義社會中勞動異化的表現(xiàn),而非一直以來就存在的現(xiàn)象,也不會是將永遠存在下去的現(xiàn)象。

二、巴里巴爾對阿爾都塞的主體思想的繼承

巴里巴爾繼承了阿爾都塞的結(jié)構(gòu)主義方法,對主體問題進行分析,同樣模糊“人”的概念,認為歷史的真正主體不是人,而是生產(chǎn)關(guān)系,具體表現(xiàn)在以下兩個方面:一是用結(jié)構(gòu)主義的方法從社會結(jié)構(gòu)的角度分析人的功能;二是從生產(chǎn)實踐的角度分析歷史中的主體建構(gòu)。

1.用結(jié)構(gòu)主義的方法從社會結(jié)構(gòu)的角度分析人的功能

阿爾都塞把社會看作是一個總體,上層建筑、意識形態(tài)、生產(chǎn)關(guān)系等都是這個總體的構(gòu)成部分,同時各個部分也有自身的結(jié)構(gòu)。阿爾都塞認為,人作為從事生產(chǎn)的當事人,只是生產(chǎn)關(guān)系結(jié)構(gòu)中某一功能的承擔者,真正的主體是生產(chǎn)關(guān)系。阿爾都塞過分強調(diào)結(jié)構(gòu)的功能,將人視為結(jié)構(gòu)中的某一要素,使人處于被動地位,人只是生產(chǎn)關(guān)系的承擔者,并不真正地發(fā)揮主體功能。在阿爾都塞看來,真正發(fā)揮主體功能的是生產(chǎn)關(guān)系,而生產(chǎn)關(guān)系作為一種關(guān)系,是無法成為主觀性和能動性的主體的,因而社會結(jié)構(gòu)便是一個沒有主體的結(jié)構(gòu)。

巴里巴爾繼承阿爾都塞的結(jié)構(gòu)主義方法,在《關(guān)于歷史唯物主義的基本概念》中對歷史唯物主義的相關(guān)概念進行了論述,在談到“人”的概念時,巴里巴爾指出:“我們必須把‘人’的概念置于和建立在它所從屬的理論體系的必然性中,或者揚棄人的外在軀體,從而用另一個存在物來代替它,否則我們不應(yīng)該感到滿足。”[8]250-251巴里巴爾拒絕從抽象的人出發(fā)去思考人,認為要在整個社會生產(chǎn)結(jié)構(gòu)中思考“人”的概念,人是在社會實踐活動中和各種社會關(guān)系中的人,社會中的人與社會生產(chǎn)相關(guān),與法律政治等意識形態(tài)相關(guān),所以對人的思考離不開具體的社會結(jié)構(gòu)。巴里巴爾認為,人們在生產(chǎn)物質(zhì)資料的同時,也再生產(chǎn)著自身所處的社會關(guān)系,這些關(guān)系被保持或變革?！皩⑷藗兎湃胝麄€社會結(jié)構(gòu)中來看,‘人們’又是社會結(jié)構(gòu)中相互聯(lián)系的各種實踐的現(xiàn)實的具體的承擔者:這種聯(lián)系正是由共同參與生產(chǎn)過程的、作為法的和意識的主體的人發(fā)生的聯(lián)系。”[8]251對此,金瑤梅指出,巴里巴爾通過強調(diào)結(jié)構(gòu)的功能而淡化人在歷史中的主體地位[1]276。我們認為,巴里巴爾繼承了阿爾都塞的思路,從整個社會結(jié)構(gòu)中闡釋主體的概念,認為人只是生產(chǎn)關(guān)系的承擔者,并不真正具有主體功能,人的主體功能在結(jié)構(gòu)主義中被淹沒。

2.從生產(chǎn)實踐的角度分析歷史中的主體建構(gòu)

阿爾都塞提出再生產(chǎn)理論,除了解釋資本主義生產(chǎn)過程中物質(zhì)條件的再生產(chǎn),還進一步揭示了資本主義社會結(jié)構(gòu)下主體的再生產(chǎn)。阿爾都塞認為,資本主義要想維持自身的再生產(chǎn),就必須不斷再生產(chǎn)其生產(chǎn)關(guān)系,生產(chǎn)關(guān)系的再生產(chǎn)與資產(chǎn)階級的意識形態(tài)緊密相關(guān),為了維持自身所需要的生產(chǎn)關(guān)系的再生產(chǎn),便對符合資本主義關(guān)系的主體進行再生產(chǎn)。主體再生產(chǎn)的過程實際上也是資產(chǎn)階級國家層面的意識形態(tài)下達到具體的個人的過程。主體在國家機器中,對意識形態(tài)進行回應(yīng)與參與,并在日常生活中服從意識形態(tài)的規(guī)定,這都在證實自己就是意識形態(tài)的主體,是被意識形態(tài)詢喚的主體。國家機器通過意識形態(tài)對人的詢喚和對其心靈的奴役,不斷再生產(chǎn)出服從資本主義生產(chǎn)關(guān)系的主體,并再生產(chǎn)出在資本主義生產(chǎn)中發(fā)揮不同作用的主體的不同物質(zhì)行為,以使主體能夠自覺地投入到資本主義社會的生產(chǎn)過程中去。阿爾都塞強調(diào),任何一個階級想要持久掌握政權(quán),都必須要通過意識形態(tài)國家機器來行使其領(lǐng)導權(quán)。

在《關(guān)于歷史唯物主義的基本概念》中,巴里巴爾也用“再生產(chǎn)”概念對資本主義的生產(chǎn)方式進行了分析,得到了阿爾都塞的肯定,在《讀〈資本論〉》中被保留下來。巴里巴爾認為,馬克思在《資本論》中指出了三個要素:勞動者、生產(chǎn)資料、非勞動者,即占有剩余勞動的人。這三種固定的要素在生產(chǎn)力發(fā)展的過程中,它們的職能也會在生產(chǎn)結(jié)構(gòu)中發(fā)生替換,資本主義的生產(chǎn)方式通過這些要素以特定的結(jié)構(gòu)結(jié)合而形成?！耙磺芯植繗v史的真正主體就是各個要素和它們之間的關(guān)系所從屬的結(jié)合,即某種不是主體的東西。”[8]304不同階段有著不同的生產(chǎn)方式。各種生產(chǎn)方式之間以“斷裂”形式過渡,技術(shù)發(fā)展與階級斗爭相互依賴。巴里巴爾認為一切社會生產(chǎn)都是再生產(chǎn),“每一種生產(chǎn)方式都不斷地再生產(chǎn)出作為它的運動前提的生產(chǎn)的社會關(guān)系”,一種生產(chǎn)結(jié)構(gòu)的前提是它自身,一個具有結(jié)構(gòu)的總體只有借助其自身的結(jié)構(gòu)才得以形成。對此,普蘭查斯認為,巴里巴爾對生產(chǎn)方式的重構(gòu)過于經(jīng)濟主義和結(jié)構(gòu)主義[16]。

巴里巴爾突出了生產(chǎn)方式更替中結(jié)構(gòu)的作用,將“人”的作用從歷史發(fā)展中抽離。巴里巴爾認為人只是社會中相互聯(lián)系的各種實踐的具體的承擔者,人這一主體就被替換為社會的或生產(chǎn)方式的結(jié)構(gòu)。陳廣思指出,在巴里巴爾所描述的社會歷史發(fā)展中,看不到人,看到的只是一個又一個結(jié)構(gòu)體的過渡[17]。在我們看來,巴里巴爾延續(xù)阿爾都塞的理論,同樣從再生產(chǎn)角度對生產(chǎn)方式進行分析。但巴里巴爾的生產(chǎn)結(jié)構(gòu)只是勞動者與勞動對象之間生成的被規(guī)定的某種關(guān)系,這種生產(chǎn)結(jié)構(gòu)或生產(chǎn)關(guān)系的歷史便是只有結(jié)構(gòu),沒有主體的歷史了。

三、巴里巴爾對阿爾都塞的主體思想的發(fā)展

在歷史主體問題上,阿爾都塞主張歷史無主體,對歷史發(fā)展起決定作用的也不是人(或群眾),而是階級斗爭。巴里巴爾指出,階級斗爭理論是阿爾都塞哲學的重要理論要素[18]。阿爾都塞不再堅持馬克思的階級斗爭理論,巴里巴爾在阿爾都塞的基礎(chǔ)上對馬克思的階級理論進行改造,重新理解階級概念,構(gòu)建其主體思想。

1.重新思考馬克思的階級概念

阿爾都塞反對單一的經(jīng)濟決定論,提出“多元決定論”,他認為社會歷史的發(fā)展是由多種因素決定的。巴里巴爾從中受到啟發(fā),也反對一元決定論,主張應(yīng)當從多個層面思考階級問題,對階級存在和階級功能進行重新劃分,強調(diào)不能抽象地理解階級問題,指出“必須要用阿爾都塞的多元決定論對馬克思的階級理論進行改造?！盵19]。巴里巴爾認為,馬克思的“無產(chǎn)階級”概念幾乎能概括其絕大部分的階級觀點,無產(chǎn)階級是馬克思研究資本主義社會及其生產(chǎn)方式的主要調(diào)查對象。但在《資本論》中,馬克思更多使用的是“工人階級”這個概念,“無產(chǎn)者”和“資本家”對立的表述只出現(xiàn)了一次。在專門討論勞動過程、工資和剝削手段的分析中沒有提到“無產(chǎn)階級”,就好像“無產(chǎn)階級”本身與作為生產(chǎn)力的被剝削的勞動力毫無關(guān)系,與價值的形成、與剩余勞動轉(zhuǎn)化為剩余價值、與活的勞動力轉(zhuǎn)化為“資本”毫無關(guān)系似的?！八羞@一切的發(fā)生,仿佛‘無產(chǎn)階級’這個詞只意味著‘工人階級’的過渡性質(zhì)?！盵20]130巴里巴爾認為“無產(chǎn)階級”概念只是“工人階級”概念發(fā)展中的一個環(huán)節(jié)。

巴里巴爾指出,“工人階級”概念側(cè)重于法律和生產(chǎn)點及勞動力市場上的權(quán)力關(guān)系,被認為是經(jīng)濟斗爭的主體。當工人階級的斗爭超越工會形式,具有政治形式和政治目的時,便會對制度提出質(zhì)疑。當工人的力量聚集到一起,工人的組織得到了加強,他們形成了革命的意識形態(tài),以至于與現(xiàn)有體制發(fā)生決裂,工人階級的斗爭就有可能產(chǎn)生革命性的結(jié)果。另一方面“無產(chǎn)階級”的群眾行動使它自己的“政治”形式和目標得以出現(xiàn)。只要爆發(fā)了群眾行動,即使他們的組織或行動看起來并不是嚴格意義上的無產(chǎn)階級活動,但他們?nèi)匀荒軌蝮w現(xiàn)出無產(chǎn)階級進行反抗的主動性。這樣也會迫使資產(chǎn)階級“參與政治”,使國家具有利用、控制和鎮(zhèn)壓“無產(chǎn)階級”的政治能力。巴里巴爾認為:“從歷史上看,馬克思從一個將階級對立視為政治斗爭的傳統(tǒng)中提取了‘無產(chǎn)階級’一詞?！盵20]135

巴里巴爾認為馬克思沒有將“工人階級”和“無產(chǎn)階級”區(qū)分開來,導致工人階級和無產(chǎn)階級在概念使用上混淆?！肮と穗A級”個體在追求經(jīng)濟利益的過程中,逐漸達成自我同一,工人階級并不擁有政治權(quán)力,不是所有的工人階級主體都能達到階級政治目標的同一?！盁o產(chǎn)階級”是工人階級的過渡形式,是達成同一政治目標的階級。工人階級在經(jīng)濟領(lǐng)域中處于弱勢地位,但馬克思試圖通過工人階級的階級斗爭,論證無產(chǎn)階級戰(zhàn)勝資產(chǎn)階級的歷史必然性。巴里巴爾認為,馬克思賦予了無產(chǎn)階級過高的歷史使命,但無產(chǎn)階級并不能夠完成這一使命。

在我們看來,巴里巴爾刻意地從經(jīng)濟領(lǐng)域和政治領(lǐng)域分析革命主體,這是對馬克思階級理念的曲解,馬克思的階級理論是與其所處的時代緊密相關(guān)的,馬克思的階級概念既不是單一的經(jīng)濟主體,也不是單一的政治主體,不能將階級的概念割裂開來理解。對巴里巴爾的這種曲解,我們應(yīng)該保持高度警惕。

2.將階級問題轉(zhuǎn)化為個體權(quán)力斗爭

阿爾都塞在《論再生產(chǎn)》中,分析了資本主義生產(chǎn)方式下的勞動過程,揭示了勞動分工下隱藏的資本主義的新的剝削形式。在勞動分工中,資本家總是占據(jù)著最重要的崗位,而體力勞動的崗位始終是工人階級占據(jù)著。生產(chǎn)過程中勞動分工實際上也是階級劃分的體現(xiàn),不同的階級被分派到不同的崗位。資本家打著技術(shù)分工的旗號,在分工、組織、管理等環(huán)節(jié)對工人階級進行隱形的剝削,勞動過程的分工只是資本家用來反對工人的階級斗爭的手段,通過意識形態(tài)和經(jīng)濟關(guān)系對工人階級進行奴役控制。資本家的目的在于讓工人繼續(xù)停留在自己的被剝削狀態(tài)中,讓人們看不到自己的階級地位。

巴里巴爾在阿爾都塞的基礎(chǔ)上也分析了資產(chǎn)階級的勞動過程,不同于阿爾都塞著力揭示資本主義對工人階級進行剝削的新形式,巴里巴爾將工人階級和資產(chǎn)階級之間的階級斗爭歸結(jié)為勞動過程中的政治權(quán)力問題。巴里巴爾認為資本主義的勞動過程包含著經(jīng)濟關(guān)系和政治權(quán)力關(guān)系兩種關(guān)系。資產(chǎn)階級的意識形態(tài)調(diào)節(jié)著國家和私人之間的關(guān)系。比如個人的勞動過程本身就是私人的活動,勞動所帶來的社會功能也是個體私人勞動的結(jié)果,但在意識形態(tài)的作用下,這種本應(yīng)該是私人的勞動結(jié)果也作用于國家機器的運轉(zhuǎn)。資產(chǎn)階級用于從生產(chǎn)者那里抽取無償剩余勞動的具體的經(jīng)濟形式,決定了勞動過程中的支配和奴役關(guān)系,這種關(guān)系又反過來作用于經(jīng)濟生產(chǎn)方式。勞動關(guān)系作為一種剝削關(guān)系同時包含著政治和經(jīng)濟關(guān)系,經(jīng)濟共同體的形式和國家共同體的形式都在這個關(guān)系下逐漸形成。勞動過程中的剝削關(guān)系既是經(jīng)濟生產(chǎn)方式或經(jīng)濟體制形成的基礎(chǔ),也是國家層面政治權(quán)力或政治共同體形成的基礎(chǔ),也就是說,勞動關(guān)系也關(guān)乎國家政治具體形式的確立。

巴里巴爾認為,馬克思的剝削概念與剩余勞動和剩余價值相聯(lián)系,在資本主義的勞動過程中,勞動被當作一種“商品”來對待,生產(chǎn)領(lǐng)域創(chuàng)造出勞動紀律和習慣、技能、工資等制度,勞動過程中的經(jīng)濟關(guān)系逐漸轉(zhuǎn)化為權(quán)力關(guān)系。此外,在資本主義的生產(chǎn)方式中,不存在純粹的剝削,剝削總是伴隨著法律規(guī)范和權(quán)力關(guān)系的制約。巴里巴爾認為隨著資本主義的發(fā)展,這些國家機器對社會的監(jiān)管逐漸轉(zhuǎn)化為政治權(quán)力的掌控,階級斗爭也就更多地從工人階級的經(jīng)濟斗爭轉(zhuǎn)化為政治權(quán)力關(guān)系問題。

可以說,阿爾都塞分析勞動過程是為了揭示資本主義生產(chǎn)方式下潛在的剝削形式,巴里巴爾分析勞動過程則是將勞動過程中的階級對立轉(zhuǎn)化為權(quán)力問題,將階級斗爭轉(zhuǎn)化為個體的權(quán)力斗爭,這是一種從宏觀分析向微觀分析的轉(zhuǎn)化。

3.嚴格意義上的階級已不存在

如前所述,阿爾都塞強調(diào)歷史是一個無主體的過程,階級斗爭決定歷史的發(fā)展。巴里巴爾沒有繼續(xù)沿用阿爾都塞的階級理論,而是在思考主體與權(quán)力的關(guān)系的基礎(chǔ)上消解了階級,巴里巴爾認為嚴格意義上的階級已經(jīng)不存在了,他將“階級”概念轉(zhuǎn)化為一個標識個體身份的概念,使“階級”個體化了,不再是一個標識群體的概念。

阿爾都塞認為,意識形態(tài)的階級斗爭要優(yōu)先于政治和經(jīng)濟領(lǐng)域的階級斗爭,意識形態(tài)領(lǐng)域的階級斗爭關(guān)乎話語權(quán)問題,還能使結(jié)構(gòu)與實踐、生產(chǎn)方式與階級斗爭之間建立歷史性的關(guān)聯(lián)。無產(chǎn)階級可以憑借意識形態(tài)的階級斗爭奪取對國家機器的領(lǐng)導權(quán),再通過階級斗爭攻擊意識形態(tài)國家機器,進而通過社會革命奪取國家政權(quán)。歷史是一個無主體的過程,參與社會革命的群眾由不同的階級和階層構(gòu)成,只有在階級斗爭的背景下,群眾才能發(fā)揮其革命力量進行社會變革。在阿爾都塞看來,階級斗爭是歷史發(fā)展的決定性因素。

巴里巴爾指出,階級之間的對立在19世紀末的工業(yè)社會中確實存在,但隨著社會歷史的發(fā)展,階級之間的對立逐漸消失:一方面隨著工作條件的改善,勞動智能化和第三產(chǎn)業(yè)活動的發(fā)展,真正意義上的無產(chǎn)階級已經(jīng)不存在了;另一方面,所有權(quán)和管理權(quán)的分離,以及國家層面對經(jīng)濟的掌控,使得真正意義上的資產(chǎn)階級也不再存在。在這種情況下,“階級和階級斗爭變成政治神話,馬克思主義本身變成一種神話學。”[21]157

巴里巴爾認為,當今社會中的階級對立的可見性變成了不透明性,勞工運動或有組織的階級斗爭的制度形式逐漸瓦解,社會沖突不再是典型的工人斗爭,比如英國礦工罷工、法國鐵路工人運動等,而是呈現(xiàn)出一系列缺乏制度穩(wěn)定性的多元化的形式。當今社會的沖突,變成為幾代人之間的對立,比如技術(shù)對環(huán)境的威脅、生態(tài)危機、“種族”或“宗教”沖突等。巴里巴爾認為,階級最終將會消失,社會經(jīng)濟斗爭更加個體化、碎片化和臨時化,傳統(tǒng)的階級和階級之間的對立將被重新吸收到社會的多種形式的沖突結(jié)構(gòu)中,原有的穩(wěn)定聯(lián)盟被臨時鏈接的關(guān)系所取代,社會上不再明顯地分化為兩個陣營。

巴里巴爾認為,馬克思的階級理論存在矛盾,“在馬克思主義理解階級斗爭的歷史決定性的方式和它理解階級本身,主要是無產(chǎn)階級的主觀和客觀的雙重身份的方式之間,存在著一種相互預設(shè)的關(guān)系。”[21]162巴里巴爾認為,社會關(guān)系不是在階級之間建立的,而是在各階級之間形成的,階級斗爭是在階級本身內(nèi)部發(fā)生的。巴里巴爾提出“‘階級的消失’,它們的身份或?qū)嵸|(zhì)的喪失,既是一個現(xiàn)實,也是一個幻覺?！盵21]167巴里巴爾進一步提出,對階級主體的探討必須建立在對個體身份的分析上?？傊?巴里巴爾認為,今天已經(jīng)沒有純粹的無產(chǎn)階級和資產(chǎn)階級,也沒有純粹的階級斗爭,當今社會的所有的沖突都是個體化的,形式多樣,利益多元,關(guān)系多變,無論是斗爭目標,還是斗爭形式都呈現(xiàn)著多元化趨勢,已經(jīng)沒有傳統(tǒng)意義的穩(wěn)定和封閉的斗爭主體,也沒有一個統(tǒng)一的斗爭目標可以引導所有的人。

四、巴里巴爾代替階級主體的身份概念

巴里巴爾認為嚴格意義上的階級和階級斗爭都已經(jīng)不存在,對階級概念進行了改造,從權(quán)力斗爭的微觀層面重新審視主體概念。巴里巴爾將階級概念分解為民族、宗教、國家等因素,進而退回到身份概念,消解了“階級”概念,用“身份”代替了“階級”。

1.代替階級的國族身份

巴里巴爾認為,在當今社會,人們的社會生活和社會關(guān)系都越發(fā)多元化、多變化,個人的身份也越發(fā)多元化,與政治、宗教、民族等密切相關(guān)。個體“沒有固定的身份,身份永遠都處于一個不平衡的過程和結(jié)構(gòu)中?！盵22]57身份在認同的過程中被建構(gòu),這個認同來自于他人,并始終依賴他人。巴里巴爾認為,這個他人認同也處于變動之中,每個個體在絕對簡單的身份和在多重社會關(guān)系中的身份之間震蕩。身份雖然受歷史制度的制約,但“身份本身就不斷地在兩大行為模式之間,在不可分割的兩極之間振蕩,處于不平衡的穩(wěn)定狀態(tài)”[22]57。巴里巴爾認為,在當今社會沒有自我同一的身份,人們在社會中往往擁有多重身份,比如宗教身份、國家身份、民族身份、性別身份等等,但巴里巴爾指出,身份的原型是國族身份。

在巴里巴爾看來,階級意識從來就沒有和國族主義分開過,并與之保持著矛盾的關(guān)系[22]60:一方面“無產(chǎn)階級”的階級意識是對十九世紀針對歐洲工人的積極的階級狀態(tài)的一種激進的反應(yīng),國際主義在某種程度上就來自于反對過度的形式的國族主義本身的斗爭;另一方面,階級意識本身就充滿了一種類似于國族主義的認同感,比如階級起源的拜物教和儀式。巴里巴爾認為,當今世界中出現(xiàn)一種新形勢,將公民身份或多或少地與國籍分離,或者將民族從國家中分離出來,民族形式的轉(zhuǎn)變和民族國家的相對化不可能僅由一種分離構(gòu)成,它們必然要對國家本身和社會進行重新定義和重新組合。

巴里巴爾指出:“我們必須再次強調(diào),反對‘整體論’或‘有機體論’的神話,每一個身份都是個體的。但是每一個個體性都不僅僅是個人,它是直接跨個人的,由‘我們’或‘關(guān)系’的表象構(gòu)成?！卑屠锇蜖栒J為工人階級國際主義時代已經(jīng)過去,“無產(chǎn)階級的國際主義已經(jīng)沒有其‘階級基礎(chǔ)’,能夠?qū)ふ业降膭t是階級身份,即使存在著階級內(nèi)容和階級斗爭,它的形式已經(jīng)獨立于階級本身,我們不得不發(fā)現(xiàn)一個沒有命名的政治身份。”[22]61巴里巴爾認為,在全球范圍內(nèi)的和平運動、反種族主義甚至生態(tài)運動上,國際主義不會直接建立在階級基礎(chǔ)之上,以神話和彌賽亞的方式來表達一種階級認同,即使在全球范圍的運動中保留了一種階級內(nèi)容和斗爭意識,它的形式也是獨立于階級之外的,是建立在個體身份基礎(chǔ)上的臨時鏈接。

巴里巴爾認為國族主義是很難準確定義的,國族主義總是與種族主義產(chǎn)生交疊重合,于是巴里巴爾還試圖從新種族主義中尋求身份的認同。他認為當今的種族主義是一種新種族主義,新種族主義是伴隨著移民工人的出現(xiàn)而形成的。由移民工人組成的新群體與歐洲原住民群體之間產(chǎn)生了差異和沖突,在群體發(fā)展的過程中,一種基于相同的歷史文化的新的種族主義就出現(xiàn)了,新種族主義不以血緣關(guān)系為基礎(chǔ)。當今資本主義世界政治經(jīng)濟發(fā)展不平衡,造成社會內(nèi)部群體的差異和不平等,人的身份具有極端不穩(wěn)定的解構(gòu)性,因此新種族主義第一個要回答的問題就是“人是什么”。我們可以這樣認為,在經(jīng)濟全球化背景下,巴里巴爾在國族主義和新種族主義的語境中重新定位人的主體身份,將階級概念消解在個體和國族身份認同中。

打糍粑，是我們長興從古至今的春節(jié)習俗。有些人以為，糍粑就是年糕，其實不然。年糕是糯米和其他品種的米混合制成的，而糍粑是純糯米制成的。糍粑比年糕更軟、更糯，更具一方風味！

2.代替階級斗爭的種族主義

巴里巴爾指出,種族意識形態(tài)將人民構(gòu)成為一個虛構(gòu)的種族統(tǒng)一體,其背景是普遍主義的話語,即賦予每個人有且僅有一個種族身份,從而將整個人類劃分為不同的種族群體。種族意識形態(tài)將他們的目的預先存放在本就屬于人們本身的歸屬感中,這樣一來,一個作為個體的人,就會受到這種歸屬感的束縛,種族意識形態(tài)在賦予個體自然化歸屬感的同時,也達到了理想化國家的目的[21]44。巴里巴爾認為,種族主義以其自由民主和民粹專制的形式,被證明與經(jīng)濟上的個人主義和國家計劃完全兼容,或者說,與這兩者的各種組合兼容。種族主義是將特定的生活方式和意識形態(tài)綜合在一個單一的主導意識形態(tài)中的關(guān)鍵,這種意識形態(tài)能夠持久,能夠強加給“被支配”的群體,并且在政治上能夠中和經(jīng)濟“法則”的激進影響。正是因為看到了這一點,巴里巴爾指出:“我們必須承認,關(guān)于階級和階級斗爭的社會主義意識形態(tài),確實是在與種族主義的不斷對抗中發(fā)展起來的,但最終卻通過一種歷史的模仿,復制了種族主義?！盵21]69一個社會階層由于其處境和意識形態(tài)(更不用說其身份)而有種族主義態(tài)度和行為的傾向。

巴里巴爾認為,在當代社會,“種族主義逐漸取代了階級沖突”[21]70。也就是說,在當代社會,由于新自由主義的影響,全球公民高度個體化,這些高度個體化的公民因為是同一個種族的原因,他們能夠連接在一起,一起對抗某種外來的暴力。種族成為了流動社會中相對穩(wěn)定的縫合劑,從而取代了傳統(tǒng)的階級對個體的聯(lián)合。同時,巴里巴爾也指出,“我們不能將種族主義和階級斗爭簡單地定義為代替關(guān)系或同義關(guān)系。”[21]71把種族主義看作是個人主義和平等主義的矛盾表現(xiàn)之一是完全不夠的,這些個人主義和平等主義遵循“封閉、等級”社會和“開放、流動”社會的老二分法,是對社區(qū)式的社會秩序的懷舊。巴里巴爾認為,在階級斗爭的限制下,個人主義只存在于市場競爭(包括勞動力之間的競爭)的具體形式中,并且與個人之間保持著不穩(wěn)定的關(guān)聯(lián)。而平等主義只存在于政治民主、福利國家、生存條件兩極分化、文化隔離和改革主義或革命的烏托邦等矛盾的具體形式中。

巴里巴爾指出,種族主義的發(fā)展也給資本主義社會帶來了新的危機,或者“換句話說,我們應(yīng)該把社會危機描述為種族主義危機”[21]75。種族主義的身影日益密切地出現(xiàn)在失業(yè)、城市發(fā)展、學校教育以及政治機構(gòu)的運作(例如投票權(quán)問題)與對移民的恐懼、群眾的防御性反應(yīng)以及身份的對立中。正如弗朗西斯·福山所說,在身份政治的運作下,不同的群體彼此將對方視為威脅[23]。而新的社會階層和階級登上舞臺,在越來越多的情況下采取“種族化”的態(tài)度,種族問題出現(xiàn)在工作、家庭關(guān)系、城市鄰里問題等人們社會生活的方方面面。以往資本主義社會中的階級矛盾的地位逐漸被種族問題所代替。

3.代替階級解放的身份解放

巴里巴爾進而希望找到一個全球范圍的身份概念,并以歐洲這個空間范圍為例,進一步探討了邊界與身份的關(guān)系,探討了在歐洲邊界內(nèi)的身份認同問題。在巴里巴爾看來,主體身份重構(gòu)的問題是由邊界問題反映出來的。巴里巴爾指出:“你可以成為一名公民,也可以成為一名沒有祖國的人,但是你卻很難想象一個邊界。”[22]75巴里巴爾強調(diào),邊界并不是簡單的領(lǐng)土問題,其背后是更為復雜的身份問題,“任何關(guān)于邊界的討論,準確地說是為了建立身份、國族身份和其他?！焙湛颂匾苍赋?身份的認同源于邊界,而不是其他[24]?？梢哉f,處于社會生活中的人們,無時無刻不在被邊界影響。

巴里巴爾強調(diào),現(xiàn)代公民身份建立在主觀和普遍主義原則之上,且必須由一種積極的政治制度開啟。公民身份與社會結(jié)構(gòu)相呼應(yīng),與國家的運作相呼應(yīng),公民身份至少意味著統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者之間的區(qū)別,以及公共服務(wù)和公民社會的分離。移民工人在現(xiàn)代資本主義社會中,通過國籍和勞動分工,投射到國家政治空間中,對平等的要求和對社會權(quán)力的要求,都或多或少地被納入到公民概念中,“獨立于種族或民族的起源”[22]114。只是簡單地將新的“公民共同體”定義為先前存在的國家共同體的補充是不夠的,它不會給已經(jīng)建立的公民概念增加任何東西,只是意味著各種國家的公民身份結(jié)合起來,一種身份被吸收到另一種具有主導地位的身份中去,這個新的公民共同體應(yīng)該用自然主義的因素來定義,更確切地說,是一種文化共同體和歷史共同體,而不是嚴格意義上的血統(tǒng)共同體。

在巴里巴爾看來,雖然現(xiàn)在關(guān)于公民身份的探討看起來是學術(shù)性的,但至少在法國范圍內(nèi),公民身份是個現(xiàn)實存在的問題。每個國家之間,以及每個國家的關(guān)系內(nèi)部,都不能保持居民的公民關(guān)系不變,也不能保持個人和集體的關(guān)系不變。巴里巴爾強調(diào),歐洲共同體中的公民身份絕不是“起源”身份(類似于法國人、德國人等身份概念),各個國家的人進入共同體便具有先驗的國家成員的資格,他們享有的權(quán)利和義務(wù)即是歐洲的公民權(quán)。在一定程度上,歐洲將會成為建設(shè)一個開放的跨國公民身份的關(guān)鍵。

總之,巴里巴爾將國族、種族消解到邊界概念中,試圖建立一個無邊界、無社區(qū)的開放的跨國公民身份,來溶解全球范圍內(nèi)存在的身份差異和矛盾。在沒有邊界的歐洲,各個主體都能夠參與到社會中去,達到真正的民主和自由,由此實現(xiàn)主體身份的解放。我們認為,巴里巴爾用身份概念來代替階級概念,為當代西方馬克思主義在政治主體方面的研究提供了新思路;但是,巴里巴爾脫離了社會歷史發(fā)展的多樣性,沒有看到各個國家之間發(fā)展的不平衡,導致這種無邊界的跨國公民身份本質(zhì)上是一種不切實際的幻想。

結(jié) 語

巴里巴爾繼承了阿爾都塞的歷史無主體思想,延續(xù)了阿爾都塞的結(jié)構(gòu)主義方法,刻意淡化人在歷史中的主體地位。同時又在阿爾都塞的基礎(chǔ)上重新闡釋了馬克思的“階級”概念,將階級斗爭轉(zhuǎn)化為個體權(quán)力斗爭,消解了“階級”概念。但巴里巴爾同阿爾都塞一樣,都是對馬克思主義階級斗爭理論的誤解。巴里巴爾將階級概念分解為國家、宗教、民族等因素,最終退回到身份概念,重塑人之主體這一概念,本意上是想在現(xiàn)代政治話語中尋求公民的新的解放,但他卻曲解了歷史唯物主義的基本要義。

盡管如此,巴里巴爾呼吁建立一種無邊界、無社區(qū)的跨國公民身份,為當代西方馬克思主義在構(gòu)建政治主體方面提供了新思路。探討巴里巴爾的主體思想,有益于我們深入把握當代法國激進左翼的理論走向,有益于探索馬克思主義與當代政治結(jié)合的更多可能性。當然,我們對于巴里巴爾的身份主體思想的研究,仍有很多問題有待進一步推進,比如公民身份的特征和要求,構(gòu)建這種公民身份是否有可行性,如何實現(xiàn)這種跨國界的公民身份,這種流動的跨國界公民身份與后現(xiàn)代主義的“鏈接”“延異”“撒播”“游牧”等概念是什么關(guān)系等,這些都是需要進一步研究并解決的問題。