陳家慧

（華僑大學(xué) 文學(xué)院，福建 泉州 362021）

據(jù)郭店楚墓竹簡（下簡稱郭店楚簡）版本，《老子》第五十七章為：“以正治邦，以奇用兵，以亡事取天下。 吾何以知其然也。 夫天多忌諱， 而民彌叛。 民多利器，而邦滋昏。 人多知天而奇物滋起。法物滋彰，盜賊多有。 是以圣人之言曰：我無事而民自礻富。 我亡為而民自化。 我好靜而民自正。 我欲不欲而民自樸。 ”[1］113

與其他版本相比，郭店楚簡本《老子》第五十七章有諸多異文。 僅就“我無事而民自礻富”一句而言，無論是“礻富”字的隸定還是該句在第五十七章中的位置，都與通行本不同。

通常，“礻富”字被釋義為“富”字，因此多理解為“我無事而民自富”，大意為：圣人不橫加干預(yù)，百姓自然生活富足。 然而， 學(xué)界對此不是沒有疑慮的。 彭浩僅注釋“礻富”讀作“富”[2］。 丁原植雖然也按一般說法認為礻富字假借為“富”字，但同時提出這里的“富”不應(yīng)當(dāng)解讀為“富足”[3］。徐臨江《郭店楚墓竹簡〈老子〉圣人觀探微》一文中，直接列《老子》第五十七章原文后半段為：“是以圣人之言曰：我無事而民自福，我無為而民自化，我好靜而民自正，我欲不欲而民自樸。”[4］與通行本的“我無事而民自富”不同的是，他文中寫的是“我無事而民自?！薄?/p>

另外， 郭店楚簡本中，“我無事而民自礻富”排在其他三句前面， 這是其他版本都沒有出現(xiàn)的語序。 高明注意到了第五十七章后半部分的語序問題，但他僅僅注意到有些版本中“我好靜”句在“我無事”句前的現(xiàn)象，還是認可“我無為”句在首句的一般排序[5］。

“福”與“富”雖然只是一字之差，但足以影響整章的理解，更何況還有語序不同的問題，這都會影響對老子思想的把握， 因此這種差異是值得引起注意的，特加辨析。

一、以“?！贬尅办旮弧钡目赡苄?/h2>

“礻富” 字是專家學(xué)者通過對郭店楚簡上的字形綜合考辨得出的隸定字， 其在竹簡上的古文字形為“”。 “”字從“宀”從“示”，在《郭店楚墓竹簡》一書中，整理者將其視為“富”的假借字、異體字。 “富”字與“福”字同從“畐”得聲，“富”字從“宀”，“?！弊謴摹笆尽薄５疾炱渌徽J為是“富”字（1）的楚系文字如“”與“”[1］18-20，“”與“”[6］等字可以發(fā)現(xiàn)，它們的字形大部分從“貝”，反觀“”字的字形中并沒有“貝”的存在，因此有理由懷疑該字是否為“富”字。 而被認為是“?！弊值默F(xiàn)存楚系文字幾乎全部從“示”（2）。 《古文字譜系疏證》中將“”字歸為“”字，注釋說讀“?！?，是“福”字的繁文[7］，而“福”的早期文字也存在在原有字形上加“宀”繁化的情況[8］，因此從字形本身來說，“”字是“?！弊值目赡苄苑炊笠恍?/p>

“?！迸c“富”字的上古音都在職部、幫紐[9］，古音相同。 《釋名》曰：“福，富也。 ”[10］段玉裁據(jù)此稱“富與福音義皆同”[11］。 在《郭店楚墓竹簡》一書的《老子》中，也有隸定為“?！弊值?dāng)成“富”字來理解的例子，第九章“貴福（富）喬（驕），自遺咎也”[1］113就是如此。 同樣是郭店楚簡，《成之聞之》有“福而貧賤”句，裘錫圭認為這里的“?！睉?yīng)讀為“富”[1］167-169。 不止如此，《性自命出》《尊德義》等篇都有被認為是“福”字但注釋中卻解釋應(yīng)讀為“富”字的語句。郭店楚簡的《語叢四》中的“”字，學(xué)界至今不確定釋義為“?！边€是“富”字。 由此可見，“福”與“富”這兩個字在當(dāng)時很有可能是可以通用的關(guān)系。 當(dāng)然，這還有待進一步考證。 但在這種字形相近、音義相通的情況下，傳抄中釋義出現(xiàn)訛誤的可能性就非常大，后世諸版本之“民自富”的釋義可能就是傳抄所誤。

并且，將“民自富”釋義為“富?！币膊环侠献釉?。 老莊道學(xué)整體而言都是重精神而輕物質(zhì)的。 他們主張安貧樂道，不追求甚至是排斥物質(zhì)享受的。 “金玉盈室，莫能守也。 貴富驕，自遺咎也”[1］113，老子認為榮華富貴不能長久，反而容易滋生驕傲，可見他對“富”的態(tài)度不是正面的。而第五十七章原文“我無事而民自礻富”的情感色彩顯然是褒義，如果原文真是“我無事而民自富”，豈非自相矛盾？ 事實上，在通行本《老子》中，只有第九章、第三十三章和第五十七章出現(xiàn)了“富”字。雖然通行本《老子》第三十三章“知足者富”（3）句的確為褒義，但河上公注曰：“人能知足之為足，則長保福祿故為富也”[12］45，可見河上公認為這里的“富”也應(yīng)釋義為“?！?，這更加從側(cè)面佐證了“民自福”的合理性。

再者，除了第五十七章，在《道德經(jīng)》的其他章節(jié)，老子也幾次提及人民物質(zhì)生活的問題，但都停留在物質(zhì)知足階段。 如《老子》第七十五章說：“民之饑以其上食稅之多，是以饑。民之難治以其上之有為，是以難治。 民之輕死以其求生之厚，是以輕死。 夫唯無以生為者是賢于貴生。 ”[12］84這里老子提到不要讓“民饑”，言下之意僅僅也是只要讓人民可以吃飽飯。 在第三章里，老子也只提到要“實其腹”、“強其骨”[12］15而已。用通俗的話來說，比起人民是否吃好，生活是否富足，老子更注重人民是否吃飽的問題。而且老子貴生，一再強調(diào)不要過分養(yǎng)生，只要人體健康就好。因此如果第五十七章原文真是“我無事而民自富”，反而是背離老子思想的。

或許是考慮到這一點，歷來注家也有對“民自富”的其他理解，大致可歸為三類。一是強調(diào)“四民各業(yè)”，再言“自富”，以河上公章句《宋刊老子道德經(jīng)》（下稱河上公本）為例。河上公本注“民自富”為“我無徭役征召之事，民安其業(yè)故皆自富”[12］68，這恰恰說明河上公也認為“民自富”非“人民富足”而是“民自?！敝狻６斡癫谩墩f文解字注》說“福者備也，備者百順之名也，無所不順者之謂備”[11］，丁原植認為“礻富”是“指萬物各自所完成而齊備者，即各自所處的定位”[3］。 據(jù)此，“民自?！笨梢葬屃x為“人民各得其所，生活順利”。 這與河上公、丁原植所說都不矛盾。 二是將第五十七章理解為個人養(yǎng)生之術(shù)，以葛玄為例，他認為“我無事而民自富”句“謂人無事，則形氣、精神、血脈充溢也”[13］。 且不說將“國”與“民”理解為個人身體是否合理，即便將其視為養(yǎng)生，以“?！贬屩?，人的精氣神完備順暢，毫無阻塞，豈非更合乎自然養(yǎng)生之道？三則認為“富”為知識豐富之意，以李榮為例。 李榮說“人皆知之為富”[14］，這種理解更加違背了老子原意。 《老子》其書，不止一次地強調(diào)“無知”“棄知”，其態(tài)度已經(jīng)不言而喻。

因此，將郭店楚簡本中的“礻富”字釋義為現(xiàn)在的“富”字這一觀點，是有待商榷的，相比之下，釋為“?！弊指姓f服力。

二、從第五十七章語序看以“?！贬尅办旮弧?/h2>

除了郭店楚簡本，《老子》 其他版本不僅大多以“我無事而民自富”為準(zhǔn)，且將該句放在第二句或倒數(shù)第二句的位置。 為充分體現(xiàn)第五十七章后半段的語序不同問題，兼顧對版本時間的考慮，故以長沙馬王堆漢墓簡帛《老子》（下稱帛書本）、河上公本和嚴遵《道德真經(jīng)指歸》（下稱嚴遵指歸本）為例，第五十七章分別為：

“以正之邦，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然也哉？夫天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，而邦家滋昏；人多知，而何物滋起；法物滋彰，而盜賊多有。是以圣人之言曰：我無為也，而民自化。我好靜，而民自正。 我無事，民自富。 我欲不欲，而民自樸。 ”[15］（帛書本（4））

“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？天下多忌諱，而民彌貧；民多利器，國家滋昏；人多伎巧，奇物滋起；法令滋彰，盜賊多有。圣人之言云：我無為，而民自化，我無事，而民自富，我好靜，而民自正，我無欲，而民自樸。 ”[16］（嚴遵指歸本）

“以正治國，以奇用兵，以無事取天下。吾何以知其然哉？以此。天下多忌諱而民彌貧。民多利器國家滋昏。 人多伎巧奇物滋起。 法物滋彰盜賊多有。故圣人云：我無為而民自化，我好靜而民自正，我無事而民自富，我無欲而民自樸。 ”[12］67-68（河上公本）

《老子》一書，邏輯性極強，章節(jié)之間和章節(jié)內(nèi)部往往可以相互對照理解。如按以上版本中的“我無事而民自富”理解原文，且語序如上，那么章節(jié)內(nèi)部之間就無法對應(yīng)。以帛書本第五十七章為例，前半段中的“夫天下多忌諱，而民彌貧。民多利器，而邦家滋昏。人多知，而奇物滋起；法物滋彰，而盜賊多有”與后半段中的“我無為也而民自化，我好靜而民自正， 我無事而民自富， 我欲不欲而民自樸”，可以對應(yīng)理解的只有最后一句，第二句也勉強說得通。 僅看后半段，也難以看出其內(nèi)在邏輯。如若語序如郭店楚簡本，以上版本的“民彌貧”雖然可以與“民自富”對應(yīng)，但“我無事而民自富，我無為而民自化”就理解為：保障人民生活富足再進行精神教化。這其中的思想，較早在《論語》中有所體現(xiàn)。 《論語·子路篇》有“先富之再教之”[17］的提法，《管子·牧民》對此有所繼承和發(fā)展，其中有言：“倉廩實則知禮節(jié)，衣食足則知榮辱。 ”[18］說百姓豐衣足食， 才知道禮節(jié)和榮辱。 這顯然是有為之言，不符合老子一貫的思想主張。

但將“我無事而民自福”代入，細讀《老子》第五十七章前半段，就會發(fā)現(xiàn)“夫天多忌諱，而民彌叛。 民多利器，而邦滋昏。 人多知天而奇物滋起。法物滋彰，盜賊多有”與后半段“是以圣人之言曰：我無事而民自礻富。 我亡為而民自化。 我好靜而民自正。我欲不欲而民自樸”的確有著非常巧妙的對應(yīng)關(guān)系。 而這種對應(yīng)關(guān)系， 暗合了老子的治民思想。

“夫天多忌諱，而民彌叛（5）”，在一個國家中，如果人主設(shè)置了非常多的禁忌， 人民就很可能反叛，所以圣人治國采取的辦法是“無事”，即“我無事而民自福”，不干預(yù)百姓的生活，那么百姓就會一切順利，各得其位，自然不會想著背叛人主了（6）。以史為鑒，人民的“反叛”往往是在上者苛政暴政所致，所謂“官逼民反”，大抵如此。 即使以通行所言的“天下多忌諱，而民彌貧”為準(zhǔn)來解讀，“民自?！比匀豢梢詫?yīng)，畢竟對百姓生活橫加干涉，就無法使百姓各安其業(yè)，自然會導(dǎo)致百姓生活貧苦。

“民多利器，而邦滋昏”，高亨謂“利器”即“武器”[19］，魏徵則認為“利器者，權(quán)也”[20］，無論百姓是擁有過多的武器，還是執(zhí)掌過多的權(quán)柄，都是非常危險的，國家都會混亂不堪。因此圣人“無為”而治，尊重自然律例，百姓井然有序，自然教化，以致“利器”無用，百姓必然舍棄。

“人多知天而奇物滋起”， 如果人民自以為聰明，多用心機，汲汲于鉆營與獵珍，那么天下奇巧物件盛行，則奢靡之風(fēng)群起。蘇轍據(jù)“人多伎巧，奇物滋起”文本認為是指“人不敦本業(yè)而趨末伎”，致使“非常無益之物作矣”[21］，雖然理解不同，但面對這些情況，只要圣人“好靜”，以身作則，虛心無邪，引領(lǐng)人民一心向“道”，持身為正，人民就不會再費心于身外之物，就會回到正途、本道上來了。

“法物滋彰，盜賊多有”，“法，好也。 ”[20］如果人們開始彰顯物品的好壞優(yōu)劣，有了比較，就有了物欲，那么盜賊就多了起來。 嚴遵、成玄英等人則認為此句意為“法令”繁瑣密集，百姓不堪苛虐，淪為盜賊者眾多[22］，但究其源頭，也在欲求。 因此圣人要清心寡欲，無欲無求，如此上行下效，家安俗樂，人民自然質(zhì)樸。 王弼注曰：“上之所欲，民從之速也。 我之所欲唯無欲，而民亦無欲而自樸也。 ”[23］正是此意。

除了章節(jié)內(nèi)部的對應(yīng)，僅從后半段來理解，圣人以“無事”“無為”“好靜”“欲不欲”教化百姓，民“自?！薄白曰薄白哉薄白詷恪保傩者_到生活順利，精神教化的狀態(tài)，從而擁有忠正質(zhì)樸的品質(zhì)，這樣刻意的語序安排才顯得更加自然， 符合老子自然無為的思想。

因此，從《老子》文本的分析上來說，郭店楚簡甲本中第五十七章的語序才是更符合老子原意的排序，“福”字才是更合理的釋義。 另外，《文子·微明》有引老子此章內(nèi)容來論述自己的思想主張，雖有異文，但其語序也是“我無事”句在“我無為”句之前[24］，與郭店楚簡本吻合。 《老子》后半段應(yīng)為：“是以圣人之言曰：我無事而民自福。 我亡為而民自化。我好靜而民自正。我欲不欲而民自樸?！薄拔覠o事而民自?！睉?yīng)在另外三句的前面。

三、從老子治民思想看以“福”釋“礻富”的合理性

老子在第五十七章揭示了國家與人民互相影響下的四種不良情況，并由此闡述自己“居無為之事，行不言之教”[1］112的治國之道。

第五十七章中，“夫天多忌諱， 而民彌叛”與“我無事而民自?！?，“民多利器，而邦滋昏”與“我亡為而民自化”的對應(yīng)關(guān)系，正是老子“居亡為之事”，無為治民思想的闡釋。

老子主張清靜無為，這一點在《老子》全書中有多次體現(xiàn)和強調(diào)。 “亡為而亡不為”[1］118，萬物由道而生， 依道而行， 道不干預(yù)萬物任其本性自然而生，看似無所作為，實則無所不為。 因此老子一再提及“其政悶悶，其民醇醇；其政察察，其民垂夬 垂夬”[12］68的政治情況，反對人主過分干涉人民生活。 老子認為最高境界的君臣關(guān)系是“太上下知有之，其次親譽之，其次畏之，其次侮之。信不足，安有不信。猶乎其貴言也。成事遂功，而百姓曰我自然也。 ”[1］121百姓只知道人主的存在，絲毫沒有感受到人主之為， 就已經(jīng)功成事遂了。 這是最“自然”的君臣關(guān)系，人主隱而不顯，政策有還似無，這給了人民最自在的發(fā)展空間，使每一環(huán)都在“道”的把握中，各得其所，才能成就最理想的社會。 西漢初年，曹參接任蕭何的宰相之位后，對于蕭何之前定下的規(guī)矩絲毫不改，照樣執(zhí)行，看似毫無作為， 卻使西漢政治延續(xù)了蕭何任內(nèi)的清明安定[25］。 這個著名的“蕭規(guī)曹隨”的故事，正體現(xiàn)了當(dāng)時黃老思想指導(dǎo)下無為而治的智慧。 如果曹參因為皇帝的責(zé)問轉(zhuǎn)而大刀闊斧地推行有為的政策，依照當(dāng)時急需休養(yǎng)生息的現(xiàn)實情況，只會民怨沸騰，西漢政權(quán)短時間內(nèi)恐怕無法穩(wěn)定，更難以擁有后來雄厚的實力。 而“以道蒞天下其鬼不神。 非其鬼不神其神不傷人。 非其神不傷人圣人亦不傷人。 夫兩不相傷，故德交歸焉”[12］70-71（第六十章），自然無為最終要達到圣人不僅能夠與民不相傷，更能夠達到與鬼神兩不相傷的狀態(tài)。 所以老子自然要在第五十七章中反對“天多忌諱”和“民多利器”，認為這樣才能使“民自?！薄懊褡曰?。 君主和圣人強制干涉并不會使人民幸福、國家安定，只有無為而治， 人民在無為之中產(chǎn)生自我自主循道的驅(qū)動力，才能使國家合乎“道法自然”。

另外， 郭店楚簡本與其他版本在第五十七章的前半段還有“天多忌諱，而民彌叛”與“天下多忌諱，而民彌貧”的不同。郭沂就認為今本的“天下多忌諱，而民彌貧”句沒有因果關(guān)系，于理難通，而且老子也并不否定貧窮。 他贊同簡本“貧”作“叛”字解，意為“要讓人民自然而然，不要給予太多的制約；否則，如果‘多忌諱’，則人民更容易叛亂”[26］。 由于此句與“民自?！庇袑?yīng)關(guān)系，這樣理解不但正合乎“?！弊炙摹鞍夙槨敝屃x，也應(yīng)合老子無為治民的思想。 不僅如此，他認為“‘叛’為元母并聲，‘貧’為文母并聲，聲紐相同，韻部亦近”，因此提出這種訛誤是由音近導(dǎo)致的[26］。 但也正是基于此句與“民自?！钡膶?yīng)關(guān)系，或許也有可能是因為“?！弊衷诤笫馈独献印肺墨I中訛誤成“富”字，某些學(xué)者注意到第五十七章整章邏輯關(guān)系的混亂，為了彌補這個思維上的漏洞，將“叛”改成了“貧”。 當(dāng)然這只是一種臆測，還有待考證。

只是“無為”，不能保證長治，還要配合“教化”維持。 第五十七章“人多知天而奇物滋起”與“我好靜而民自正”，“法物滋彰，盜賊多有”與“我欲不欲而民自樸” 這兩段對應(yīng)關(guān)系體現(xiàn)出的“少私寡欲”“滌除玄覽”的思想，正是老子“行不言之教”的內(nèi)涵，在《老子》其他章節(jié)也有表現(xiàn)。

如《老子》第三章說：“不尚賢，使民不爭。不貴難得之貨，使民不為盜。不見可欲，使心不亂。是以圣人治，虛其心，實其腹，弱其志，強其骨，常使民無知無欲。 使夫知者不敢為也。 為無為， 則無不治?！盵12］15-16第十九章曰：“絕知棄辯，民利百倍。絕巧棄利，盜賊亡有。 絕偽棄慮，民復(fù)慈孝。 ”[1］111可見老子更欣賞“無知”和“絕知”的狀態(tài)。 所以在第五十七章，老子揭示出了“多知”的后果，一如既往地表達了自己反對“多知”的態(tài)度。要知道，老子所反對的，不是真正的智慧，而是聰明的名聲。 真正的智慧是不顯“名”的，因此老子也不支持彰顯賢者的名聲，他所不尚的，不是“賢”本身，而是“賢”名。眾所周知，若“名欲”盛行，世間則多虛偽之人，比如偽道學(xué)家滿口仁義，實則人品惡劣，比如假隱士借隱居求名，以求終南捷徑，等等如是。 老子要絕的是“名”欲，這才是圣人要拋棄的多余的欲望，也是圣人教化人民要拋棄的內(nèi)容。 這更加印證了李榮所說“知之為富”的荒謬。 也正是因為一切爭端源于欲，因此圣人才引導(dǎo)人民要“少私寡欲”，務(wù)必“滌除玄覽”，放下對名利的欲求，時時刻刻觀照自身。 因此第五十七章，圣人才會反對“人多知”、反對“法物滋彰”，并且以身作則，“行不言之教”，引導(dǎo)人民“自正”“自樸”。 人民自我安定、主動尚樸，是圣人潛移默化的引導(dǎo)，也是老子所理想的治民效果。 這兩組對應(yīng)關(guān)系與前兩組對應(yīng)關(guān)系構(gòu)成了完整的第五十七章的內(nèi)容， 也是完整的老子治民思想的體現(xiàn)。

由此，以“?！弊轴屃x“礻富”字，結(jié)合郭店楚簡本第五十七章的語序， 整個第五十七章所表達的圣人治國的主張，完全符合老子一貫的治民思想，是老子治民思想的重要組成部分。

四、結(jié)語

綜上所述，《老子》第五十七章中的“礻富”字更應(yīng)該釋義為“?！弊侄乾F(xiàn)在一般認為的“富”字，第五十七章后半段語序以郭店楚簡本為準(zhǔn)，“我無事而民自福”應(yīng)在第一位次。因此該章也符合老子一貫主張，體現(xiàn)了老子“居亡為之事，行不言之教”的治民思想。

由于資料有限與個人眼界的狹隘，《老子》第五十七章尚有諸多有待辨析之處。 但隨著出土文獻的不斷面世， 一定會有更多證據(jù)幫助我們撥開迷霧，進一步接近《老子》一書的原本面貌。

注釋：

（1）考察多種出土文獻整理資料可知，除特別標(biāo)記或注釋，編者多半以“隸定”作為“釋義”，故本文不特別區(qū)分，以“被認為某字”來強調(diào)某字的釋義而非隸定。

（3）本文引用《老子》原文以郭店楚簡本為準(zhǔn)，因楚簡本與帛書本均有殘損，故楚簡沒有的以河上公本為準(zhǔn)，不再另外說明。

（4）帛書有殘缺，故據(jù)帛書甲本，以乙本補。

（5）“叛”大致有兩說：一為“叛亂”；二為“違背禮與道”，參見尹振環(huán)《論<郭店楚墓竹簡老子>——簡、帛<老子>比較研究》（刊于《文獻》1999 年7 月第3 期）。 本文取前一說。

（6）本文對老子原意的解讀以郭店楚簡本《老子》原文為準(zhǔn)，理解差異甚大的文中有提及。

（7）郭沂認為二字聲母相同，韻母相近：一為“元”母，一為“文”母，故推斷其音近。