李 晶

（武漢大學，湖北 武漢 430072）

在馬克思主義理論形成初期，馬克思已經開始關注世界歷史思想的相關問題，但前期的研究多為抽象且思辨的論述，并未運用歷史唯物主義基本原理來分析與辨析真正的世界歷史思想。直至《德意志意識形態(tài)》一文完成后，馬克思世界歷史理論得到了初步建構。馬克思世界歷史理論從生產力與生產關系的矛盾運動出發(fā)，闡明了生產力是推動社會進步的根本動力，在實踐意義上指導了新時代中國特色社會主義現(xiàn)代化建設。在中國特色社會主義進入新時代的關鍵時期，研究馬克思世界歷史理論將有利于我國以開放的姿態(tài)參與全球經濟治理體系當中，讓人類命運共同體建設的陽光普照世界。

一、立論基礎：馬克思世界歷史理論形成之源

馬克思世界歷史理論源于馬克思在其早期著作中所形成的科學的哲學觀。馬克思批判鮑威爾等人唯心主義世界歷史思想錯誤，第一次系統(tǒng)論述了唯物史觀的核心思想，以科學的實踐觀為邏輯支點，闡明了世界歷史理論形成的理論要義，為世界歷史理論的形成奠定了堅實的理論基礎。

（一）理論前提：批判舊唯物主義與唯心史觀

馬克思之前的哲學家以觀念、精神等思想層面的意識為前提來刻畫世界歷史的形成過程，不可避免地陷入舊唯物主義與唯心史觀的“漩渦”當中。例如，“歷史哲學”之父維科認為，世界歷史在進入人的時代之后不是走向滅亡而是重新回到神的時代，這就陷入到循環(huán)論的理論困境當中。德國古典哲學創(chuàng)始人康德將世界歷史看作是人的理性活動，認為人本身是有限的理性存在，在對理性展開追尋并實現(xiàn)理性的過程就是世界歷史。黑格爾的世界歷史理論是近代以來世界歷史發(fā)展最高成果的集中表現(xiàn)。黑格爾從唯心主義歷史觀出發(fā)，用“絕對精神”來虛構世界歷史，為世界歷史設定終點即日耳曼民族，具有明顯的歐洲中心論與日耳曼的種族優(yōu)越感，這就使得黑格爾的世界歷史理論帶有不可克服的局限性。馬克思打破了維科、康德及黑格爾等哲學家世界歷史理論的局限性，在批判舊唯物主義以及唯心主義世界歷史思想的基礎上建構了具有唯物史觀性質的世界歷史理論。

馬克思首先批判了費爾巴哈舊唯物主義的局限性，為其創(chuàng)立唯物史觀提供了理論前提。馬克思指出，費爾巴哈憑借單純的直觀以及感覺來理解感性世界，這使費爾巴哈對“人”的界定停留在感性直觀，他所設定的人不是“現(xiàn)實的歷史的人”。因此，費爾巴哈的唯物主義只是將人看作是“感性對象”，只停留在抽象的“人”，他沒有看到人的主觀能動性，從而不能從本質上理解人類實踐活動意義。[1]接著，馬克思分析費爾巴哈對世界采取直觀判斷的原因在于，他沒有看到社會的發(fā)展取決于工業(yè)和社會狀況，是基于一代又一代物質基礎的發(fā)展結果。馬克思提出了不同于費爾巴哈舊唯物主義哲學的全新的哲學概念，即對待事物不能從抽象的人類精神活動的角度去理解，而要把它們當作人類實踐活動去理解。在這一層面上，馬克思將費爾巴哈所設定的“抽象的人”轉變?yōu)椤艾F(xiàn)實的人”，從而使其唯物主義思想與舊唯物主義劃清了界限。

以鮑威爾、麥克斯以及施蒂納為代表的青年黑格爾派思想家秉承主觀唯心主義唯我論、利己主義價值觀，無法形成對“世界歷史”的科學認識。馬克思分析了鮑威爾、施蒂納關于“世界歷史”的論述，指出鮑威爾與施蒂納是用哲學的抽象思辨來“編造”歷史，抽象地理解“人”的問題，并試圖在社會歷史領域尋求論證。他們認為世界歷史的形成是觀念、精神等思想意識相互聯(lián)系的結果，世界歷史只不過是思想在歷史層面的敘述。因此，以青年黑格爾派為代表的主觀唯心主義思想家沒有正確理解“世界歷史”的科學內涵。與此不同的是，馬克思、恩格斯從歷史唯物主義的視角來理解世界歷史，并強調理解的前提不是虛無縹緲的、無法把握的意識，而是現(xiàn)實的個人創(chuàng)造出的物質生活條件中可以把握的現(xiàn)實存在。

最后，馬克思重點批判了當時在德國自稱為共產主義者，命名自己的學說為“真正的社會主義”觀點。馬克思指出，那些自稱為“真正的社會主義者”，他們將德國古典哲學特別是黑格爾與費爾巴哈的哲學與空想社會主義拼湊在一起，徹底拋棄了費爾巴哈唯物主義哲學中的唯物主義內容，只是把抽象的人道主義作為其社會主義的理論依據(jù)。他們幻想共產主義是“愛”的天國，這種“普遍的愛”能夠減輕廣大貧苦人民的痛苦。馬克思揭露出所謂“真正的社會主義”者不過是資產階級意識形態(tài)的現(xiàn)實反映，這種觀念無法解釋世界歷史形成的客觀必然性。因此，馬克思認清了青年黑格爾派、唯心主義唯我論以及“真正的社會主義者”的錯誤觀點，并在批判的基礎上做出了正確的理論判斷，即只有將世界歷史置于現(xiàn)實的存在當中，才能理解世界歷史的形成過程。

（二）理論根基：唯物史觀的建立

唯物史觀與世界歷史理論不是相互獨立、毫無關聯(lián)的兩種理論，相反，二者緊密相關。唯物史觀與世界歷史理論的關系可表述為：世界歷史思想既是一種獨立的思想體系，也是唯物史觀的重要組成部分。它不僅闡述了世界現(xiàn)代化發(fā)展的一般規(guī)律，而且在闡明現(xiàn)代社會的特殊規(guī)律時，沒有脫離普遍規(guī)律，呈現(xiàn)出來的是一般規(guī)律的特殊表現(xiàn)。例如，馬克思世界歷史思想不僅研究民族歷史走向世界歷史的整體發(fā)展過程，而且敘述世界歷史的形成是人類實踐活動的結果，而不是觀念的自我運動，即歷史向世界歷史的轉變過程不是“意識”自我抽象行為，而是人類實踐活動過程中可證明的歷史過程，這一過程完全是物質的；不僅研究世界歷史的主體是世界歷史性的個人，并強調“人”不是“抽象的個人”，而是“現(xiàn)實的個人”；不僅研究世界歷史發(fā)展的演變和發(fā)展，而且論證生產力、交往、分工對于世界歷史發(fā)展的重要推動作用；不僅具體描述了資本主義世界歷史走向共產主義世界歷史的未來趨勢，而且論證了資本主義本身是走向共產主義并創(chuàng)造客觀歷史條件的重要一環(huán)。

需要強調的是，唯物史觀的創(chuàng)立也離不開世界歷史思想的形成。如上所述，唯物史觀揭示了人類歷史發(fā)展進程中的一般規(guī)律，如生產力、生產方式相互之間的聯(lián)系，分工在社會歷史進程中的作用，國家和法律同所有制的關系等基本原理。但對一般規(guī)律的把握離不開對人類各個民族、國家在不同時期不同發(fā)展情況的總結。這種規(guī)律性總結需要將各民族和國家當作一個整體，考察他們在世界歷史進程中的發(fā)展規(guī)律，這其中內含世界歷史思想邏輯生成的發(fā)展動力。馬克思正是在對世界歷史思想的闡發(fā)中（特殊規(guī)律），進一步明晰了生產力與生產關系，經濟基礎與上層建筑這兩對辯證統(tǒng)一的矛盾運動（一般規(guī)律）。在此基礎上，論述了生產力與生產關系的相互作用推進社會不斷進步，從而使人類從封閉、狹隘的歷史走向開放、廣闊的世界歷史過程。因此，唯物史觀與世界歷史思想二者相輔相成，唯物史觀的建立是科學世界歷史思想形成的理論根基。

（三）邏輯支點：馬克思主義實踐觀的確立

關于“實踐”概念散見于馬克思早期著作當中，直到馬克思為改造費爾巴哈舊唯物主義世界觀，創(chuàng)造新形態(tài)的革命哲學而寫作的《關于費爾巴哈的提綱》完成，馬克思才真正建立了科學的實踐觀。在《關于費爾巴哈的提綱》中，費爾巴哈將世界的本源理解為物質實體，片面強調了事物的客觀物質性，對認識的主體采取直觀的理解方式，認為認識對象只是人的感性活動，忽視了人認識、改造世界時的主觀能動性，從而忽視了實踐的意義。馬克思認為，社會生活的一切本質和基礎是社會實踐，社會實踐是人與世界相互聯(lián)系的紐帶，只有通過人的實踐活動才能改造現(xiàn)實世界。這里的“人”不是“人的感性活動”，而是“現(xiàn)實的個人”，是“他們的活動和他們的物質生活條件，包括他們已有的和由他們自己的活動創(chuàng)造出來的物質生活條件”。[2]

馬克思以物質資料生產活動為核心實踐觀，不但標志著馬克思唯物史觀真正的誕生，對世界歷史理論的形成產生了關鍵影響。馬克思指出，世界歷史的發(fā)展不是“精神”“理性”或“觀念”自我運動，世界歷史的形成過程是不以人的意志為轉移的客觀必然規(guī)律，是“現(xiàn)實的個人”在世界歷史中的物質實踐活動，這一過程依賴于人的實踐活動，是人主觀意識與客觀實踐的相統(tǒng)一。并且世界歷史并不是自有人類歷史以來就存在的，也不是各民族國家歷史的簡單疊加，而是人類歷史發(fā)展到近代，資本主義生產方式確立后各民族國家通過普遍交往連結為整體，民族歷史逐漸走向世界歷史的過程。這一過程是人物質實踐的結果，是一個從量變到斷裂直至質變的實踐過程。因此，馬克思克服了唯心主義對于世界歷史的錯誤理解，吸取了以往哲學家世界歷史思想的合理內核，用其創(chuàng)立的唯物史觀與科學實踐觀對唯心主義世界歷史思想進行了根本性改造與創(chuàng)新性轉化，創(chuàng)立了科學的世界歷史理論。

二、邏輯展開：馬克思世界歷史理論生成之根

與歷史學概念的“世界史”不同，馬克思的“世界歷史”概念屬于哲學范疇，它是相對于狹隘的民族地域歷史發(fā)展而言，指資本主義制度建立以來各民族、各個國家普遍交往、相互融合，從而走向共產主義的歷史現(xiàn)象和趨勢。馬克思世界歷史理論的邏輯展開可表述為：民族歷史的形成是世界歷史形成的前提條件，在各民族國家超越地域局限性的過程中，生產力的不斷提高推動資本主義生產關系變革，從而人們的交往活動范圍不斷擴大，在各民族國家經濟交往不斷擴大的過程中，以資本主義為主導的民族歷史逐漸走向共產主義世界歷史。

（一）前提條件：從民族歷史到世界歷史

世界歷史形成以各民族國家超越“地域局限性”為首要前提。馬克思將民族歷史置于世界歷史發(fā)展的進程中來考察，揭示出相對分散的民族國家如何從個體走向資產階級世界歷史，在此基礎上又是如何走向具有無產階級屬性的世界歷史。

各民族國家步入世界歷史的潮流，超越“地域局限”以其國家內部城市與鄉(xiāng)村的分離為標志。馬克思批判了資本主義生產方式下城市與鄉(xiāng)村由混沌一體走向分離對立的發(fā)展過程，揭示了民族歷史的起源。在工廠手工業(yè)時期，城市與鄉(xiāng)村之間的交往由于生產力落后、地域等自然條件限制難以發(fā)展，各民族之間交往局限于各民族內部，這時的歷史是民族的歷史。隨著歐洲資本主義大工業(yè)時代的來臨，民族內部分工逐步細化，工業(yè)與農業(yè)逐漸分離，鄉(xiāng)村的勞動力與生產資料流向城市，城市與鄉(xiāng)村由一體走向分離，城鄉(xiāng)之間各生產要素流通順暢，民族內部交往頻繁。在民族國家內部交往擴大基礎上，資產階級為尋求更廣闊的市場進行資本擴張，必須突破地域局限，由民族內部交往轉向各民族之間的交往形式，逐漸形成相互聯(lián)系、相互影響、相互依賴的“共同體”。如馬克思所說，“資產階級，由于開拓了世界市場，使一切國家的生產和消費都成為世界性的了”。[3]因此，從民族歷史走向世界歷史的過程可概括為：城市和鄉(xiāng)村分離—工業(yè)和農業(yè)分離—世界市場形成—世界范圍內的普遍交往。

（二）理論出發(fā)點：從“現(xiàn)實的個人”到“世界歷史性的個人”

馬克思認為世界歷史不是一直存在的，而是資本主義生產方式出現(xiàn)后的特有產物，即“世界史不是過去一直存在的；作為世界史的歷史是結果”。[4]因此，一切歷史的第一個前提是人們?yōu)榱松娑M行的物質資料生產活動。馬克思描述歷史發(fā)展過程時從歷史的主體“人”談起。作為“創(chuàng)造歷史”的個人，首先要學會生產物質生活本身，這是維持生活的基本條件。其次是在“生產物質生活”的過程中滿足這種需要的活動和為滿足需要而用的工具又引起新的需要，這是人類創(chuàng)造歷史活動的第二個前提。第三個前提是除了通過勞動生產自身的生命之外生產他人的生命。這三個前提是人類在創(chuàng)造歷史過程中同時存在的，而不是三個不同的發(fā)展階段。

需要注意的是，“創(chuàng)造歷史的個人”即有生命的個人的存在，不是存在于人們意識中的想象中的人，而是“現(xiàn)實的個人”，是在歷史中確實存在的個人，而不是純粹存在于人們腦海中的虛幻的個人。這里馬克思對“現(xiàn)實的個人”進行了具體闡釋，“現(xiàn)實的人”是“從事活動的，進行物質生產的，因而是在一定的物質的、不受他們任意支配的界限、前提和條件下活動著的”。[5]可以得出結論，“現(xiàn)實的個人”只是世界歷史形成的出發(fā)點，隨著社會分工的精細化，“現(xiàn)實的個人”的實踐活動逐漸擴大為各民族之間的交往活動，此時“現(xiàn)實的個人”走向“世界歷史性”的個人。馬克思指出，在世界歷史條件下，資本主義社會人處于異化狀態(tài)，人的自由而全面的解放需要共產主義革命。

（三）動力因素：生產力、交往與分工的相互作用

如前所述，世界歷史的發(fā)展過程可以總結為以下兩個方面：第一，世界各國民族歷史向資本主義世界歷史轉變；第二，資本主義世界歷史轉向共產主義世界歷史。這兩個發(fā)展過程相互承啟，歸根結底是由生產力、交往與分工的相互作用所決定的。

馬克思從生產力、交往與分工三者之間的關系出發(fā)揭示了世界歷史發(fā)展的動力。生產力作為人們交往形式中改造自然的技術能力，是推動世界歷史形成的物質基礎。在封建社會，生產力水平低下，人類使用簡單工具進行勞動活動，只能通過戰(zhàn)爭形成最原始的交往形式。隨著資本主義社會的建立，機器大工業(yè)使社會生產力水平不斷提高，交往形式由簡單的物物交換逐漸發(fā)展為復雜的貨幣交換形式，各民族之間的交換關系也由起初的民族或國家的內部交換轉變?yōu)閲c國之間的交換關系。分工作為生產力與交往相互關系的紐帶，貫穿于生產力與交往關系之間的矛盾運動當中。具體看來，隨著生產力發(fā)展與交換關系的普遍化建立，生產力越發(fā)達的地方分工就越發(fā)達，而人類分工逐漸精細化，人類社會也從單個人的分工發(fā)展到民族內部的分工發(fā)展到國與國之間的分工。不同國家的社會分工交往加強了各民族地域的聯(lián)系，人類交往活動范圍不斷擴大，最終導致世界市場的形成?？傊环矫娣止さ男纬伞⑵毡榻煌问降慕⑹怯缮a力決定的。生產力越發(fā)展，各民族內部為適應生產力發(fā)展而不斷擴大交往范圍，擴大交往會帶來民族內部分工的細化，進一步促進交往的普遍擴大化，正是在這種普遍交往的活動中，各民族和國家進一步打破他們之間的界限與貿易壁壘，在經濟交往過程中推動歷史向世界歷史的轉變。另一方面，生產力的發(fā)展也是以個人以及各民族之間的普遍交往、國與國之間分工導致的世界市場形成為前提的，在生產力與交往關系的迅猛發(fā)展過程中歷史轉變?yōu)槭澜鐨v史。

（四）發(fā)展趨勢：資本主義世界歷史走向共產主義世界歷史

馬克思世界歷史理論不僅僅是描述現(xiàn)代資本主義社會的發(fā)展趨勢，最終目標是為了論證實現(xiàn)共產主義的必然性。馬克思認為，世界歷史的發(fā)展并不是雜亂無章沒有規(guī)律的，隨著生產力的進步以及世界普遍交往的發(fā)展，資本主義社會必然會進入到一個新的階段，即共產主義社會。

資本主義世界歷史轉向共產主義世界歷史的過程包含“地域性交往轉向世界性交往”以及“地域性個人轉向世界歷史性個人”兩個方面。地域性交往轉向世界性交往是資本主義世界歷史發(fā)展的最終趨勢。馬克思指出，在資本主義世界市場的形成過程中，各民族之間打破地域限制，在生產力、交往關系及分工之間的相互作用下，推動歷史向世界歷史的轉變，地域性交往轉變?yōu)槭澜鐨v史性交往，創(chuàng)造出的巨大的生產力，為共產主義的實現(xiàn)提供了物質保障，即“只有當交往成為世界交往并且以大工業(yè)為基礎的時候，只有當一切民族都卷入競爭斗爭的時候，保持已創(chuàng)造出來的生產力才有了保障”。[6]因此，馬克思將共產主義定義為“世界歷史性的存在”：“無產階級只有在世界歷史意義上才能存在，就像共產主義——它的事業(yè)——只有作為‘世界歷史性的’存在才有可能實現(xiàn)一樣”。[7]馬克思從世界歷史的高度指出了共產主義不是具有地域局限性的社會形態(tài)，它存在的本質是世界性的。

地域性個人轉向世界歷史性個人是資本主義世界歷史發(fā)展的最終目標。馬克思指出，共產主義的實現(xiàn)與人獲得自由全面發(fā)展的過程是一致：只有在生產力高度發(fā)展的保障下才能進一步建立起人們之間的普遍交往，才能使地域性的個人轉變?yōu)槭澜鐨v史性的個人，才能推動世界歷史的進一步發(fā)展。馬克思在《政治經濟學批判》中提出了人的發(fā)展“三階段”論，即人的依賴關系、物的依賴性為基礎的人的獨立性和人的自由個性全面發(fā)展。第一個階段“人的生產能力只是在狹小的范圍內和孤立的地點上發(fā)展著”，[8]即人的發(fā)展受限于自然，以血緣為紐帶聯(lián)系，此時世界歷史還沒有產生。第二個階段生產力快速發(fā)展，人們的普遍交往擴展為世界性交往，資本主義世界歷史已經形成，而人卻受到物的奴役，處于異化狀態(tài)。第三個階段資本主義世界歷史已經轉向為共產主義世界歷史。在共產主義社會中，人重新獲得駕馭物的能力，真正實現(xiàn)自由個性的全面發(fā)展。

三、當代價值：馬克思世界歷史理論的現(xiàn)實表達

人類社會發(fā)展到今天，與馬克思所處的時代相比已發(fā)生巨大而深刻的變化，但從人類歷史發(fā)展的大視野來看，世界仍處于馬克思主義所指明的從資本主義走向共產主義的大時代，仍處于歷史走向世界歷史的潮流當中。在這一階段，新科技革命席卷全球，世界各國之間的經濟來往更加緊密，逐漸成為相互聯(lián)系、不可分割的共同體，一國的發(fā)展直接影響到其他國家的發(fā)展進程。與此同時，我國正處于構建新發(fā)展格局的新時期，面對全球化與“逆全球化”現(xiàn)象帶來的危機，我們不僅要接受挑戰(zhàn)，更要抓住世界經濟一體化發(fā)展機遇。因此，我們要以世界歷史的眼光和人文情懷來看待國際問題，認清全球化和逆全球化的發(fā)展實質，不斷深化新時代中國對外開放程度，構建國內國際雙循環(huán)相互促進的新發(fā)展格局。

（一）為認清全球化和“逆全球化”的發(fā)展實質提供理論指導

學術界普遍認為，馬克思世界歷史理論就是他所處時代的全球化發(fā)展理論。從唯物史觀的角度出發(fā)，與“世界歷史”形成的動力機制一致，可以將全球化看作是生產力與生產關系二者合力作用的結果，即“經濟全球化是社會生產力發(fā)展的客觀要求和科技進步的必然結果”。[9]《德意志意識形態(tài)》中論述了“歷史向世界歷史的轉變”過程：生產力的普遍提高，致使社會分工的進一步細化，進而帶來了交往的普遍擴大，從而促進了世界市場的形成。世界市場的形成又把各個國家密切聯(lián)系起來，使世界形成一個統(tǒng)一的整體。這與當今時代全球化的發(fā)展進程基本一致。

當今世界，全球化趨勢更加突出，出現(xiàn)了許多新的時代特征。如科學技術的作用日益顯著、國際經濟之間的矛盾更加突出、國際舞臺出現(xiàn)了國際金融市場異動、貿易保護主義抬頭、“英國脫歐”等一系列“逆全球化”潮流，對全球化發(fā)展帶來了負面沖擊，阻礙了經濟全球化的發(fā)展進程。這些新的時代特征并沒有偏離馬克思世界歷史理論。越是在這一時期，越是要“充分利用一切機遇，合作應對一切挑戰(zhàn)，引導好經濟全球化走向?！盵10]在這一形勢下，我國放眼世界，立足世界歷史發(fā)展的大局，提出了“構建人類命運共同體”及“創(chuàng)新、協(xié)調、綠色、開放、共享”的新發(fā)展理念，致力于“推動建設一個開放、包容、普惠、平衡、共贏的經濟全球化”[11]。一方面，我們要著力提升經濟增長質量和效益，加大重要領域和關鍵環(huán)節(jié)改革力度，積極營造寬松有序的投資環(huán)境，為全球經濟穩(wěn)定和增長提供持續(xù)強大的推動；另一方面，我們要正確選擇融入經濟全球化的路徑。堅定不移發(fā)展開放型世界經濟，進一步擴大開放的領域和范圍，以更加包容、理性和自省的方式與各國展開平等對話，讓更多的國家融入全球化進程，從根本上改變當前全球化發(fā)展的不平等、不平衡、不穩(wěn)定問題。開放是發(fā)展進步的必由之路，我國的做法既具有馬克思主義世界歷史理論眼光，又關切全人類福祉、合乎民意，體現(xiàn)出強力的大國擔當。

（二）為新時代構建人類命運共同體思想提供理論借鑒

進入新時代，人類的交往比過去任何時候都要更廣泛，世界各國的聯(lián)系也比過去任何時代都要更密切，任何國家都不能獨善其身，必須要順應世界歷史的發(fā)展規(guī)律。今天，我們仍然要站在世界歷史的高度分析世界發(fā)展的趨勢和面臨的重大問題，堅持獨立自主的外交政策，積極參與到全球治理當中，走出一條適合中國發(fā)展的外交道路，與世界各國實現(xiàn)合作共贏，共同構建人類命運共同體。黨的十八大以來，以習近平同志為核心的黨中央依據(jù)新時代的發(fā)展要求，繼承馬克思世界歷史理論，科學分析世界發(fā)展形勢，準確把握中國歷史方位和國際地位，進一步豐富和發(fā)展了中國特色大國外交理論，提出了一系列新的外交思想，包括構建新型國際關系、構建人類命運共同體、“一帶一路”倡議及共商共建共享全球治理觀等。中國在推進世界歷史發(fā)展進程中有效實施了“一帶一路”倡議工程，使中國成為世界發(fā)展的參與者、建設者和推動者。

當人類社會真正進入“歷史轉向世界歷史”的時代，同心打造人類命運共同體就是這一時代的核心命題。人類命運共同體思想不僅是我國外交政策的新發(fā)展，也是馬克思世界歷史理論的當代創(chuàng)新，對于指導中國特色社會主義外交理論具有深遠的意義。中國提出人類命運共同體的世界歷史意義在于，一方面使我國積極融入世界歷史發(fā)展潮流當中，消除民族國家隔閡，凝聚各國智慧力量、共同應對威脅挑戰(zhàn)。秉持著開放包容的精神，堅持合作共贏的理念，以協(xié)商對話的方式與世界各國人民一起共同構建人類命運共同體。另一方面毫不動搖地堅持中國特色社會主義道路，堅持本心，以中國人民對美好生活的向往為動力，促進中國特色社會主義在新時代的全面發(fā)展。人類命運共同體思想方法論的基礎是馬克思世界歷史理論，構建人類命運共同體將在實現(xiàn)世界歷史形成的道路上發(fā)揮重要的作用。

（三）為新時代中國特色社會主義建設提供路徑指引

黨的十九大報告作出了“中國特色社會主義進入了新時代”的重大判斷，如何推動新時代中國特色社會主義現(xiàn)代化建設是關系黨和國家發(fā)展的重大問題。馬克思世界歷史理論內涵豐富，具有鮮明的實踐性與人民性特征，是服務于廣大人民群眾改造世界的科學思想，為新時代中國特色社會主義建設提供路徑指引。

1.堅持以人民為中心的發(fā)展思想

馬克思以“現(xiàn)實的個人”作為其世界歷史理論的出發(fā)點，敘述了世界歷史建立在唯物史觀的基礎上，以生產力及交往關系為發(fā)展動力，最終將實現(xiàn)共產主義的發(fā)展。在共產主義社會，現(xiàn)實的個人將作為世界歷史性的個人出場，消除地域性個人所帶來的人的異化問題，現(xiàn)實的個人將實現(xiàn)自身的解放，獲得自由而全面的發(fā)展。可以看出，馬克思十分重視“人”的問題，在摒棄舊唯物主義“抽象的人”的基礎上提出了“現(xiàn)實的個人”，這一思想為我國社會主義現(xiàn)代化建設提供了思想保障。

自中國共產黨成立以來，“以人民為中心”一直是我們黨的工作重心，歷代黨的領導人在深刻把握以人民為中心思想內涵的基礎上，結合中國特色社會主義社會發(fā)展實際，確定了人民在社會主義生產中的主體地位。例如在新民主主義革命時期，中國共產黨提出了新民主主義革命總路線，總結了新民主主義經濟綱領的主要內容：掃除封建土地所有制，將土地分給農民，贏得了最廣大人民廣泛支持和擁護，奪取了中國革命勝利。中華人民共和國成立后，中共黨人秉承以人為本的歷史使命，帶領人民完成社會主義革命，組織人民大力發(fā)展社會生產力，為改善人民生活打下了堅實基礎，取得了前所未有的偉大成就。黨的十八大以來，中國共產黨始終堅定人民根本立場，強調消除貧困、改善民生、實現(xiàn)共同富裕是社會主義的本質要求，在社會主義經濟建設實踐中把滿足人民群眾對美好生活的向往作為生產目的。堅持以人民為中心絕對不是一句空口號，而是體現(xiàn)在黨的工作當中，切實保障人民的利益。與馬克思主義世界歷史理論將人擺在全部歷史的第一個前提一樣，明確為什么人、靠什么人，是一切發(fā)展的前提。黨的十九屆五中全會再次強調堅持人民主體地位，始終做到發(fā)展為了人民、發(fā)展依靠人民、發(fā)展成果由人民共享，維護人民根本利益，不斷實現(xiàn)人民對美好生活的向往。[12]黨的歷史經驗表明，在歷史發(fā)展進程中必須要重視人民的作用，人民是歷史的創(chuàng)造者，我們必須要將人民的利益擺在第一位，踏踏實實做好為人民服務的本職工作，接受人民的檢驗。面對世界人民對于美好生活的期待，我們必須攜手共進，共建美好的人類家園。

2.遵循大力發(fā)展生產力的中心任務

“生產力”是馬克思闡述世界歷史理論中重要的理論范疇，馬克思著重強調“生產力”對于人類發(fā)展從封閉走向融合的推動作用，第一次揭示了生產力與交往關系、分工之間的相互作用，這些基本原理構成了唯物史觀的基本內容，也是世界歷史形成的動力機制。進入中國特色社會主義新時代，新一輪科技革命和產業(yè)變革有力推動了經濟發(fā)展，生產力的重要作用越發(fā)凸顯。

黨的十九大以來，以習近平同志為核心的黨中央指出，我國處于社會主義初級階段的國情并沒有改變，黨的十九屆六中全會提出了“科技自立自強作為國家發(fā)展戰(zhàn)略的支撐，加快建設創(chuàng)新型國家和世界科技強國”[13]，這就決定了我國發(fā)展的重心仍然是生產，建設世界科技強國仍然是我們的發(fā)展目標。但是，“我們迎來了世界新一輪科技革命和產業(yè)變革同我國轉變發(fā)展方式的歷史性交匯期，既面臨著千載難逢的歷史機遇，又面臨著差距拉大的嚴峻挑戰(zhàn)”[14]。當前全球產業(yè)鏈供應鏈紊亂、大宗商品價格持續(xù)上漲、能源供應緊張等風險相互交織，加劇了經濟復蘇進程的不確定性。立足新發(fā)展階段，我國應當站在世界歷史的高度，順應技術進步趨勢、推動經濟結構轉型升級。在國家層面，要完善科技創(chuàng)新體制機制，強化國家戰(zhàn)略科技力量。緊緊抓住新一輪科技革命和產業(yè)變革的機遇，制定科技強國行動綱要，打好關鍵核心技術攻堅戰(zhàn)，提高創(chuàng)新鏈整體效能。推動互聯(lián)網、大數(shù)據(jù)、人工智能、第五代移動通信（5G）等新興技術與綠色低碳產業(yè)深度融合。在企業(yè)層面，強化企業(yè)創(chuàng)新主體地位，促進各類創(chuàng)新要素向企業(yè)集聚。充分發(fā)揮科技創(chuàng)新的引領帶動作用，主動加強國際科技創(chuàng)新合作，融入全球科技網絡當中，利用全球科技資源不斷擴大科技領域的合作，維護全球產業(yè)鏈供應鏈穩(wěn)定，將科技成果惠及更多的國家和人民。

3.構建以國內國際雙循環(huán)相互促進的新發(fā)展格局

馬克思世界歷史理論揭示了民族國家由資本主義世界歷史轉向共產主義世界歷史的發(fā)展過程。馬克思指出，隨著生產力的迅速發(fā)展，致使社會分工的進一步細化，進而帶來了交往的普遍擴大。普遍交往將各個國家密切聯(lián)系起來，使世界形成一個統(tǒng)一的整體。這一發(fā)展過程與當今全球化的發(fā)展進程基本一致，可以說，全球化是世界歷史發(fā)展的直接表現(xiàn)形式。在當代，我們仍然處于資本主義世界歷史發(fā)展的演變和發(fā)展過程，仍然是資本主導的全球化時期。隨著第四次科技革命的持續(xù)推進，世界正處于百年未有之大變局，而“新冠肺炎”疫情的蔓延一定程度上阻斷了“世界交往”，甚至催化了反全球化浪潮迭起。面對復雜多變的國際國內形勢，艱巨繁重的國內改革發(fā)展任務，如何滿足國內需求、為世界新一輪經濟復蘇注入新動力、實現(xiàn)經濟高質量發(fā)展是擺在各國面前的現(xiàn)實問題。在馬克思世界歷史理論的指導下，黨中央全面考慮以往對外經濟政策和戰(zhàn)略舉措，提出了“以國內大循環(huán)為主體、國內國際雙循環(huán)相互促進”的新發(fā)展格局。黨的十九屆五中全會進一步將“構建新發(fā)展格局”作為實現(xiàn)2035年遠景目標的重要舉措，提出要把形成強大國內市場和建設貿易強國兩者統(tǒng)一起來，[15]為我國統(tǒng)籌國內國際兩個大局指明了方向。

在中國特色社會主義進入新時代的大背景下，中國開放型經濟發(fā)展的條件和環(huán)境正發(fā)生重大變化，世界經濟發(fā)展進入轉型期、世界科技發(fā)展醞釀新突破的發(fā)展格局，同時人類的交往比過去任何時候都要更廣泛，世界各國的聯(lián)系也比過去任何時代都要更密切。構建新發(fā)展格局正是新型國際關系背景下推進經濟高質量發(fā)展、重塑國際合作和競爭新優(yōu)勢的戰(zhàn)略抉擇，推動更深層次對外開放格局的必然選擇。與改革開放初期，中國存在居民收入、消費水平低下，國內市場狹小等劣勢不同，近幾十年我國經濟高速增長，市場規(guī)模、質量、需求和發(fā)育程度均有空前提升。因此，在激烈的國際競爭中保持我國經濟合作優(yōu)勢，必須抓住國內經濟循環(huán)體系這個根本。構建國內大循環(huán)，要依托國內大市場，以全球化的視野推動國內產業(yè)經濟循環(huán)和區(qū)域經濟循環(huán)的全球化展開。具體是以擴大內需為戰(zhàn)略基點，牢牢堅持供給側結構性改革戰(zhàn)略方向，將供給側結構性改革與擴大內需戰(zhàn)略有機結合。在吸引外資的同時，健全要素市場運行機制，完善擴大內需的政策支撐體系，使國內市場循環(huán)流通。此外，我國經濟已融入到世界經濟當中，國內外市場相互依托，必須以暢通國內大循環(huán)帶動國際大循環(huán)，促進國內國際雙循環(huán)。全面提高對外開放水平，主動參與國際分工合作，積極促進內需和外需、進口和出口、引進外資和對外投資協(xié)調發(fā)展，促進國際收支基本平衡。并將共建“一帶一路”同中國構建新發(fā)展格局結合起來，形成對全球要素資源的強大吸引力，運用國際之間的貿易分工與協(xié)作，結合自身優(yōu)勢嵌入全球產業(yè)鏈當中，形成你中有我、我中有你的利益格局，促進國內國際市場的雙向聯(lián)通?？傊瑯嫿ㄒ試鴥葒H雙循環(huán)相互促進的新發(fā)展格局引領全球化發(fā)展潮流，創(chuàng)造新的共贏模式，形成新的經濟發(fā)展方式，使全球治理模式更符合馬克思世界歷史理論的思想主旨。

結 語

習近平總書記在紀念馬克思誕辰200周年大會上的講話中指出：“今天，人類交往的世界性比過去任何時候都更深入、更廣泛，各國相互聯(lián)系和彼此依存比過去任何時候都更頻繁、更緊密”[16]“學習馬克思，就要學習和實踐馬克思主義關于世界歷史的思想”[17]。馬克思“世界歷史”概念首次提出是在《1844年經濟學哲學手稿》，對“世界歷史”的集中論述是在《德意志意識形態(tài)》一書中。在這部著作中，馬克思運用歷史唯物主義方法論，從前提、出發(fā)點、動力及趨勢四個方面敘述了“世界歷史”生成的邏輯過程，揭示了人類歷史發(fā)展的一般規(guī)律，使“世界歷史”這個抽象的概念發(fā)生了性質上的徹底轉變。

隨著新時代的到來，時代性、現(xiàn)實性問題呼之欲出，馬克思的世界歷史理論在今天依然適用的原因在于，這個理論是當代全球化理論的思想基礎，有力回擊了“逆全球化”思潮。同時，馬克思的世界歷史理論不僅從生產力與生產關系的矛盾運動出發(fā)，闡明了生產力是推動社會進步的根本動力，還從實踐意義上指導了新時代中國特色社會主義現(xiàn)代化事業(yè)的建設。中國在推進世界歷史發(fā)展進程中應樹立國際視野，積極融入到世界歷史發(fā)展潮流當中，消除民族國家隔閡，凝聚各國智慧力量、共同應對威脅挑戰(zhàn)。一方面，秉持著開放包容的精神，堅持合作共贏的理念，以協(xié)商對話的方式與世界各國人民共同構建人類命運共同體；另一方面，毫不動搖地堅持中國共產黨領導，堅持中國特色社會主義道路，以人民對美好生活的向往為動力，全面貫徹新發(fā)展理念、構建新發(fā)展格局、著力推動高質量發(fā)展，以促進中國特色社會主義在新時代的全面發(fā)展。