謝清果,劉蘇琳
(廈門(mén)大學(xué) 新聞傳播學(xué)院,福建 廈門(mén) 361005)
近年來(lái),筆者常從《道德經(jīng)》是一部成功學(xué)著作的角度來(lái)闡釋老子思想,其原因一方面是,經(jīng)典當(dāng)轉(zhuǎn)化為今人的實(shí)踐智慧,亦即從古為今用的角度來(lái)把握經(jīng)典價(jià)值;另一方面,《道德經(jīng)》本身也是希望世人通過(guò)尊道貴德的根本方式來(lái)實(shí)現(xiàn)自己的理想目標(biāo),進(jìn)而為世界的和諧安寧做出自己的貢獻(xiàn)。學(xué)習(xí)《道德經(jīng)》,不難發(fā)現(xiàn),老子正是通過(guò)大小、多少、難易、貴賤、高下等一系列的概念的辯證闡釋?zhuān)瑔⒌鲜廊诵惺庐?dāng)秉持“道法自然”原則,以“輔萬(wàn)物之自然”來(lái)定位自身,千萬(wàn)不要把個(gè)人的意志和能力凌駕于道與德之上,“孔德之容,惟道是從”是成功人生的必備素質(zhì)。本文正是基于這一考慮,從《道德經(jīng)》第六十四章出發(fā)來(lái)探索老子是如何教導(dǎo)我們走上成功之路的。
讀過(guò)《道德經(jīng)》的人都知道,“千里之行,始于足下”這句世人耳熟能詳?shù)乃渍Z(yǔ),正是出自《道德經(jīng)》第六十四章,常被用以激勵(lì)有志之士由小事著手,通過(guò)實(shí)際行動(dòng)的點(diǎn)滴積累逐步向最終理想靠近,亦即常和“只要堅(jiān)持不懈的行動(dòng)就必有所成”的衍生意相連,以更好地勸誡他人不以事小而不為,以向可能的成功靠近。但是,努力是否就一定會(huì)成功?老子在其著述中所要表達(dá)的本意究竟為何?本文希望通過(guò)對(duì)《道德經(jīng)》第六十四章的整體解讀以具體回答這個(gè)問(wèn)題,并進(jìn)一步探究老子的成功觀。
河上公于《道德真經(jīng)章句》中為第六十四章命名“守微”,宋常星的《道德經(jīng)講義》中則為其題名“輔物”。前者是對(duì)整章內(nèi)容的概括性提煉。“守”字按《說(shuō)文解字》注解,即“官守也。從門(mén),寺府之事也”,作為名詞,其本義為官吏的職守,同時(shí)作為動(dòng)詞,其又兼具遵守奉行和堅(jiān)持保守之意。由此而言,“守微”即可解讀為堅(jiān)守微小之事物,結(jié)合《道德經(jīng)》作為政治哲學(xué)著作的核心定位,這一行動(dòng)的主體自然而然地指向帝王乃至其所統(tǒng)帥的治國(guó)之師——各級(jí)文武官吏。后者則取自全章結(jié)尾句“以輔萬(wàn)物之自然而不敢為”,意指“輔助萬(wàn)物”,順應(yīng)萬(wàn)物的自然規(guī)律而不違背。兩者各有其源,對(duì)照來(lái)看更利于我們初步理解本章主旨。
下面,本文欲對(duì)本章進(jìn)行導(dǎo)讀,力求從當(dāng)下的實(shí)際出發(fā)闡釋其中的老子思想,以其成功觀為時(shí)人提供一定指引。本章全文如下:
其安易持,其未兆易謀;其脆易泮,其微易散。為之于未有,治之于未亂。合抱之木,生于毫末;九層之臺(tái),起于累土;千里之行,始于足下。為者敗之,執(zhí)者失之。是以圣人無(wú)為故無(wú)敗,無(wú)執(zhí)故無(wú)失。民之從事,常于幾成而敗之。慎終如始,則無(wú)敗事。是以圣人欲不欲,不貴難得之貨,學(xué)不學(xué),復(fù)眾人之所過(guò),以輔萬(wàn)物之自然而不敢為。
本章開(kāi)篇兩句,分別從事實(shí)性描述和理論性概括兩個(gè)層面講述了同一個(gè)道理,即事物的安定狀態(tài)是易于保持的,但是假如沒(méi)有居安思危的意識(shí),不知在問(wèn)題出現(xiàn)的肇始階段去解決它,則安定也不可能長(zhǎng)久。
“其安易持”?!稜栄拧酚醒裕骸鞍?,定也?!薄肚f子·天地》則載:“共給之為安?!盵1]324于此,“安”指代事物穩(wěn)定期的安定狀態(tài)。不同于不斷發(fā)展、持續(xù)變化的拓展期,進(jìn)入穩(wěn)定期的事物已于事實(shí)上形成了自身的一套范式。這是一個(gè)兼具規(guī)范性和穩(wěn)固性的統(tǒng)一框架,起著維系和平衡各方力量以促進(jìn)事物整體平穩(wěn)推進(jìn)的作用。這既為安定的長(zhǎng)期存續(xù)創(chuàng)造了條件,也使得事物的發(fā)展模式可以被借鑒,乃至于復(fù)制。
高瞻遠(yuǎn)矚的成事者常在建立這套范式的過(guò)程中便已預(yù)見(jiàn)性地考慮到了將來(lái)可能出現(xiàn)的各項(xiàng)問(wèn)題,并提早就此進(jìn)行了籌劃,此即“其未兆易謀”。所謂“未兆”,王弼注:“無(wú)功之勢(shì)”[2]166,指的是尚無(wú)作為之時(shí)。問(wèn)題在還沒(méi)有發(fā)端的時(shí)候就易于謀劃。這就提醒欲成事者在事情尚未成為問(wèn)題之時(shí),當(dāng)前瞻性地全面思量事情走向,一方面通過(guò)完善各項(xiàng)規(guī)章制度,扎好制度的籠子來(lái)規(guī)避問(wèn)題的發(fā)生,另一方面為可能發(fā)生的不可規(guī)避的突發(fā)情況做好緊急預(yù)案。
倘若問(wèn)題仍然出現(xiàn)了,則欲成事者須得趕在其發(fā)展壯大之前解決它,亦即“其脆易泮,其微易散”。“泮”,傅奕本、范應(yīng)元本及焦竑本注解其為“判”,兩者古義通用,《說(shuō)文》載:“判,分也?!绷碛泻由瞎?、景龍本、敦煌本等多種古本則以為其作“破”解,取破碎、破裂之意。兩者實(shí)質(zhì)上有其相近之處。整句即點(diǎn)出問(wèn)題在脆弱的狀態(tài)易于被分解,在微小的情況下容易消散。此句實(shí)際涉及了“軟硬”和“大小”這兩種不同的事物性質(zhì),分從兩個(gè)角度同步指向了“莫等問(wèn)題已成氣候再著手整治”的提示。
針對(duì)前四句,王弼注:“此四者,皆說(shuō)慎終也。不可以無(wú)之故而不持,不可以微之故而弗散也。無(wú)而弗持則生有焉,微而不散則生大焉。故慮終之患如始之禍,則無(wú)敗事?!盵2]165這是結(jié)合著下文的“慎終如始,則無(wú)敗事”對(duì)此加以解讀?!墩f(shuō)文》載:“慎,謹(jǐn)也?!薄稜栄拧份d:“慎,誠(chéng)也?!薄吧鹘K”相連,可理解為以謹(jǐn)且誠(chéng)的態(tài)度對(duì)待事情的終了,力求善終,達(dá)成一個(gè)圓滿(mǎn)的結(jié)果。
《周易·系辭》有言:“危者安其位者也,亡者保其存者也,亂者有其治者也。是故,君子安而不忘危,存而不忘亡,治而不忘亂?!盵3]孟子概言之:“生于憂(yōu)患而死于安樂(lè)也?!盵4]這與老子所言有異曲同工之妙。安定的狀態(tài)雖然有其可長(zhǎng)期穩(wěn)固發(fā)展的條件,但是成事者倘若就此安于現(xiàn)狀,滿(mǎn)足于享受眼前的安逸且僅圖謀著簡(jiǎn)單維持現(xiàn)有的成果,忽視了對(duì)長(zhǎng)遠(yuǎn)性問(wèn)題的考量和對(duì)已顯露端倪的問(wèn)題的補(bǔ)救,則同樣可能陷入傾覆的境地。其間蘊(yùn)含著意指“居安思危”的諄諄告誡。
一言以蔽之,“為之于未有,治之于未亂”。陳鼓應(yīng)為此句注今譯為:“要在事情沒(méi)有發(fā)生以前就早作準(zhǔn)備,要在禍亂沒(méi)有產(chǎn)生以前就處理妥當(dāng)?!盵5]302這一理解有其合理之處,但結(jié)合上文觀之,其未能完全說(shuō)明與“其脆易泮,其微易散”相對(duì)的“治之于未亂”一句之意。所以,筆者傾向于認(rèn)為此句可意譯作:在事情尚未發(fā)生之前就開(kāi)始采取行動(dòng),有所作為,但過(guò)程中如果不夠細(xì)致周道,產(chǎn)生了漏網(wǎng)之魚(yú)式的問(wèn)題,則應(yīng)趕在其引起紊亂之前就加以治理。
全句從不同的側(cè)面分析了在事物的初始狀態(tài),成事者應(yīng)當(dāng)以怎樣的心態(tài)去面對(duì)它。概言之,這要求成事者具備把控全局的能力。全局,既包括橫向事情的鋪展,亦涵蓋縱向事情的發(fā)展,皆需處于掌控之中。其中后半句又尤為值得后人警醒,為了防止整體性的大危機(jī)發(fā)生和避免核心主力的潰敗,成事者定當(dāng)亡羊補(bǔ)牢,不得忽視已經(jīng)顯露的局部性問(wèn)題。
針對(duì)事物發(fā)展的過(guò)程,成事者當(dāng)如何作為,老子復(fù)又借助三個(gè)生活化的場(chǎng)景,以故事敘述的方式加以更為生動(dòng)形象的解釋?zhuān)础昂媳е荆诤聊?;九層之臺(tái),起于累土;千里之行,始于足下”?!昂聊蓖昂媳е尽毕鄬?duì),意指微小的萌芽。“累土”,其解釋分作“低土”和“一筐土”兩種,前者以河上公“從卑到高”和嚴(yán)靈峰“地之低者”為代表,后者則有如林希逸注“一簣之土”[5]302。此處聯(lián)合上下文,后者可能更為恰當(dāng)。從字面意思而言,全句意指:需展臂方能?chē)鷶n的參天大樹(shù)也是從毫末般的小樹(shù)苗開(kāi)始成長(zhǎng)的,九層之高的高臺(tái)也是從一簸箕一簸箕的土粒開(kāi)始積累的,遙遠(yuǎn)的千里之外的地方也是從腳下的一步步開(kāi)始走的。
其中,“千里之行,始于足下”后化作俗語(yǔ),廣為人知。但各注本就“千里之行”一句的記載事實(shí)上存在爭(zhēng)議。敦煌辛本、遂州本和趙志堅(jiān)本等古本皆有將此句作“百刃之高”的記載,是以有人認(rèn)為“千里之行”可能是傳播過(guò)程中的誤寫(xiě)。就此,朱謙之以《荀子·勸學(xué)篇》所載“跬步而不休,跛鱉千里。累土而不輟,丘山崇成”一句為證,認(rèn)為“千里之行”即故書(shū)[6]。事實(shí)上,就全句加以體系化的理解,也當(dāng)是“千里之行”更為貼合句意?!昂媳е尽薄熬艑又_(tái)”和“千里之行”,這三者事實(shí)上分別對(duì)應(yīng)了寬度、高度和長(zhǎng)度這三個(gè)事物發(fā)展的不同維度。而不論是從哪一維來(lái)看,事物的壯大都不是一蹴而就的。
一方面要求成事者主動(dòng)地采取行動(dòng)。結(jié)合當(dāng)代的歷史現(xiàn)實(shí),這在一定程度上與革命樂(lè)觀主義精神有異曲同工之妙,是一種“沒(méi)條件創(chuàng)造條件也要上”的積極作為,即要求成事者主動(dòng)地去接受磨煉,樂(lè)觀地去迎接挑戰(zhàn),借此磨煉自身解決問(wèn)題的意識(shí)和方法。另一方面也要求成事者始終保持小心謹(jǐn)慎的態(tài)度。樂(lè)觀,但不可以盲目樂(lè)觀以至于對(duì)出現(xiàn)的問(wèn)題麻痹大意。承接上文而觀之,未真正抵達(dá)目的地之前的每一步事實(shí)上都隱藏著失敗的可能,若放松警惕則難免掉入失敗的深淵。
那么,成事者如何才能避免失???要回答這個(gè)問(wèn)題,首先需要明確什么舉動(dòng)會(huì)導(dǎo)向失敗。就此,老子提出了“為者敗之,執(zhí)者失之”。歷史上就此句爭(zhēng)議頗多,常有人將此曲解為“作為的人必?cái)?,?zhí)著的人必失”,并以此批判老子,認(rèn)為其思想倡導(dǎo)消極無(wú)為和消極避世。但是實(shí)際上,此句作為上一句正面分析的反面補(bǔ)充,顯然絕非此意。
針對(duì)此句的“為”,誤解者常直接認(rèn)為此即老子所信奉的“無(wú)為”,但是實(shí)際上,“為”分“無(wú)為”和“有為”。何謂“無(wú)為”?“惟道是從”,遵道而行,即“無(wú)為”。葛榮晉指出“無(wú)為”“在老、莊的哲學(xué)思想體系中,最基本的含義就是‘道法自然’”,而根據(jù)王中江的考論,“‘道法自然’的意思是‘道’遵循‘萬(wàn)物’之自然”[8]44。 “道”生萬(wàn)物的觀點(diǎn)被廣泛接受,但另一方面,“作為萬(wàn)物之母的‘道’,它又讓萬(wàn)物按照各自的本性(‘德’)自由發(fā)展,雖然萬(wàn)物的本性原本又是道所賦予的”[8]45。此即老子哲學(xué)思想的玄妙所在。
由此觀之,“無(wú)為”所指代的并不真正是什么都不作為,而是順應(yīng)自然規(guī)律而為,即在合目的性和合規(guī)律性統(tǒng)一,方法、本體和認(rèn)識(shí)論統(tǒng)一,這兩個(gè)統(tǒng)一的基礎(chǔ)上采取作為。例如,上文所述的三種行為如果采用正確的方式,走在正確的道路上,可謂是正為,即“無(wú)為”。毫末之木需居善地,有肥沃的土壤才能茁壯成長(zhǎng)。松散的土粒需依照合理的方式堆砌才不至于垮塌,最終可建成高臺(tái)。千里之行的每一步也需走對(duì)方向,朝著既定的目標(biāo)一點(diǎn)點(diǎn)行進(jìn)。如若不然,則終將徒勞無(wú)功,距離成功越來(lái)越遠(yuǎn),成為老子于本章所言“為者敗之”的典范。
“為者敗之”的“為”理應(yīng)屬于“有為”的范疇,是老子所批判的一種“為”的存在形式。何謂“有為”?依照私心雜念任意而行,極富個(gè)人主觀主義的想怎么干就怎么干,此即“有為”。此處的“為”“是特指違背事物發(fā)展規(guī)律,違背社會(huì)發(fā)展規(guī)律,違背民心或與民眾的根本利益背道而馳的行為(behave),而不是行動(dòng)(act)。”[9]
老子追求“無(wú)為”,反對(duì)“有為”?!盁o(wú)為”其實(shí)是“為”的理想狀態(tài),是“為”的指導(dǎo)思想。以“無(wú)為”的方式來(lái)“為”,“為”是為了“無(wú)為”。由此,“為者敗之”即可被解讀為“妄為必?cái) ?。如上述一般?jiān)持不懈的作為,未必就可以成功,如果不順應(yīng)自然規(guī)律的妄為,仍將導(dǎo)致失敗。積累到一定程度的量變向質(zhì)變的轉(zhuǎn)化仍然是有條件的。勤奮是成功的前提,但是勤奮不一定會(huì)成功。而“執(zhí)者失之”則可被解讀為“固執(zhí)必失”。固執(zhí)的人,撞了南墻還不肯回頭,就一定會(huì)失敗。誠(chéng)如《道德經(jīng)》第四十二章所言“強(qiáng)梁者不得其死”,強(qiáng)橫兇暴的人死無(wú)其所。這同樣說(shuō)明了性格過(guò)于剛烈,脾氣太過(guò)火爆的人最終必然沒(méi)有好結(jié)果。這要求成事者將原則的堅(jiān)定性和策略的靈活性相結(jié)合,如此才能立于不敗之地。
綜上,老子認(rèn)為,胡作非為必然導(dǎo)向失敗。明白了此點(diǎn),“是以圣人無(wú)為故無(wú)敗,無(wú)執(zhí)故無(wú)失”便不難理解。所以品德高尚的人,順應(yīng)自然而為就不會(huì)讓自己陷于危險(xiǎn)之地,從善如流、兼聽(tīng)則明,沒(méi)有執(zhí)念就不會(huì)失敗。
但此外,老子同樣意識(shí)到,松懈亦將導(dǎo)向失敗。“民之從事,常于幾成而敗之”,即意指人們?cè)谧鍪碌臅r(shí)候,常常是“行百里者半九十”,在快要成功的時(shí)候失敗。行動(dòng)者前面積累得再多,一著不慎,也將滿(mǎn)盤(pán)皆輸。在即將成功之時(shí),勝券在握的感覺(jué)常使人麻痹大意,失敗則可能就此降臨。
所以,老子告誡世人,“慎終如始,則無(wú)敗事”,要從始至終,保持如一的謙虛、謹(jǐn)慎的態(tài)度,才能避免失敗的發(fā)生。早于老子的先人已提出了這一思想。例如《詩(shī)經(jīng)》所言:“靡不有初,鮮克有終。”此即意指世人所做之事往往都有一個(gè)良好的開(kāi)端,但是能堅(jiān)持到底,善始善終者卻寥寥無(wú)幾。通往成功的道路上常有諸多其余的誘惑,如果不能以堅(jiān)強(qiáng)的意志抵制誘惑,則必然失敗。這便需要成事者具備“不忘初心”的信念。
在從正反兩面詳細(xì)講解了如何保持安定和避免失敗的道理后,老子于本章的最后點(diǎn)出了圣人之所以不同于凡人的可貴之處,即在于他們具備了常人所不具備的三種思想方法。
其一,“圣人欲不欲,不貴難得之貨”。王弼為其注:“好欲雖微,爭(zhēng)尚為之興;難得之貨雖細(xì),食盜為之起也?!盵2]166喜愛(ài)的欲望雖然微小,爭(zhēng)奪尚且由此發(fā)端,難得之貨雖然細(xì)微,盜賊也因此興起。這同《道德經(jīng)》第十九章所言的“絕巧棄利,盜賊無(wú)有”和“見(jiàn)素抱樸,少私寡欲”有著共通之處,應(yīng)將貨利視作偷竊等行為的源頭,提倡人們保持原有的純潔本性,克制并減少自身的私欲和雜念?;貧w本章,此句即表明圣人可想常人所不能想,沒(méi)有一般的財(cái)富觀念,對(duì)金銀珠寶之類(lèi)難得的貴重財(cái)富不過(guò)分看重。
進(jìn)而延伸到治國(guó)理政,老子在此勸誡著帝王不要被眼前的蠅頭小利所吸引。“心底無(wú)私天地寬”,在國(guó)與國(guó)交涉的過(guò)程中常有許多不得不為之事,執(zhí)政者如果貪圖幾座城池,則可能會(huì)失去整個(gè)國(guó)家的屏障,帝王需要具備全局謀劃的意識(shí)。結(jié)合當(dāng)今中國(guó)所面臨的實(shí)際情況觀之,在全球一盤(pán)棋的大背景下,我國(guó)要參與全球治理,就必然與亞非拉國(guó)家結(jié)盟,承擔(dān)起大國(guó)擔(dān)當(dāng)。這一過(guò)程中,國(guó)家領(lǐng)導(dǎo)人也時(shí)??赡茉馐馨傩盏恼`解。是以,如同《道德經(jīng)》第七十八章所言:“受?chē)?guó)之垢,是謂社稷主;受?chē)?guó)不祥,是為天下王?!背袚?dān)全國(guó)的屈辱,才能成為國(guó)家的君主,承擔(dān)全國(guó)的禍災(zāi),才能成為天下的君王。圣人要學(xué)會(huì)藏污納垢,即承受民眾的不理解。
其二,“學(xué)不學(xué),復(fù)眾人之所過(guò)”?!皩W(xué)不學(xué)”,《郭店楚墓竹簡(jiǎn)》作“教不教”[10],是以有學(xué)者經(jīng)考證以為“‘學(xué)’是‘教’的變形”[11]。魏?jiǎn)Ⅸi則以《說(shuō)文解字》《廣雅釋詁》《墨子·小取》的解釋為證,結(jié)合《道德經(jīng)》的其余篇章加以分析,認(rèn)為此當(dāng)解作“效不效”[12]。但是,以《河上公道德經(jīng)章句》和《老子道德經(jīng)注》為代表的諸多通行版本中皆作“學(xué)不學(xué)”,為其注解作學(xué)習(xí)之意。在此,筆者仍?xún)A向于贊同后者。
對(duì)應(yīng)前后文,全句釋義即圣人學(xué)習(xí)常人所不學(xué)的東西,不會(huì)重蹈覆轍,去重復(fù)犯別人的過(guò)錯(cuò)。這指代帝王在學(xué)習(xí)的內(nèi)容和對(duì)象上相比常人有所超越。道生法,法生術(shù)。帝王學(xué)道,常人學(xué)術(shù)?!暗馈奔辞ё?nèi)f化之宗,“術(shù)”則不過(guò)普通的技巧。帝王學(xué)道,不陷于術(shù),即便學(xué)術(shù),也要以道馭術(shù),如此才能把握正道,實(shí)現(xiàn)工具與價(jià)值統(tǒng)一。老子同時(shí)也在勸誡帝王不要過(guò)分急功近利,最大的浪費(fèi)是決策的浪費(fèi),與其事后扼腕嘆息,不如在學(xué)習(xí)和謀劃的階段即打好堅(jiān)實(shí)的基礎(chǔ)。
其三,“以輔萬(wàn)物之自然而不敢為”。就此句的“自然”,池田知久將其解釋為“‘萬(wàn)物、百姓’以自身的力量,自律地自發(fā)地存在、變化”[13]。其作為狀態(tài)對(duì)象的客體是“萬(wàn)物”和“百姓”兩者。這一詮釋有其合理性,但人存續(xù)于天地間,事實(shí)上同樣可歸于“萬(wàn)物”的范疇。“萬(wàn)物”的概念一定程度上即包括了“百姓”在內(nèi)。是以,筆者傾向于認(rèn)為此處“自然”應(yīng)當(dāng)包括自然界的自然和人心、社會(huì)的自然兩個(gè)不同的層面。
圣人的非凡之處即在于其可以輔助自然界和社會(huì)順應(yīng)規(guī)律地發(fā)展而不妄為?!兜赖陆?jīng)》第十七章言:“太上,下知有之;其次,親而譽(yù)之;……悠兮,其貴言。功成事遂,百姓皆謂:‘我自然。’”可見(jiàn),老子所認(rèn)為的最卓越的統(tǒng)治者可使百姓僅僅是知曉其存在。其悠然且慎重于發(fā)號(hào)施令,以至事成之后百姓常以為自己所為皆是源于自身內(nèi)心的本愿,自身本便如此?!兜赖陆?jīng)》第二十三章開(kāi)篇將其進(jìn)一步精練地表述為:“希言自然?!薄百F言”和“希言”莫不是希望統(tǒng)治者減少政令的頒布,理解并竭力順應(yīng)自然萬(wàn)物的規(guī)律,施行“無(wú)為”之政。此處需明確,圣人既非萬(wàn)物主宰,也不能凌駕于萬(wàn)物的法則之上。王慶節(jié)就此指出:“老子將這種幫助、支持而又不干涉、強(qiáng)制他者的自己而然的情形稱(chēng)為‘輔自然’,并視之為自然概念的消極性意義的一個(gè)必要的方面。”[14]但是,通篇來(lái)看,老子所倡導(dǎo)的仍然是積極的“為”,是實(shí)踐和奮斗,只是以“無(wú)為”的思想原則來(lái)展開(kāi)作為,亦即順應(yīng)萬(wàn)物的規(guī)律作為。這是一種“為而不爭(zhēng)”的思想。借此我們可管窺西方和東方哲學(xué)的差異,西方普羅泰戈拉提出“人是萬(wàn)物的尺度”[15],東方莊子則認(rèn)為“天地與我并生,萬(wàn)物與我為一”[1]83。前者強(qiáng)調(diào)以人為中心,后者所代表的老莊思想則共同強(qiáng)調(diào)人與天地共生。
最后,回到本文最開(kāi)始的問(wèn)題,努力是否就一定會(huì)成功?答案顯然是否定的。于老子而言,成功需要成事者腳踏實(shí)地地由點(diǎn)滴小事逐步積累,且必須是向著正確的方向前進(jìn),如此方有達(dá)成質(zhì)變的可能。過(guò)程中,他們需前瞻性地預(yù)估可能出現(xiàn)的各種問(wèn)題,并為此搭建好制度的框架且準(zhǔn)備好預(yù)案。同時(shí),他們需時(shí)刻警惕已經(jīng)顯露出的微小問(wèn)題,哪怕是眼見(jiàn)勝利在望之時(shí),在問(wèn)題的初始階段將其解決,以避免不可挽回的敗局。這也就要求著成事者具備想常人所不能想,學(xué)常人所不學(xué)和順應(yīng)萬(wàn)物規(guī)律的能力。