高斯揚(yáng) 潘超（通訊作者） 韓卓鵬

（1.遼寧大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，遼寧 沈陽 110136；2.中國社會(huì)科學(xué)院大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，北京 102488）

技術(shù)理性批判是20世紀(jì)西方馬克思主義的重要議題，實(shí)證主義馬克思主義、結(jié)構(gòu)主義馬克思主義和新馬克思主義等各種學(xué)派都對(duì)技術(shù)理性展開過攻勢(shì)，其中最有影響的是以霍克海默、阿多諾、馬爾庫塞、弗洛姆和哈貝馬斯等人為代表的法蘭克福學(xué)派。這一學(xué)派是由法蘭克福社會(huì)研究所的成員構(gòu)成，代表人物眾多，著述豐富，不同于傳統(tǒng)純思辨批判的現(xiàn)代技術(shù)理性批判是其幾代人的人本主義哲學(xué)立場(chǎng)。技術(shù)理性批判是指通過反思現(xiàn)代資本主義社會(huì)和現(xiàn)代人在技術(shù)理性統(tǒng)治下的異化狀態(tài)，分析其產(chǎn)生的政治、文化等方面的條件，進(jìn)而探尋超越異化狀態(tài)的變革性思想。法蘭克福學(xué)派學(xué)者運(yùn)用社會(huì)學(xué)、馬克思主義歷史唯物主義和政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的分析方法，通過揭示被技術(shù)理性所統(tǒng)治的西方社會(huì)和人類，產(chǎn)生了獨(dú)具特色的技術(shù)理性批判思想。盡管法蘭克福個(gè)別學(xué)者的分析重點(diǎn)有所不同，觀點(diǎn)也存在差異，但他們的最終研究旨趣都指向了瓦解當(dāng)代資本主義異化的總體秩序，重建理想的人類社會(huì)。

一、法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想的理論淵源

法蘭克福學(xué)派的技術(shù)理性批判思想是由霍克海默和阿多諾提出的，由馬爾庫塞、哈貝馬斯和列斐伏爾發(fā)展的，主張“現(xiàn)代科學(xué)技術(shù)并非價(jià)值中立的，它也并非必然為人類造福，相反，技術(shù)理性只是一種統(tǒng)治理性，技術(shù)制造的世界是一個(gè)異化的世界”［1］74。該思想并非憑空產(chǎn)生，而是建立在對(duì)馬克思、韋伯和齊美爾等人的資本主義社會(huì)批判理論，尤其是馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判思路、韋伯關(guān)于資本主義社會(huì)合理化的分析和齊美爾的文化危機(jī)理論之上。

（一）馬克思對(duì)資本主義社會(huì)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判。霍克海默和阿多諾作為法蘭克福學(xué)派的創(chuàng)始人為其社會(huì)批判理論定下現(xiàn)實(shí)性的基調(diào)，“強(qiáng)調(diào)其批判理論不是康德純粹理性批判意義上的批判，而是馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)意義上的批判”［2］，是歷史唯物主義的批判。馬克思和恩格斯認(rèn)為，“在歷史上出現(xiàn)的一切社會(huì)關(guān)系和國家關(guān)系，一切宗教制度和法律關(guān)系，一切理論觀點(diǎn)，只有理解了每一個(gè)與之相應(yīng)的時(shí)代的物質(zhì)生活條件，并且從這些物質(zhì)條件中被引申出來的時(shí)候，才能理解?！保?］38政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判就是馬克思揭示資本主義社會(huì)科學(xué)技術(shù)二重性的有效武器。

馬克思利用國民經(jīng)濟(jì)學(xué)的前提，從資本主義社會(huì)的經(jīng)濟(jì)事實(shí)出發(fā)，通過分析科學(xué)技術(shù)對(duì)于資本主義社會(huì)的物質(zhì)生產(chǎn)方式的變革，揭示了科學(xué)技術(shù)并不是單獨(dú)存在的，而是融入了資本主義的社會(huì)結(jié)構(gòu)和社會(huì)基本矛盾。馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的高超之處在于展現(xiàn)了把握資本主義社會(huì)發(fā)展的整體思路。馬克思對(duì)資本主義社會(huì)的批判并沒有局限于資本主義社會(huì)的一個(gè)方面，而是深入到資本主義社會(huì)的整個(gè)結(jié)構(gòu)當(dāng)中，運(yùn)用社會(huì)基本矛盾、社會(huì)形態(tài)、社會(huì)結(jié)構(gòu)等分析要素，找到了影響資本主義社會(huì)發(fā)展的癥結(jié)——基于科學(xué)技術(shù)進(jìn)步而引起的社會(huì)化大生產(chǎn)和生產(chǎn)資料私人所有之間的矛盾。而對(duì)于徹底瓦解資本主義經(jīng)濟(jì)矛盾的主觀條件，馬克思提出了無產(chǎn)階級(jí)的階級(jí)意識(shí)。但在技術(shù)理性的統(tǒng)治下，具有革命的階級(jí)意識(shí)一經(jīng)產(chǎn)生，就會(huì)受到所處資本主義文化意識(shí)的侵?jǐn)_、消解和同化。因而必須清除資本主義技術(shù)理性對(duì)文化的遮蔽。從這個(gè)意義上說，技術(shù)理性批判是對(duì)馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的一種繼承。法蘭克福學(xué)派正是沿著馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判道路，揭露資本主義的現(xiàn)實(shí)社會(huì)狀況來否定資本主義，最終形成了技術(shù)理性批判思想。

（二）韋伯對(duì)資本主義社會(huì)“合理化”的分析。馬克斯·韋伯對(duì)資本主義“合理化”的分析是法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想產(chǎn)生的前提?！昂侠砘笔琼f伯對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)的基本判斷。韋伯認(rèn)為“合理化”是一種以效率和計(jì)算來實(shí)現(xiàn)目標(biāo)的理性思維方式，是資本主義社會(huì)區(qū)別于以往其他社會(huì)、西方文明區(qū)別于其他文明的顯著特征。古巴比倫的天文學(xué)缺少數(shù)學(xué)基礎(chǔ)，印度的幾何學(xué)、自然科學(xué)和化學(xué)欠缺理性證明、科學(xué)實(shí)驗(yàn)和生化學(xué)基礎(chǔ)，中國的史學(xué)缺乏就事論事的思維方式，因此即便這些社會(huì)曾經(jīng)產(chǎn)生過先進(jìn)的技術(shù)，但是它們卻沒有隨著歷史的大潮進(jìn)入現(xiàn)代社會(huì)。而“只有在西方，‘科學(xué)’才發(fā)展到一個(gè)我們今日視為‘普遍有效’的程度”［4］1，正是在“合理化”的作用下，西方社會(huì)才發(fā)展為現(xiàn)代資本主義社會(huì)，進(jìn)入迅速變革的社會(huì)歷史時(shí)期。

韋伯指出，資本主義社會(huì)“合理化”的實(shí)質(zhì)就是“袪魅”。所謂“祛魅”是指在普遍有效的科學(xué)理性面前，原本神秘而有魅力的東西都變得可被衡量和計(jì)算了，它們失去了以往的光輝?！办铟取笔琴Y本主義的特性，“只要人們想知道，他任何時(shí)候都能夠知道；從原則上說，再也沒有什么神秘莫測(cè)、無法計(jì)算的力量在起作用，人們可以通過計(jì)算掌握一切”［5］29?！靶狑取本哂袃煞矫娴淖饔茫阂环矫?，它進(jìn)一步與科學(xué)技術(shù)相結(jié)合，推動(dòng)了社會(huì)的進(jìn)步；另一方面，它在科學(xué)技術(shù)的運(yùn)用過程中產(chǎn)生了工具理性與價(jià)值理性的矛盾，并且這種矛盾已經(jīng)蔓延到整個(gè)資本主義社會(huì)結(jié)構(gòu)當(dāng)中。對(duì)此，韋伯指出，“我們這個(gè)時(shí)代，因?yàn)樗?dú)有的理性化和理智化，最主要的是因?yàn)槭澜缫驯怀?，它的命運(yùn)便是，那些終極的、最高貴的價(jià)值，已從公共生活中銷聲匿跡。”［5］48

韋伯的上述分析，揭示了科學(xué)技術(shù)在推動(dòng)資本主義社會(huì)發(fā)展過程中的二重性，即進(jìn)步性和破壞性?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z肯定了這種思路，將其貫徹在了對(duì)資本主義社會(huì)的技術(shù)理性批判中。

（三）齊美爾對(duì)資本主義文化危機(jī)的觀點(diǎn)。文化危機(jī)是齊美爾對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)技術(shù)理性問題在文化方面的病理性診斷，這種診斷給予霍克海默和阿多諾批判資本主義技術(shù)理性的獨(dú)特視角。齊美爾認(rèn)為，資本主義社會(huì)技術(shù)理性發(fā)展直接帶來了無法克服的文化危機(jī)。一種和諧的社會(huì)形式本應(yīng)以生命哲學(xué)作為基礎(chǔ)，將保障個(gè)體的生命和保障個(gè)體生命的形式作為構(gòu)成因素。但生命和形式落實(shí)到資本主義文化中，卻呈現(xiàn)出一種悖論性結(jié)構(gòu)，即保障個(gè)體生命的外在客觀文化壓抑并支配了以人類為中心的主觀文化。在技術(shù)理性的膨脹下，以科學(xué)技術(shù)、法律、藝術(shù)為代表的客觀文化按照其自身的邏輯和標(biāo)準(zhǔn)發(fā)展，超出了主觀文化的吸納能力。而主觀文化在其面前，不僅喪失了自由、自主的能力，而且“個(gè)人的能力和思維在我們?nèi)遮叿睒s的文化面前甘拜下風(fēng)”［6］96。齊美爾將這種現(xiàn)象稱為現(xiàn)代文化的悲劇理論。

齊美爾認(rèn)為，現(xiàn)代資本主義社會(huì)客觀文化支配主觀文化的根源是資本主義貨幣經(jīng)濟(jì)。資本主義貨幣經(jīng)濟(jì)受技術(shù)理性的主導(dǎo)。在資本主義技術(shù)理性的統(tǒng)治下，高度細(xì)致和專業(yè)的勞動(dòng)分工造成勞動(dòng)者與勞動(dòng)產(chǎn)品、勞動(dòng)工具以及自己的勞動(dòng)過程相分離，而勞動(dòng)者最后獲得的只有和他勞動(dòng)相匹配的貨幣等價(jià)物，貨幣便成為主導(dǎo)生產(chǎn)和消費(fèi)的根本動(dòng)力。這種經(jīng)濟(jì)規(guī)律在文化層面的反映就是主體被基于工具理性的貨幣經(jīng)濟(jì)所支配，這種支配就意味著，現(xiàn)代人的生命意義在資本主義貨幣經(jīng)濟(jì)的統(tǒng)攝下發(fā)生了變化，“在內(nèi)心中，貨幣從一種純粹的手段和前提條件成長(zhǎng)為最終的目的”［7］10，貨幣和金錢成為現(xiàn)代人的終極追求。在精于計(jì)算的理性主義人格加持下，這種以追求金錢的生命意義將現(xiàn)代人變得疲憊和麻木，對(duì)于貨幣主宰的現(xiàn)代社會(huì)無力也不能反抗。

齊美爾的上述理論作為霍克海默和阿多諾技術(shù)理性批判的切入點(diǎn)，它使以技術(shù)理性為主導(dǎo)、金錢至上為目標(biāo)的現(xiàn)代文化成了技術(shù)理性批判思想的目標(biāo)。但是霍克海默和阿多諾的批判并沒有完全停留在資本主義技術(shù)理性的文化表現(xiàn)領(lǐng)域，而是深入到資本主義技術(shù)理性產(chǎn)生的思想根源和社會(huì)機(jī)理方面，展現(xiàn)了現(xiàn)代人無可選擇、無處逃脫的生存困境。

二、法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想的批判向度

吸收了馬克思的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判、韋伯對(duì)資本主義社會(huì)的“合理化”分析和齊美爾關(guān)于資本主義文化危機(jī)的觀點(diǎn)，法蘭克福學(xué)派形成了獨(dú)特的技術(shù)理性批判思想。該思想的主要內(nèi)容是技術(shù)理性宰制了當(dāng)代資本主義社會(huì)，而身處其中的現(xiàn)代人失去了自我確定權(quán)，陷入生存困境，成為被技術(shù)理性所宰割的“沉默羔羊”。

（一）技術(shù)理性橫行的根源是現(xiàn)代啟蒙理性的結(jié)構(gòu)失衡?；艨撕Ｄ桶⒍嘀Z認(rèn)為，技術(shù)理性批判思想需要發(fā)掘和論證現(xiàn)代資本主義社會(huì)技術(shù)理性異化的根源?，F(xiàn)代資本主義社會(huì)的文化之根來自近代歐洲的啟蒙運(yùn)動(dòng)，而現(xiàn)代資本主義社會(huì)技術(shù)理性異化來自現(xiàn)代啟蒙理性的結(jié)構(gòu)失衡。從內(nèi)涵來看，現(xiàn)代歐洲啟蒙運(yùn)動(dòng)中的啟蒙理性以科學(xué)技術(shù)的發(fā)展為支撐，強(qiáng)調(diào)知識(shí)力量和理性至上，其目標(biāo)是要實(shí)現(xiàn)人的自我確定權(quán)。面對(duì)這一內(nèi)涵，霍克海默指出，啟蒙理性的結(jié)構(gòu)在發(fā)展之初處于平衡狀態(tài)，即現(xiàn)代歐洲人在相信啟蒙理性無限力量的同時(shí)，強(qiáng)調(diào)“包含內(nèi)在局限的啟蒙理性能夠打破和否定自身從而回到自身的含義”［8］，即啟蒙理性具有自反性，能夠反思自身，剔除自身的負(fù)面影響。但隨著現(xiàn)代資本主義社會(huì)的急速發(fā)展，啟蒙理性的良性循環(huán)被破壞。啟蒙理性不斷自我膨脹，逐漸打破了啟蒙理性既有的自我否定和反思規(guī)律，使其僅僅呈現(xiàn)為科學(xué)技術(shù)的理性狂妄。歐洲人在這種失衡的啟蒙理性作用下，失去了對(duì)自己的內(nèi)在限度和局限性進(jìn)行否定和修正的能力，喪失了主體對(duì)于客體本應(yīng)保持的敬畏，開始以人類中心主義來改變世界、主宰世界，甚至展現(xiàn)出了一種“征服整個(gè)現(xiàn)實(shí)、自然和社會(huì)的朝氣勃勃的傾向”［9］93。

啟蒙理性在這一過程中發(fā)展為單向度的工具理性。它將有生命的個(gè)體看作普通的數(shù)字符號(hào)，將活生生的經(jīng)驗(yàn)知識(shí)變成絕對(duì)性的量化公式，將現(xiàn)代社會(huì)變成只講目的和效率的冰冷牢籠，“對(duì)于啟蒙來說，任何不符合計(jì)算和功利規(guī)則的東西都是可疑的”［10］79。甚至在其主導(dǎo)下，技術(shù)理性成為資本主義社會(huì)的唯一規(guī)律。技術(shù)理性使現(xiàn)代人變成了只講求目的而忘卻價(jià)值的存在，使其“隨著生產(chǎn)的發(fā)展與機(jī)器的普及，必將有一部分人淪為機(jī)器的附庸，而另一部分人則可以控制機(jī)器，乃至控制剩余的人”［11］。

（二）技術(shù)理性統(tǒng)治下資本主義社會(huì)的全面異化。當(dāng)技術(shù)理性不斷發(fā)展為強(qiáng)有力的社會(huì)規(guī)則時(shí)，技術(shù)理性便成為新的統(tǒng)治形式，使得資本主義的各個(gè)領(lǐng)域都發(fā)生異化。

馬爾庫塞指出，技術(shù)理性“不是作為能與其社會(huì)和政治后果隔絕開來的純粹儀器的總和，而是作為一個(gè)先驗(yàn)的決定著這些手段的生產(chǎn)及使用和發(fā)揮這些手段之作用的操作系統(tǒng)在運(yùn)轉(zhuǎn)”［12］6。這就是說，技術(shù)理性作為人類的造物，在資本主義社會(huì)條件下成了資本統(tǒng)治個(gè)人和社會(huì)的新形式。技術(shù)理性統(tǒng)治為資本主義社會(huì)生產(chǎn)出巨大的物質(zhì)財(cái)富，在一定程度上滿足了人們的物質(zhì)需要。但在創(chuàng)造出所謂富足而自由的現(xiàn)代生活的同時(shí)，也構(gòu)建出了新的社會(huì)控制機(jī)制，即科學(xué)技術(shù)是萬能的，不經(jīng)過科技審閱的東西都是不值得信任的。這種機(jī)制在資本增值規(guī)律的作用下，成了控制、壓抑人的“新工具”。它以社會(huì)控制的面貌出現(xiàn)，而“社會(huì)控制就是在它所產(chǎn)生的新的社會(huì)需要中得以穩(wěn)定的”［12］9。技術(shù)理性的效率性和功利性原則讓本應(yīng)彰顯人類價(jià)值的文化失去獨(dú)立性，淪為服從于技術(shù)和資本的文化生產(chǎn)體系，“它們稱自己為工業(yè)，而且它們的總經(jīng)理所宣布的收入數(shù)字，就已經(jīng)反映出它們的產(chǎn)品不再具有社會(huì)必要性了”［13］113。霍克海默指出，在量化原則的支配下，“文化工業(yè)只承認(rèn)效益，它破壞了文化作品的反叛性”［13］117，文化作品按照特定的指令在生產(chǎn)流水線上被批量復(fù)制出來，成為沒有個(gè)性和反叛的齊一化商品，服從于資本和技術(shù)的邏輯。

（三）技術(shù)理性統(tǒng)治下現(xiàn)代人的生存困境。法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判的最終旨趣是揭示現(xiàn)代人的生存困境。與西方自由主義者強(qiáng)調(diào)的資本主義的發(fā)展推動(dòng)了人類社會(huì)進(jìn)步，實(shí)現(xiàn)了人類發(fā)展的觀點(diǎn)相比，法蘭克福學(xué)派的學(xué)者認(rèn)為“資本主義進(jìn)步的法則寓于這樣一個(gè)公式：技術(shù)進(jìn)步=社會(huì)財(cái)富的增長(zhǎng)（即國民生產(chǎn)總值的增長(zhǎng)）=奴役的擴(kuò)展”［14］165。技術(shù)理性統(tǒng)攝下的現(xiàn)代資本主義社會(huì)對(duì)人類的壓抑更為猛烈，技術(shù)理性造成了現(xiàn)代人更為壓抑的生存困境。

原因在于，現(xiàn)代人在資本主義生產(chǎn)和再生產(chǎn)過程中的各個(gè)環(huán)節(jié)都被歸置于資本和技術(shù)的邏輯之下。在生產(chǎn)領(lǐng)域中，整個(gè)生產(chǎn)系統(tǒng)都是按照技術(shù)理性，如機(jī)器設(shè)備的指令進(jìn)行作業(yè)，而勞動(dòng)者只是生產(chǎn)系統(tǒng)的“螺絲釘”。技術(shù)理性的工具化傾向使機(jī)器不斷得以精進(jìn)，而“螺絲釘”卻隨時(shí)都有被先進(jìn)機(jī)器所取代的風(fēng)險(xiǎn)。同時(shí)，機(jī)器原本是主體用來改造客體的工具，但在技術(shù)理性的統(tǒng)攝下卻變成了取代主體的勢(shì)力。馬爾庫塞指出，“技術(shù)進(jìn)步就會(huì)超出必需的領(lǐng)域，在這個(gè)領(lǐng)域中它曾作為統(tǒng)治和剝削的工具并因而限制了它的合理性?！保?2］14技術(shù)理性的發(fā)展，使得勞動(dòng)者不得不自覺服從和聽命于機(jī)器的命令。在流通領(lǐng)域，社會(huì)化大分工的發(fā)展使現(xiàn)代人生活在充裕的商品世界中，人們對(duì)各種類型和各層次商品的選擇越來越多。但由于受技術(shù)理性支配的資本在生產(chǎn)商品之前就已經(jīng)對(duì)不同收入群體的商品購買者作出了精確的計(jì)算和預(yù)判，因而看似人們可以通過自己的喜好來購買商品，實(shí)際上還是會(huì)自覺地遵循資本的預(yù)先計(jì)劃去購買資本為自己量身打造的最合適的商品?？杀氖乾F(xiàn)代人并未察覺到自己已經(jīng)被層次化的商品所控制，而是始終在追逐更高層次商品的資本圈套中掙扎。

此外，技術(shù)理性通過文化工業(yè)體系將現(xiàn)代人禁錮在虛假的幸福意識(shí)里，迫使他們認(rèn)同和屈服于資本主義社會(huì)文化。文化產(chǎn)品按照工業(yè)化批量生產(chǎn)模式被制造出來，文化工業(yè)向大眾灌輸提前篩選和刻畫好的文化產(chǎn)品來營造資本主義社會(huì)的“富足”和“自由”景象。現(xiàn)代人受其影響，被其誤導(dǎo)，喪失了判斷的能力。霍克海默指出，“文化工業(yè)的每一個(gè)運(yùn)動(dòng)，都不可避免地把人們?cè)佻F(xiàn)為整個(gè)社會(huì)所需要塑造出來的那種樣子?！保?3］118更為糟糕的是，現(xiàn)代人無法逃避和反叛龐大的文化工業(yè)體系，他們只能接受而沒有別的選擇。在文化工業(yè)的籠罩下個(gè)人的獨(dú)立思考和對(duì)現(xiàn)實(shí)的質(zhì)疑意味著對(duì)現(xiàn)存秩序的不順從，這會(huì)面臨著被現(xiàn)存社會(huì)排擠和道德輿論唾棄的危險(xiǎn)。在這樣的虛假社會(huì)環(huán)境下，對(duì)危險(xiǎn)的害怕與規(guī)避逐漸使現(xiàn)代人保持沉默，對(duì)現(xiàn)存問題反抗的無效性最終使現(xiàn)代人自愿成為被宰割的“羔羊”。正如霍克海默所說，“在虛假的社會(huì)，嘲笑幸福被看作一種病態(tài)，是完全沒有意義的。”［13］132因此，現(xiàn)代人在這種境遇下只能放棄自我，與現(xiàn)存社會(huì)保持一致?，F(xiàn)代人的生存悲哀就是蜷縮在虛假的“幸福鄉(xiāng)”里不知也不愿知道真實(shí)的社會(huì)狀況和真實(shí)的自我。

三、法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想所提出的理性重建

法蘭克福學(xué)派對(duì)于技術(shù)理性異化并非只是單純的思想批判，而是要通過批判最終落腳于對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)進(jìn)行“否定性”的思想重建。重建是通過不同的學(xué)者來完成，既有阿多諾打破傳統(tǒng)形而上學(xué)思維的否定辯證法，又有哈貝馬斯強(qiáng)調(diào)的交往理性和共識(shí)機(jī)制，還有列斐伏爾推崇的日常生活的總體性革命。

（一）建構(gòu)否定的辯證法。面對(duì)技術(shù)理性統(tǒng)攝下的當(dāng)代資本主義社會(huì)，阿多諾指出，既然啟蒙理性的結(jié)構(gòu)失衡是技術(shù)理性控制當(dāng)代資本主義社會(huì)的原因，那么從這種失衡的結(jié)構(gòu)出發(fā)必然可以找到解決方法。阿多諾指出，導(dǎo)致啟蒙理性結(jié)構(gòu)失衡的是傳統(tǒng)形而上學(xué)的同一性思維。這一思維是以概念為基礎(chǔ)建構(gòu)起一個(gè)先驗(yàn)的知識(shí)體系，同時(shí)將事物的差異和個(gè)性進(jìn)行單一化和概念化的處理。這就使主體和客體對(duì)立起來，使一方具有了控制另一方的絕對(duì)權(quán)力，從而打破了啟蒙理性主客相互作用的平衡，使之轉(zhuǎn)化為一種一方壓制另一方的失衡性結(jié)構(gòu)，導(dǎo)致了技術(shù)理性對(duì)于當(dāng)代資本主義社會(huì)的單向度控制。

若想超越技術(shù)理性對(duì)于當(dāng)代資本主義社會(huì)的主宰，就必須堅(jiān)決反對(duì)傳統(tǒng)形而上學(xué)所追求的同一性思維。同一性閹割了啟蒙理性中主體和客體的關(guān)系，生成了一種統(tǒng)治邏輯。事實(shí)上，主體和客體都具有否定維度，主體只有在不斷反思和否定非主體（主體內(nèi)化客體的結(jié)果）時(shí)才成為主體，客體只有在反思和否定主體建構(gòu)的東西時(shí)才成為客體，因而主體和客體應(yīng)該處于一種相互作用，并且彼此獨(dú)立的狀態(tài)。阿多諾指出，唯有運(yùn)用否定的辯證法，才能超越技術(shù)理性的強(qiáng)制支配，重建主客平衡的啟蒙世界。否定的辯證法是指主體在運(yùn)用概念去把握客體時(shí)，客體并不能完全符合概念的規(guī)范。當(dāng)“被概念把握的東西不能完全進(jìn)入概念之中”［15］，概念不能同一化概念所指稱的客體時(shí)，概念就陷入矛盾中，而矛盾就是否定。因此，真正的辯證法是否定的辯證法，它代表了“主體與客體的非同一，概念與對(duì)象的非同一”［16］。只有否定的辯證法才能瓦解技術(shù)理性的強(qiáng)制同一性邏輯，還原主客相互作用的平衡狀態(tài)，解放被技術(shù)理性壓抑的資本主義社會(huì)。在阿多諾的設(shè)想下，以否定辯證法為哲學(xué)基礎(chǔ)重建起來的世界擁有“星叢”式的理想圖景，任何事物都是獨(dú)立自由的存在，不存在等級(jí)和壓制，整個(gè)世界處于“非同一性”的和諧穩(wěn)定狀態(tài)。

（二）建立交往理性和共識(shí)機(jī)制。如果說阿多諾用否定的辯證法找到了重建技術(shù)理性世界的思想核心，那么哈貝馬斯則用交往理性和共識(shí)機(jī)制，來超越技術(shù)理性主宰的全面異化的現(xiàn)代資本主義社會(huì)。哈貝馬斯指出，啟蒙理性的失衡造成工具理性的單向度發(fā)展而遮蔽了價(jià)值理性，這種遮蔽體現(xiàn)在社會(huì)歷史中就是勞動(dòng)的“合理化”導(dǎo)致了交往行為的“不合理化”。所謂勞動(dòng)的合理化是指，出于資本增值的需要，技術(shù)理性成為控制勞動(dòng)的工具，勞動(dòng)主體按照技術(shù)規(guī)則操縱客體、改變客體使勞動(dòng)行為不斷合乎資本的目的，成為“合理化”的工具行為。在技術(shù)理性的籠罩下，人們將目的和效益作為前提法則，崇拜技術(shù)和商品，沉醉于商品拜物教世界，將在勞動(dòng)中的自己和他人也看成了物。哈貝馬斯認(rèn)為只有重拾勞動(dòng)主體的尊嚴(yán)，用作為主體的人的交往取代作為客體的工具勞動(dòng)，才能消除技術(shù)理性造成的危機(jī)。

哈貝馬斯指出，若想修復(fù)單向度的技術(shù)理性世界必須重拾主體的自反性，使“主體—主體”結(jié)構(gòu)取代“主體—客體”結(jié)構(gòu)成為社會(huì)歷史發(fā)展的核心，這就需要建立一個(gè)以交往理性為基礎(chǔ)、以語言為媒介和以共識(shí)為目標(biāo)的交往行為機(jī)制。在這種自由和諧的機(jī)制中，主體擺脫了工具理性的束縛，主體和主體可以在一個(gè)沒有經(jīng)濟(jì)、技術(shù)理性因素干擾的理想的言語情境中用平等的話語論辯達(dá)成一致的共識(shí)理解。而主體之間的相互理解必將打破技術(shù)理性“站在另一個(gè)階級(jí)一邊，壓制局部的解放需要，而且損害人類要求解放的利益本身”［17］111的現(xiàn)代理性悲劇。

（三）進(jìn)行日常生活的總體性革命。列斐伏爾認(rèn)為，超越技術(shù)理性統(tǒng)治的悲觀基調(diào)最終要落實(shí)到日常生活的領(lǐng)域當(dāng)中。因?yàn)?，“日常生活在某種意義上是一種剩余物”［18］90，是用來填補(bǔ)各種高級(jí)活動(dòng)后留下的技術(shù)真空的邊際工具，代表一種重復(fù)單調(diào)的生活狀態(tài)。但這種“單調(diào)”具有雙重意義，一方面，在現(xiàn)代社會(huì)中，日常生活與重復(fù)的生活和機(jī)器的運(yùn)作聯(lián)系，是技術(shù)理性控制個(gè)體生活的極端表現(xiàn)；另一方面，日常生活的單調(diào)性展示了技術(shù)理性對(duì)人的控制已經(jīng)到了令人窒息的地步，必須改造日常生活才能超越技術(shù)理性，才能找到真實(shí)的、涅槃重生的鮮活自我。

因此，列斐伏爾強(qiáng)調(diào)要對(duì)日常生活進(jìn)行總體性革命。這種總體性革命是指通過深入個(gè)體生活的各個(gè)微小的斷面，將生活的細(xì)節(jié)與資本主義的整個(gè)制度聯(lián)系在一起，進(jìn)而通過消除異化，實(shí)現(xiàn)人性的復(fù)歸。日常生活的總體性革命展現(xiàn)了超越技術(shù)理性對(duì)日常生活支配的道路。這種道路依靠發(fā)掘日常生活的矛盾和沖突，進(jìn)而“把哲學(xué)運(yùn)用到實(shí)踐、人體、游戲、賭博和人類其他活動(dòng)方面”［19］399來完成。這不僅呈現(xiàn)了日常生活中蘊(yùn)含的生存真理，“從而改變陳舊過時(shí)的哲學(xué)研究方法”［19］399，而且將日常生活從技術(shù)理性控制個(gè)體的領(lǐng)域變成個(gè)體超越控制的戰(zhàn)場(chǎng)，變成了喚醒人類主體意識(shí)的最直接的領(lǐng)域，變成了變革技術(shù)理性主宰最深刻的空間。

四、法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想之評(píng)析

綜觀法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想，可以發(fā)現(xiàn)，法蘭克福學(xué)派的技術(shù)理性批判思想以結(jié)構(gòu)失衡的現(xiàn)代啟蒙理性為出發(fā)點(diǎn)，通過批判技術(shù)理性對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)的全面宰制，呈現(xiàn)了現(xiàn)代人的生存困境。而變革以上狀況，法蘭克福學(xué)者寄望于否定辯證法、交往理性、共識(shí)機(jī)制，以及日常生活的總體性革命。

法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想的優(yōu)長(zhǎng)之處在于，它深入到現(xiàn)代資本主義社會(huì)的文化基礎(chǔ)層面，揭露了啟蒙理性走向自身對(duì)立的反噬特性，批判了被這一精神主宰的技術(shù)理性社會(huì)，展現(xiàn)了人在自動(dòng)化機(jī)器和文化工業(yè)體系等多重控制下的異化狀態(tài)。其思想可以說是對(duì)馬克思主義理論的補(bǔ)充和發(fā)展，這也是它能夠在20世紀(jì)眾多批判思潮中風(fēng)光無限的重要原因。但是，它沒有深入挖掘技術(shù)理性背后的資本主義內(nèi)在矛盾，沒有像馬克思那樣進(jìn)行資本主義社會(huì)結(jié)構(gòu)的細(xì)致分析，因此始終沒有找到矛盾產(chǎn)生的實(shí)質(zhì)性原因，而只能算是對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)的道德批判。

盡管法蘭克福學(xué)派幾代人批判技術(shù)理性的最終旨趣都指向了重建理想社會(huì)，但他們并未找到真正能夠消除技術(shù)理性異化的解放道路。比如，阿多諾的重建思想落腳于文化根基，試圖用非同一性的否定的辯證法代替同一性的傳統(tǒng)形而上學(xué)，但一味強(qiáng)調(diào)絕對(duì)否定反而陷入了僵化的形而上學(xué)，最終在造反運(yùn)動(dòng)中燃燒了自己也證實(shí)了否定辯證法并非光明之路。哈貝馬斯則是借交往理性和共識(shí)機(jī)制來克服技術(shù)理性的影響，但理想的交往情景和普遍的共識(shí)是難以實(shí)現(xiàn)的，因而他的交往理性機(jī)制只能說是一種缺乏實(shí)質(zhì)內(nèi)容的理性構(gòu)想。另外，列斐伏爾重建日常生活的努力離開了對(duì)于資本主義社會(huì)基本矛盾的分析，也是一條充滿浪漫氣息的“烏托邦”之路?？梢哉f，缺乏真正的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)分析是法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想的通病，也正是這點(diǎn)使法蘭克福學(xué)派技術(shù)理性批判思想只能被視為是對(duì)現(xiàn)代資本主義社會(huì)的現(xiàn)象分析，而非本質(zhì)研究。