許 結(jié)

(南京大學(xué) 文學(xué)院， 江蘇 南京 210093)

對(duì)《莊子》一書的文學(xué)研究，前人嘗從創(chuàng)作與批評(píng)兩端分論之。就創(chuàng)作而論，或言其語言風(fēng)格，如“《莊子》文章善用虛，以其虛而虛天下之實(shí)”(1)李塗：《文章精義》，陳骙、李塗：《文則文章精義》，劉明暉校點(diǎn)，北京：人民文學(xué)出版社，1960年，第59頁。；或言其行文境界，如“莊周之文如飛天仙人，絕世聰明語，不容第二人道得”(2)姚范：《援鶉堂筆記》，《續(xù)修四庫(kù)全書》第1149冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2002年，第112頁。。就批評(píng)而論，或言其思路見識(shí)，如“莊子善議論，見識(shí)高妙，機(jī)軸圓活，情性滑稽。故肆口妄言亦妙，緘口不言亦妙，開口正言亦妙”(3)陳繹曾：《文筌》，《續(xù)修四庫(kù)全書》第1713冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2002年，第501-502頁。；或言其為文旨意，如“學(xué)《莊子》，得其飄忽易，得其峭刻難，得其奇肆易，得其沉著難，此固當(dāng)于神氣意趣間辨之”(4)吳鋌：《文翼》，余祖坤編：《歷代文話續(xù)編(中)》，南京：鳳凰出版社，2013年，第595頁。。然論莊者，多贊其恣肆邈絕、洸洋奇縱，有“莊周、李白，神于文者也，非工于文者所及也”(5)楊慎撰、豐家驊校證：《丹鉛總錄校證》，北京：中華書局，2019年，第1050頁。的說法，似乎難以捉摸。緣此，又有駁正之論，如劉熙載《藝概·文概》認(rèn)為：“莊子文看似胡說亂說，骨里卻盡有分?jǐn)?shù)。彼固自謂猖狂妄行而蹈乎大方也,學(xué)者何不從蹈大方處求之？”(6)劉熙載：《藝概》，上海：上海古籍出版社，1978年，第7頁?！暗复蠓健币庵冈趯?shí)處求，即求真于誕，求實(shí)于玄。體示于文法，何良俊《四友齋叢說·論文》謂：“莊子云：‘文滅質(zhì)，博溺心?！苏勎闹钜病！?7)何良?。骸端挠妖S叢說》，北京：中華書局，1959年，第203頁。此已落實(shí)到“句意”說“文”。倘沿著這一思路品讀《莊子》，就會(huì)發(fā)現(xiàn)大量的體道詞語與為文之法相通，而關(guān)注其中的文論意涵及其構(gòu)建作用，似可為莊文研究拓開一新的面向。

一、莊子詞語的文學(xué)回響

《莊子》一書以“體道”為目的，如內(nèi)七篇可分三層次：第一層次是《逍遙游》、《齊物論》、《養(yǎng)生主》三篇，以“游”為中心、以“齊物”為破執(zhí)方法、以“養(yǎng)神”為“養(yǎng)生”之本，以確立主體生命即“道”的核心；第二層次是《人間世》、《德充符》兩篇，突出現(xiàn)實(shí)與理想的隔離，由現(xiàn)實(shí)的困頓轉(zhuǎn)向理想的自由意志(道)；第三層次是《大宗師》、《應(yīng)帝王》兩篇，從自然觀的天人合一、人生觀的死生如一、政治論的無為而為以述“道”。而其外篇、雜篇諸章，也是圍繞“體道”遍設(shè)寓言，展開議論。正因?yàn)榍f子擅于論道，所以圍繞其說也出現(xiàn)了大量的體道詞語，而且潛入后世眾多文學(xué)創(chuàng)作與批評(píng)。

首先值得一提的是，作為中國(guó)古代第一部文論著作的劉勰的《文心雕龍》，對(duì)《莊子》文章在文體論的意義上并無評(píng)價(jià)，僅有《諸子》篇“莊周述道以翱翔”、《論說》篇“莊周齊物，以論為名”的描述，但在探討文學(xué)創(chuàng)作風(fēng)格時(shí)，卻大量引用《莊子》詞語。茲略舉數(shù)例：《通變》“綆短者銜渴”，用《莊子·至樂》“綆短者不可以汲深”語；《定勢(shì)》“枉轡學(xué)步，力止襄(壽)陵”，用《莊子·秋水》“子獨(dú)不聞壽陵馀子之學(xué)行于邯鄲與？未得國(guó)能，又失其故行矣”語；《熔裁》“駢拇枝指……文之疣贅”、“精論要語，極略之體；游心竄句，極繁之體”，用《莊子·駢拇》“駢于辯者，累瓦結(jié)繩竄句，游心于堅(jiān)白同異之間”語；《麗辭》“事或孤立，莫與相偶，是夔之一足，趻踔而行”，用《莊子·秋水》“夔謂蚿曰：‘吾以一足趻踔而行’”語；《養(yǎng)氣》“或慚鳧企鶴……有似尾閭之波”，用《莊子·駢拇》“鳧脛雖短，續(xù)之則憂；鶴脛雖長(zhǎng)，斷之則悲”、《秋水》“尾閭泄之，不知何時(shí)已而不虛”語；《情采》則直謂“莊周云‘辯雕萬物’，謂藻飾也”。至于論創(chuàng)作構(gòu)思與想象的《神思》，劉勰開篇之界定“古人云：‘形在江海之上，心存魏闕之下?！袼贾^也”，即取之《莊子·讓王》“中山公子牟謂瞻子曰：‘身在江海之上，心居乎魏闕之下，奈何？’”其論“神思”之“玄解之宰，尋聲律而定墨；獨(dú)照之匠，窺意象而運(yùn)斤”，又分別引用《莊子·養(yǎng)生主》“古者謂是帝之縣解”與《徐無鬼》“匠石運(yùn)斤成風(fēng)”之語(8)詳見劉勰著、范文瀾注：《文心雕龍注》，北京：人民文學(xué)出版社，1958年，第308、327、519、532、543、589、646-647、537、493頁；王先謙：《莊子集解》，王先謙、劉武撰：《莊子集解莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，沈嘯寰點(diǎn)校，北京：中華書局，1987年，第152、147、78、145、78、139、256、31、215頁。。如此頻繁地借用《莊》“語”以評(píng)文論藝，足見其間文法的默契。

從文學(xué)的創(chuàng)作看對(duì)《莊子》詞語的運(yùn)用，同樣具有批評(píng)的意味。例如《莊子》中一些常見的體道詞語，如“昭曠”、“混冥”、“神遇”、“坐忘”、“坐馳”、“心齋”、“語極”、“忘適”、“朝徹”、“外物”等，經(jīng)常出現(xiàn)在后世文學(xué)作品中。司馬遷《史記·魯仲連鄒陽列傳》載鄒陽《獄中上梁王書》云：“秦信左右而殺，周用烏集而王。何則？以其能越攣拘之語，馳域外之議，獨(dú)觀于昭曠之道也。”(9)司馬遷：《史記》，北京：中華書局，1959年，第2477頁?！罢褧纭?晉朝諱“昭”改寫“照曠”)即莊子論道語，這里喻指氣度寬弘、豁達(dá)。謝靈運(yùn)《富春渚》云“懷抱既昭曠，外物徒龍?bào)丁?10)黃節(jié)撰：《謝康樂詩(shī)注鮑參軍詩(shī)注》，北京：中華書局，2008年，第57頁。，連用莊子詞語“照曠”、“外物”擬喻胸襟曠達(dá)、物事不攖，以展示澄懷清明的詩(shī)境。又如“混冥”，亦莊子體道的詞語與境界，《淮南子·俶真訓(xùn)》用其詞并敘其事謂“古之人有處混冥之中，神氣不蕩于外，萬物恬漠以愉靜”(11)劉文典撰、馮逸等點(diǎn)校：《淮南鴻烈集解》，北京：中華書局，2013年，第48頁。。這種人生理境在文士筆下反復(fù)出現(xiàn)，如柳宗元《南岳彌陀和尚碑》贊述云“虛無混冥道乃融，圣神無跡示教功”(12)柳宗元撰、尹占華等校注：《柳宗元集校注》，北京：中華書局，2013年，第456頁。，即以“混冥”為道的至高境界。而上列其他詞語，在歷代詩(shī)作中屬常見，茲舉數(shù)例：

“精義思朝徹”(皎然《妙喜寺達(dá)公禪齋寄李司直公孫房都曹德裕從事方舟顏武康士騁四十二韻》)；

“既適又忘適”(白居易《隱幾》)；

“回念入坐忘”(白居易《送兄弟回雪夜》)；

“撫事如神遇”(溫庭筠《過孔北海墓二十韻》)；

“絕境坐馳高興動(dòng)”(韓維《和永叔思滁州幽谷》)；

“何當(dāng)危坐學(xué)心齋”(蘇軾《泛舟城南會(huì)者五人分韻賦詩(shī)得人皆苦炎字》之二)；

“語極長(zhǎng)唏噓”(蘇轍《送表弟程之元知楚州》)；

“坐馳芍藥心先醉”(王之道《次韻蔡永叔雙頭芍藥》)；

“終日坐忘對(duì)燕幾”(陸游《題唐執(zhí)中書樓》)；

“莫把坐忘成坐馳”(樓鑰《次仲舅韻寄拙庵》)；

“語極情生爵婁揮”(魏了翁《次李肩吾送安恕父回長(zhǎng)沙韻》)；

“笑指僧趺亦坐馳”(莊昶《書東山草堂扁》)；

“心齋惟對(duì)古人書”(趙翼《歲暮雜詩(shī)》之一)。

上列詩(shī)句雖然只是借用《莊子》中的成語，但融織于詩(shī)人思理與意境的創(chuàng)造，顯然具有某種品味的提升，以及有意識(shí)的批評(píng)。

詩(shī)歌創(chuàng)作引用《莊》語甚多，文賦寫作亦然。例如吳承恩《壽儉庵楊公序》有云“既生材以資時(shí)須，復(fù)葆真以收身效”(13)吳承恩著、劉修業(yè)輯校：《吳承恩詩(shī)文集》，上海：古典文學(xué)出版社，1958年，第79頁。，以“葆真”說明全身明德之效，詞語與意旨皆取諸《莊子》。在辭賦創(chuàng)作領(lǐng)域，用《莊》的篇章甚多，如漢張衡《髑髏賦》、晉張華《鷦鷯賦》，皆取象于《莊子》，以演繹其寓言。在唐人賦作中，以《莊子》寓言為言事者尤多，如李白《大鵬賦》、張楚《游刃賦》，前者演繹《逍遙游》中大鵬形象，后者用賦語重寫“庖丁解?！钡墓适拢詾槊?。至于唐代進(jìn)士科考賦用《莊》題更不勝枚舉，如《鯤化為鵬》、《鑒止水》、《魍魎問影》、《筌蹄》、《洞庭張樂》、《圣人心鏡》、《痀僂丈人承蜩》、《?？吞襟P珠》、《桔槔》、《運(yùn)斤》、《北溟有魚》、《目無全牛》、《堯見姑射神人》、《求玄珠》、《得魚忘筌》、《木雞》、《得意忘言》、《散木》、《任公子釣魚》、《觀秋水》、《螳螂拒轍》、《罔兩》等賦題，涉及《莊子》諸多篇章，觀其內(nèi)涵，也包括了對(duì)《莊子》詞語的推衍和解讀。具體到唐人賦作文本，其運(yùn)用《莊子》體道詞語的現(xiàn)象亦多。例如，謝偃《影賦》“類圣人之無己，以萬物而為心”，“無己”取自《莊子·逍遙游》“至人無己……圣人無名”；張說《虛室賦》“理涉虛趣，心階靜緣。室惟生白，人則思玄”，“室惟生白”取自《莊子·人間世》“虛室生白”；李白《大獵賦》“皇唐之契天地而襲氣母兮，粲五葉之葳蕤”，“襲氣母”取自《莊子·大宗師》“豨韋氏得之，以挈天地；伏羲氏得之，以襲氣母”；李華《含元殿賦》“天華爽霽，朗日朝徹”，“朝徹”取自《莊子·大宗師》“已外生矣，而后能朝徹”；陸龜蒙《幽居賦》“其生也懸贅附疣”，“懸贅附疣”取自《莊子·大宗師》“以生為附贅縣疣”(14)許結(jié)主編：《歷代賦匯(校訂本)》，南京：鳳凰出版社，2018年，第4393、2152、2038、4205頁。。有的賦家在一篇作品中，會(huì)連用數(shù)十處《莊》典或詞語。如皇甫松的《大隱賦》，在不長(zhǎng)的篇幅中引用《莊子》18處，其中包括用事、暗示，但更多的是引詞。賦中所云“所以順世浮沉，與時(shí)消息”，用《盜跖》“面觀四方，與時(shí)消息”；“又何營(yíng)營(yíng)而不回”，用《庚桑楚》“勿使汝思慮營(yíng)營(yíng)”；“八荒放志，六合游神”，用《在宥》“出入六合，游于九州”；“終擊壤而鼓腹”，用《馬蹄》“含哺而熙，鼓腹而游”；“興龍變之機(jī)”，用《在宥》“尸居而龍見……神動(dòng)而天隨”等(15)陳尚君輯校：《全唐文補(bǔ)編》，北京：中華書局，2005年，第920-923頁。，幾乎是以賦文改寫莊語，其以詞明義，顯而易見。李調(diào)元《賦話》卷四評(píng)唐人賈餗《莊周夢(mèng)為蝴蝶賦》“形隨夢(mèng)改，豈必大人占之；心與物遷，孰云夫子圣者”句，雖然推崇其押“者”字“一韻最工”，但借賦文以評(píng)《莊》，著重點(diǎn)實(shí)在“以超雋之思，寫淵妙之理”(16)李調(diào)元：《賦話》，《叢書集成初編》第2622冊(cè)，上海：商務(wù)印書館，1936年，第30-31頁。，這又是為文者取用詞語并升進(jìn)的理境。

依據(jù)上引古代詩(shī)賦文章引《莊子》詞語，堪稱莊子詞章的文學(xué)回響。由于莊子為文的超雋與淵妙似為文章評(píng)論家的共識(shí)，所以論者往往遵循莊子自謂的“好者道也，進(jìn)乎技矣”，故歸之玄學(xué)。如宋人張邦基《墨莊漫錄》卷十談為文之道云：“凡用筆，日益習(xí)熟，日有所悟，悟之益深，心手日益神妙矣。力在手中而不在手中，必須用力而不得用力，應(yīng)須在意而不得在意，此可以神遇而不可以言傳也?！?17)張邦基：《墨莊漫錄》，張邦基、范公偁、張知甫撰：《墨莊漫錄過庭錄可書》，孔凡禮點(diǎn)校，北京：中華書局，2002年，第268頁。“神遇”取詞于《莊子·養(yǎng)生主》，然思理卻在于“不可以言傳”，這又顯然阻礙了從技法上認(rèn)知《莊子》詞語對(duì)后世文學(xué)的影響力。

二、體道境界的詞語構(gòu)建

莊子以“三言”論道，即寓言、重言、卮言，而取用寓言尤多，所以方宗誠(chéng)《讀文雜記》列述議論之文、記敘之文、典制之文、設(shè)喻之文，以《莊子》與《孟子》并屬“設(shè)喻”，視為“文章之祖”(18)方宗誠(chéng)：《讀文雜記》，王水照編：《歷代文話》，上海：復(fù)旦大學(xué)出版社，2007年，第5716頁。。因其多設(shè)喻，又或視莊文“夐絕塵表，有邈然之神，有悠然之韻”(19)顧云：《盋山談藝錄》，南京市通志館集編：《南京文獻(xiàn)》第4冊(cè)，上海：上海書店，1991年，第105頁。，乃喻指莊子以寓言體道的一種境界。但是，誠(chéng)如劉熙載《藝概·文概》所說“莊子寓真于誕，寓實(shí)于玄”，而在真實(shí)與玄誕之間，卻蘊(yùn)涵著莊子體道境界所采用的方法，即或以目擊道存而呈示其詞語的獨(dú)立性與直觀性，具有藝術(shù)化的神秘特征，或以依次推演的方法構(gòu)成詞語鏈，又具有藝術(shù)化的邏輯系統(tǒng)。

從體道詞語的獨(dú)立與直觀來看，莊子嘗以人與物的互同來體道，比如他經(jīng)常采用“物化”一詞來呈現(xiàn)。如《齊物論》中“莊周”(人)與“胡蝶”(物)的互“夢(mèng)”，莊子提出：“周與胡蝶，則必有分矣。此謂之物化?！?20)王先謙：《莊子集解》，王先謙、劉武撰：《莊子集解莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，第27頁。郭象注《莊》，嘗用一“冥”字解讀“物化”，如“神全形具，而體與物冥”、“與物無不冥，與化無不一”、“與物冥者，物縈亦縈”等(21)郭象注、成玄英疏、曹礎(chǔ)基等點(diǎn)校：《莊子注疏》，北京：中華書局，2011年，第52、135、140頁。，是主客兩忘的境界。而據(jù)《莊子》文意，“物化”泯滅物我異同的體“道”語，類同其自謂的“天地與我并生，萬物與我為一”的意思?！拔锘弊鳛橐华?dú)立的體道語詞，多為后代文士歌詠，如宋劉克莊《物化》詩(shī)云“今朝風(fēng)物甚美，明日陰晴未知。夕陽無回照理，落花有上天時(shí)”、金史肅《物化》詩(shī)云“物化能忘我，天游不用心”，或用《莊》語，或取《莊》意，都是一種以“物化”體道的詩(shī)意呈現(xiàn)。

又如“心齋”，見于《莊子·人間世》假托顏回向孔子請(qǐng)教游說衛(wèi)國(guó)國(guó)君的方法，孔子回答以“齋”，顏回繼問“敢問心齋”？孔子答曰：“若一志，無聽之以耳而聽之以心，無聽之以心而聽之以氣。聽止于耳，心止于符。氣也者，虛而待物者也。唯道集虛。虛者，心齋也?！?22)王先謙：《莊子集解》，王先謙、劉武撰：《莊子集解莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，第35-36頁。這其中雖有聽之于“耳”、“心”、“氣”的推演，但對(duì)“唯道集虛”的釋詞，則是直指心頭的點(diǎn)破語。在這段假托孔子的話語中，與“心齋”相對(duì)應(yīng)的另一個(gè)詞語叫“坐馳”，指抱有“成心”，表面靜肅專一，卻形逸而神疲，無法應(yīng)適自然，而“心齋”的境界是“坐忘”，即莊子倡導(dǎo)的與自然相融契的體道心境。于是這兩個(gè)詞語用之于文學(xué)創(chuàng)作與批評(píng)，如前引王之道《次韻蔡永叔雙頭芍藥》詩(shī)的“坐馳芍藥心先醉”，實(shí)兼有相像與移情的意味。陶淵明《歸園田居》詩(shī)中云：“戶庭無塵雜，虛室有余閑。久在樊籠里，復(fù)得返自然?！逼渲^“虛室”即“心齋”，“返自然”正是陶詩(shī)將莊子的道境轉(zhuǎn)入文境的創(chuàng)作實(shí)踐。

莊子的體道詞語雖多獨(dú)立性與直觀性，但有與老子格言特征大不相同的書寫方式，就是以依次推演的詞語排列組合，通過遞進(jìn)法漸得“道”義，這一為歷代論《莊》者不太關(guān)注的地方，恰恰是對(duì)文論的推演法具有啟示的大作用。近人唐文治《國(guó)文大義》論《莊子》文章，歸納出“轆轤旋轉(zhuǎn)法”、“光怪離奇法”、“層波疊浪法”、“洸洋詼詭法”等，其于《秋水篇》則曰：“此篇本系一層進(jìn)一層，如剝蕉心，不盡不止?！?23)唐文治：《國(guó)文大義》，王水照編：《歷代文話》，第8246頁。此論篇之法，即《秋水》“河伯”的七問與“北海若”的七答：第一番問答圍繞“天地之大美”展開，第二番問答圍繞“大天地而小毫末”展開，第三番問答圍繞“至精無形，至大不可圍”展開，第四番問答圍繞從萬物分辨“大小”與“貴賤”展開，第五番問答圍繞人對(duì)外在事物如何“辭受趣(取)舍”展開，第六番問答圍繞“道”即“自然”展開，第七番問答圍繞“天然”與“人為”展開，終歸之“反真”(24)參見許結(jié)、黃卓穎注評(píng)：《莊子》，南京：鳳凰出版社，2010年，第144-145頁。，即體道的至境。《秋水》一篇可謂莊子最為“宏闊”的推演體道方法的呈現(xiàn)，所謂“不盡不止”，誠(chéng)有理據(jù)。依此再看《莊子》中具體而微的“一層進(jìn)一層”的體道進(jìn)程與寫作特點(diǎn)，并由此構(gòu)建了獨(dú)特的詞語鏈，似乎更宜關(guān)注?！肚f子·寓言》有則借顏成子口述九年體道的過程，即“一年而野，二年而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死、不知生，九年而大妙”(25)王先謙：《莊子集解》，王先謙、劉武撰：《莊子集解莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，第248頁。，由“野”、“從”、“通”、“物”、“來”、“鬼入”、“天成”、“不知死生”、“大妙”表達(dá)體道時(shí)階段性心緒與境界，用語奇特。這與《禮記·學(xué)記》“九年學(xué)制”的“一年視離經(jīng)辨志，三年視敬業(yè)樂群，五年視博習(xí)親師，七年視論學(xué)取友，謂之小成；九年知類通達(dá)，強(qiáng)立而不反，謂之大成”(26)孔穎達(dá)：《禮記正義》，阮元?？蹋骸妒?jīng)注疏(清嘉慶刊本)》，北京：中華書局，2009年，第3297頁。，可謂異曲同工，只是莊子用語更為細(xì)密。在《莊子》中這類詞語鏈接方式甚多，如《天地》“玄珠”一則，記述黃帝丟失玄珠(喻道)，“使知索之而不得，使離朱索之而不得，使吃詬索之而不得也。乃使象罔，象罔得之”，分別以“知”(智慧)、“離朱”(明視)、“吃詬”(辯才)而不得，推演至“象罔”(亦作“罔象”，無心之意)始得之。李白《大獵賦》“使罔象掇玄珠于赤水”、白居易《求玄珠賦》“與罔象而同歸”(27)許結(jié)主編：《歷代賦匯(校訂本)》，第1643、2951頁。，既是莊語的詮釋，也是體達(dá)的文境。如此推演詞語之法，在《大宗師》“南伯子葵問乎女偊”一則中假托“女偊”言說的體道“七境界”最為典型：

吾猶守而告之，參日而后能外天下；已外天下矣，吾又守之，七日而后能外物；已外物矣，吾又守之，九日而后能外生；已外生矣，而后能朝徹；朝徹，而后能見獨(dú)；見獨(dú)，而后能無古今；無古今，而后能入于不死不生。

繼之女偊又回答南伯子葵“子獨(dú)惡乎聞之”的提問：

聞諸副墨之子，副墨之子聞諸洛誦之孫，洛誦之孫聞之瞻明，瞻明聞之聶許，聶許聞之需役，需役聞之于謳，于謳聞之玄冥，玄冥聞之參寥，參寥聞之疑始。(28)王先謙：《莊子集解》，王先謙、劉武撰：《莊子集解莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，第61-62頁。

由此可見，女偊的聞道途徑采用以現(xiàn)象擬人的方法，進(jìn)行體道的推演，即由“副墨”(文字)、“洛誦”(誦讀)、“瞻明”(見識(shí))、“聶許”(耳聞)、“需役”(修行)、“于謳”(歌唱)、“玄冥”(幽遠(yuǎn))、“參寥”(空廓)等感官與想象，終達(dá)聞?dòng)凇耙墒肌保从惺级譄o始的道根(道源)。而聞之“疑始”的體道境界，莊子又采用詞語鏈加以呈現(xiàn)，分別是“三關(guān)”(外天下、外物、外生)與“四悟”(朝徹、見獨(dú)、無古今、不死不生)。破“三關(guān)”才能入“四悟”：一曰“朝徹”，成玄英解：“死生一觀，物我兼忘，豁然如朝陽初啟?！?29)王先謙：《莊子集解》，王先謙、劉武撰：《莊子集解莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，第61頁。這指進(jìn)入體道狀態(tài)而出現(xiàn)的心明洞徹的感受。二曰“見獨(dú)”，劉武認(rèn)為：“未有天地，自古以固存，是道卓然獨(dú)立于天地之先也?！?30)劉武：《莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，王先謙、劉武撰：《莊子集解莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，第161頁。這指洞見獨(dú)立無待的道體。三曰“無古今”，成玄英注：“任造物之日新，隨變化而俱往?！?31)王先謙：《莊子集解》，王先謙、劉武撰：《莊子集解莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，第61頁。這指以不變的心態(tài)對(duì)待時(shí)間的遷移，窺得道體的永恒。四曰“不死不生”，宣穎注曰：“生死一也。”(32)王先謙：《莊子集解》，王先謙、劉武撰：《莊子集解莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，第61頁。這指體道者達(dá)到自然與心靈參融的終極境界。

莊子上述文字中的體道詞語如“朝徹”、“見獨(dú)”、“玄冥”、“疑始”等，多有某種內(nèi)化的超越性，徐復(fù)觀評(píng)其中的“見獨(dú)”就參照老子論道的“獨(dú)立而不改”，認(rèn)為老子所說的“是一種客觀的存在”，而莊子則指的是“人生一種內(nèi)在的精神境界”(33)徐復(fù)觀：《中國(guó)人性論史(先秦篇)》，上海：上海三聯(lián)書店，2001年，第322頁。。正因個(gè)中具有某種精神現(xiàn)象，所以其詞語也易借用于對(duì)文學(xué)的創(chuàng)作感受與批評(píng)的認(rèn)知。例如“見獨(dú)”體現(xiàn)文學(xué)創(chuàng)作的靈感，“朝徹”體現(xiàn)文學(xué)的頓悟，如“我祖?zhèn)髁?jīng)，精義思朝徹”(皎然《妙喜寺達(dá)公禪齋寄李司直公孫房都曹德裕從事方舟顏武康士騁四十二韻》)、“請(qǐng)論去穢功，神明看朝徹”(朱熹《子姜》)等詩(shī)句，借用“朝徹”一詞，以喻示文學(xué)的性情與領(lǐng)悟。當(dāng)然，從對(duì)文論的影響來看，莊子體道詞語的推演鏈接，或許更有隱蘊(yùn)于文學(xué)批評(píng)的意義。典型的例證是陸機(jī)《文賦》對(duì)創(chuàng)作思維過程的描述：

其始也，皆收視反聽，耽思傍訊，精騖八極，心游萬仞。其致也，情曈昽而彌鮮，物昭晰而互進(jìn)；傾群言之瀝液，漱六藝之芳潤(rùn)；浮天淵以安流，濯下泉而潛浸。于是沈辭怫悅，若游魚銜鉤而出重淵之深；浮藻聯(lián)翩，若翰鳥纓繳而墜曾云之峻。收百世之闕文，采千載之遺韻；謝朝華于已披，啟夕秀于未振；觀古今于須臾，撫四海于一瞬。(34)張懷瑾：《文賦譯注》，北京：北京出版社，1984年，第22頁。

讀這段文字，除了“其始”、“其致”、“于是”的推演法，同樣也采用了大量的詞語遞進(jìn)以論文，如“反聽”、“傍訊”、“心游”、“曈昽”、“昭晰”、“瀝液”、“芳潤(rùn)”，“沈辭”與“游魚”、“浮藻”與“翰鳥”以及“闕文”、“遺韻”、“朝華”、“夕秀”、“觀古今”、“撫四海”等。如此鏈接詞語以論文，極類似莊子的體道方法，而且其中詞語的相近或相反，如“收視”與“瞻明”、“反聽”與“聶許”、“曈昽”與“朝徹”、“昭晰”與“見獨(dú)”、“觀古今”與“無古今”等，均可觀察其間異質(zhì)同構(gòu)的內(nèi)在聯(lián)系。再如首引莊語以見意的《文心雕龍·神思》，從創(chuàng)作論探討文意的發(fā)生與形成，其敘述其過程是：

圖4a顯示大陸高壓正在入海,蘇南和長(zhǎng)江口有溫度鋒區(qū);圖4b合成場(chǎng)顯示,江蘇沿海等高線與等溫線稀疏,處于槽后脊前的穩(wěn)定狀態(tài),有弱鋒區(qū)在長(zhǎng)江口及長(zhǎng)江南側(cè)。與副熱帶系統(tǒng)相比較,西風(fēng)帶系統(tǒng)勢(shì)力仍較強(qiáng),這與Ⅰ型海風(fēng)鋒環(huán)流背景中副高強(qiáng)盛顯著不同。另一方面西風(fēng)帶系統(tǒng)移動(dòng)較快,因此Ⅱ型海風(fēng)鋒是處于短時(shí)穩(wěn)定形勢(shì)下,這也與Ⅰ型海風(fēng)鋒不同。進(jìn)一步地,斜壓鋒區(qū)的存在,營(yíng)造了局地對(duì)流系統(tǒng)的活動(dòng)空間,為海風(fēng)鋒相遇強(qiáng)對(duì)流系統(tǒng),并發(fā)生相互作用,激發(fā)強(qiáng)對(duì)流天氣過程提供了機(jī)遇。

思理為妙，神與物游……物沿耳目，而辭令管其樞機(jī)。樞機(jī)方通，則物無隱貌；關(guān)鍵將塞，則神有遁心。是以陶鈞文思，貴在虛靜，疏瀹五藏，澡雪精神，積學(xué)以儲(chǔ)寶，酌理以富才，研閱以窮照，馴致以繹辭，然后使玄解之宰，尋聲律而定墨；獨(dú)照之匠，窺意象而運(yùn)斤。(35)劉勰著、范文瀾注：《文心雕龍注》，第493頁。

同樣運(yùn)用大量的詞語鏈接如“思理”、“物游”、“樞機(jī)”、“關(guān)鍵”、“遁心”、“虛靜”、“疏瀹”、“窮照”、“獨(dú)照”、“玄解”、“運(yùn)斤”等等，以描述文思形成的進(jìn)程，其中除了直接引《莊》者如“虛靜”、“玄解”、“運(yùn)斤”等，他如“物游”與“物化”以及“窮照”、“獨(dú)照”與“昭曠”、“見獨(dú)”，于中亦可窺其蛛絲馬跡。而對(duì)其中“窮照”語的解讀，紀(jì)昀評(píng)曰“觀理真則思?xì)w一線，直湊單微，所謂‘用志不分，乃疑(凝)于神’”(36)劉勰著、周振甫注：《文心雕龍注釋》，北京：人民文學(xué)出版社，1981年，第297頁。，復(fù)引《莊》語證義，也是會(huì)心。如果我們尋找陸機(jī)、劉勰這兩則文論的前人論文淵源，似難有所得，而對(duì)應(yīng)《莊子》的體道詞語及其推演之法，或有更為清晰的印證與啟迪。

三、詞語詮釋與文道本論

莊子體道詞語為文學(xué)批評(píng)接受，且以其特有的詞語鏈接形式影響到書寫方式，而作為道家代表的自然論思想的呈現(xiàn)，對(duì)《莊子》中相關(guān)詞語的詮釋，也就具備了文道的本體意義。讀《莊子》開篇，以“逍遙”一詞明義，“逍遙”在“游”，“游”的根本，在應(yīng)適自然，與萬物同流，與天地同化。錢澄之《莊屈合詁》論其《莊子》“內(nèi)篇”，認(rèn)為“首篇以《逍遙游》名篇，七篇皆統(tǒng)于游也。惟游者出乎域外，故能逍遙”(37)錢澄之撰、殷呈祥校點(diǎn)：《錢澄之全集·莊屈合詁》，合肥：黃山書社，1998年，第17頁。。如果我們把視野聚焦文論昌明的魏晉時(shí)代，就會(huì)發(fā)現(xiàn)這一時(shí)期的人對(duì)莊子“逍遙”的解讀與重視。如郭象注《莊》，解《逍遙游》之“摶扶搖而上者九萬里”云：“夫翼大則難舉，故摶扶搖而后能上，九萬里乃足自勝耳。既有斯翼，豈得決然而起，數(shù)仞而下哉！此皆不得不然，非樂然也?！庇纸狻叭ヒ粤孪⒄咭病痹疲骸胺虼篪B一去半歲，至天池而息；小鳥一飛半朝，槍榆枋而止。此比所能則有間矣，其于適性一也?！?38)郭慶藩撰、王孝魚點(diǎn)校：《莊子集釋》，北京：中華書局，1954年，第3、5頁。其中的大小之辯及“不得不然”、“適性一也”，正是對(duì)適性自然態(tài)度的審讀。于是由“逍遙”生發(fā)的一系列詞語，比如“沖靜”、“玄遠(yuǎn)”、“曠淡”、“自然英發(fā)”等，不僅在劉義慶《世說新語》記述魏晉人物品藻中常見，且在詩(shī)文寫作、文學(xué)評(píng)論(如《文心雕龍》)中也時(shí)有運(yùn)用，其所體現(xiàn)的正是莊子“夫虛靜恬淡寂寞無為者，萬物之本也，……樸素而天下莫能與之爭(zhēng)美”(《天道篇》)、“澹然無極而眾美從之，……夫恬淡寂寞，虛無無為，此天地之平而道德之質(zhì)也”(《刻意篇》)的自然審美觀。

對(duì)“文道”的傳統(tǒng)批評(píng)，儒家的“倫理”觀與道家的“自然”觀最為突出，觀《莊子》自然文道論，其中就不乏直接的言說。如《大宗師》論“夫道，有情有信，無為無形。可傳而不可信，可得而不可見。自本自根，未有天地，自古以固存”，行文以立道本，為后世文道自然論所接受。而其《天地》中涉及道與言問題，尤值征信：“以道觀言而天下之君正，以道觀分而君臣之義明，以道觀能而天下之官治，以道泛觀而萬物之應(yīng)備?！技嬗谑?，事兼于義，義兼于德，德兼于道，道兼于天?！?39)王先謙：《莊子集解》，王先謙、劉武撰：《莊子集解莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，第99頁。其中“觀”、“兼”二字推衍，如其詞語的遞進(jìn)之法，而“以道觀言”、“以道觀物”、“道兼于天”諸語，則對(duì)文學(xué)批評(píng)啟迪尤多。如劉勰《原道》所言“文之為德也大矣，與天地并生者何哉！夫玄黃色雜，方圓體分，日月疊璧，以垂麗天之象；山川煥綺，以鋪理地之形：此蓋道之文也”(40)劉勰著、范文瀾注：《文心雕龍注》，第1頁。，實(shí)與莊子“言”、“德”、“道”、“天”的觀象(物)之論相印合。趙湘《本文》謂“靈乎物者文也，固乎文者本也。本在道而通乎神明，隨發(fā)以變，萬物之情盡矣”(41)趙湘：《南陽集》，《景印文淵閣四庫(kù)全書》第1086冊(cè)，臺(tái)北：臺(tái)灣商務(wù)印書館，1986年，第335頁。，也與莊子論道的“固存”及“觀言”、“觀物”諸詞語有著相近內(nèi)涵。

由于以自然為道源，以“三言”彰道意，《莊子》諸多詞語又對(duì)文學(xué)批評(píng)中的“文原”論述有較大的影響力?！独献印返诎耸徽隆靶叛圆幻?，美言不信”，實(shí)非反對(duì)言之美，乃求言之真，而以“真”(信)為應(yīng)化自然質(zhì)樸的大美(42)詳見許結(jié)：《〈老子〉的文學(xué)史意義考論——從“信言不美”談起》，(韓國(guó))《中國(guó)研究》2009年第46卷。，而在《莊子》中，這種文章本根的大美也有諸多詞語呈現(xiàn)，如前述“語極”、“朝徹”，均有洞徹或直指本原的意義。如“語極”，出自《秋水》“本乎天，位乎德”，乃“反要而語極”，學(xué)之要，道之極，關(guān)鍵在“反真”，即莊子后續(xù)所言“無以人滅天，無以故滅命，無以得殉名。謹(jǐn)守而勿失，是謂反其真”(43)王先謙：《莊子集解》，王先謙、劉武撰：《莊子集解莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，第144頁。。因道家學(xué)奉自然，故以本真為至善，影響于文原思想的構(gòu)建，尚有如《莊子》中“葆光”、“葆真”、“入真”等詞語可為借鑒。例如“葆真”，見于假托田子方對(duì)魏文侯語：

子方曰：“其為人也真，人貌而天虛，緣而葆真，清而容物。物無道，正容以悟之，使人之意也消。無擇何足以稱之！”

子方出，文侯儻然，終日不言。召前立臣，而語之曰：“遠(yuǎn)矣，全德之君子！始吾以圣知之言、仁義之行為至矣，吾聞子方之師，吾形解而不欲動(dòng)，口鉗而不欲言。吾所學(xué)者直土梗耳，夫魏真為我累耳！”(44)王先謙：《莊子集解》，王先謙、劉武撰：《莊子集解莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，第176頁。

莊子的體道詞語對(duì)文學(xué)“批評(píng)論”也產(chǎn)生著直接的影響，如“得意忘言”已為論文方法的一大軌轍。這一詞語出自《外物》篇，即“言者所以在意，得意而忘言”，勘究旨意，仍在自然之大美。觀其《天道》論“書”、“語”、“言”、“意”云：

世之所貴道者，書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之，我猶不足貴也，為其貴非其貴也。(48)王先謙：《莊子集解》，王先謙、劉武撰：《莊子集解莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，第120頁。

何其為“貴”，答案在《知北游》：

天地有大美而不言，四時(shí)有明法而不議，萬物有成理而不說?！斓刂蓝_(dá)萬物之理。(49)王先謙：《莊子集解》，王先謙、劉武撰：《莊子集解莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，第186頁。由此“大美”，莊子中體道詞語與文論的關(guān)聯(lián)又向兩方面延展：一是重文意的鑒賞，其代表性詞語有“以明”、“昭曠”、“見獨(dú)”等。以“昭曠”為例，語出《天地》諄芒與苑風(fēng)相遇的寓言，描寫“圣治”、“德人”與“神人”的三層境界，其于苑風(fēng)問“神人”(最高境)，諄芒的回答是：“上神乘光，與形滅亡，此謂照(昭)曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復(fù)情，此之謂混冥?！背尚⒔猓骸爸侵苋f物，明逾三景，無幽不燭，豈非曠遠(yuǎn)?！?50)王先謙：《莊子集解》，王先謙、劉武撰：《莊子集解莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，第108-109頁?？肌罢褧纭迸c“混冥”，前者指神人與道合體，因虛靜空明，故可包容宇宙，重在方法；后者指混同于玄冥，同歸于大道，重在境界。二是重文法的構(gòu)思，其代表性詞語有“心齋”、“坐忘”、“忘適”等。以“忘適”為例，語見《達(dá)生》中“工倕(傳說中的巧匠)旋而蓋規(guī)矩(畫圓圈)”的寓言，作者以一“忘”字取意，分別用“忘屨”、“忘要(腰)”與“忘是非”說明“足適”、“帶適”與“心適”，而推崇至高境界的“忘適之適”的方法，即“物化”。如果對(duì)讀《齊物論》“莊周夢(mèng)蝶”之“物化”，與《養(yǎng)生主》“庖丁解?！钡摹吧裼觥?，實(shí)為莊子人生自然化的歸投，即“與萬物為一”。正是對(duì)此詞語內(nèi)涵的接受與理解，蘇軾《書晁補(bǔ)之所藏與可畫竹》詩(shī)云：“與可畫竹時(shí)，見竹不見人。豈獨(dú)不見人，嗒然遺其身。其身與竹化，無窮出清新。莊周世無有，誰知此凝神?！奔日蔑@文同畫竹而“胸有成竹”的運(yùn)思，又點(diǎn)破莊子去“形”達(dá)“神”的方式，其間體道與論文，實(shí)難分割。

莊子強(qiáng)調(diào)“神遇”，而反對(duì)“物執(zhí)”，所以提倡“心齋”與“坐忘”，移置評(píng)騭文章，實(shí)非廢其“文”(形)，而在化于“道”。所以清人王希廉《紅樓夢(mèng)批序》引《莊子》“大言炎炎，小言詹詹”語，以為大、小文的功用(51)王希廉：《紅樓夢(mèng)批序》，黃森編、羅書華撰：《中國(guó)歷代小說批評(píng)史料匯編校釋》，南昌：百花洲文藝出版社，2009年，第597-598頁。；而其去“形”，關(guān)鍵在防止人為形役，故又可由“文用”觀測(cè)其“文禁”，最典型的詞語就是莊子所設(shè)與“坐忘”對(duì)應(yīng)的“坐馳”。該詞語出自《莊子·人間世》“夫且不止，是之謂坐馳”，劉武補(bǔ)正云：“若精神外騖而不安息，是形坐而心馳也?！?52)劉武：《莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，王先謙、劉武撰：《莊子集解莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，第99-100頁。在這一篇文字中，莊子設(shè)立的與“坐馳”對(duì)立的是“心齋”，即“惟道集虛”的“坐忘”，而“坐馳”則是有“成心”的形役，故不能應(yīng)化于自然。由此我們?cè)倏从嘘P(guān)“文禁”的批評(píng)，如論詩(shī)袁枚《續(xù)詩(shī)品·即景》謂“混元運(yùn)物，流而不住”、“詩(shī)如化工，即景成趣”、“因物賦形，隨影換步。

彼膠柱者，將朝認(rèn)暮”(53)袁枚：《續(xù)詩(shī)品》，司空?qǐng)D、袁枚撰：《二十四詩(shī)品續(xù)詩(shī)品》，陳玉蘭評(píng)，北京：中華書局，2019年，第201-202頁。，其說除末句直接用《莊子·齊物論》中“狙公賦芋”的寓言，其反對(duì)為詩(shī)“膠柱”而倡導(dǎo)“混元運(yùn)物”，實(shí)與“坐馳”意涵相近。

四、喻理在像的文論啟示

歷代學(xué)人對(duì)莊子文章的肯定，多源自其生動(dòng)的寓言與宏肆的文風(fēng)，日本學(xué)者海保元備《漁村文話》稱述文章“周漢四家”，以為“六經(jīng)之后，別以文章自成一家的有四家，即左氏、莊周、屈原、司馬遷”(54)海保元備：《漁村文話》，王水照編：《歷代文話》，第10105頁。。倘將視點(diǎn)落實(shí)到莊子本文中的體道詞語，則會(huì)發(fā)現(xiàn)這些詞語多依附于其寓言的人像與物象的營(yíng)構(gòu)，起著喻理在像的作用。劉熙載《文概》說《莊子》“文法斷續(xù)之妙”，以《逍遙游》為例，所謂“忽說鵬，忽說蜩與鷽鳩、斥鷃，是為斷；下乃接之曰‘此大小之辨也’，則上文之?dāng)嗵幗岳m(xù)矣”(55)劉熙載：《藝概》，第7頁。，此就通篇而論。倘觀“逍遙”與“游”詞語的結(jié)合或凝定，實(shí)依附于文中如“鵬”、“學(xué)鳩”、“斥鷃”、“神人”以及“大瓠”、“大樗”等形象，但卻破像入理，提煉出諸如“逍遙”與“游”這樣的詞語。這一詞語提升為一種精神，恰如莊子在《齊物論》中批評(píng)的“姚佚啟態(tài)”之對(duì)立面的呈現(xiàn)，構(gòu)成古代文論反對(duì)“著相”的自由特征。于是在文學(xué)批評(píng)中，這種“游”的精神又形成“外游”與“內(nèi)游”兩種方式。前者如蘇轍《上樞密韓太尉書》所云：“其居家所與游者，不過其鄰里鄉(xiāng)黨之人，所見不過數(shù)百里之間……百氏之書雖無所不讀，然皆古人之陳跡，不足以激發(fā)其志氣……求天下奇聞壯觀，以知天地之廣大……至京師，仰觀天子宮闕之壯……而后知天下之巨麗；見翰林歐陽公，聽其議論之宏辯，觀其容貌之秀偉，與其門人賢士大夫游，而后知天下文章聚乎此也?！?56)蘇轍著、陳宏天等點(diǎn)校：《蘇轍集》，北京：中華書局，1990年，第381頁。后者如郝經(jīng)《內(nèi)游》所云：“身不離于衽席之上，而游于六合之外，生乎千古之下，而游于千古之上，豈區(qū)區(qū)于足跡之余，觀覽之末者所能也。……游于內(nèi)而不滯于內(nèi)，應(yīng)于外而不逐于外?！?57)郝經(jīng)著、田同旭校注：《郝經(jīng)集校勘箋注》，太原：三晉出版社，2018年，第1535-1536頁?；氐角f子之“游”，其游觀諸“像”(如鯤鵬、神人等)頗有行外之義，而觀像喻“理”，旨?xì)w逍遙，則多游內(nèi)之趣，這也是體道之“游”與文論之“游”相銜接的意象。孫放《詠莊子》云“巨細(xì)同一馬，物化無常歸。修鯤解長(zhǎng)鱗，鵬起片云飛。撫翼搏積風(fēng)，仰凌垂天翚”(58)李昉編纂、孫雍長(zhǎng)等校點(diǎn)：《太平御覽》第8冊(cè)，石家莊：河北教育出版社，1994年，第548頁。；李白《上李邕》云“大鵬一日同風(fēng)起，摶搖直上九萬里。假令風(fēng)歇時(shí)下來，猶能簸卻滄溟水”(59)李白著、王琦注：《李太白全集》，北京：中華書局，1977年，第512頁。，其中“修鯤”、“鵬起”、“大鵬”、“扶搖”等皆“外像”，然觀其詩(shī)意卻呈現(xiàn)出因像觀理的精神氣象。

于是讀《莊子》寓言，必假“像”以喻“理”，并以詞語加以提煉或概括。如《齊物論》以“胡蝶”的形象引入“物化”的理義，《秋水》以“游魚”的形象引入“全樂”的理義，《養(yǎng)生主》以“解?！钡男蜗笠搿吧裼觥钡睦砹x，《至樂》以魯侯養(yǎng)“鳥”的形象引入“條達(dá)”(達(dá)于事理)、“福持”(福樂在己)的理義，《在宥》以廣成子所描述的“語象”引入“凝神”、“守一”的理義等。在以“像”喻“理”的寫作中，莊子列舉人物形象尤其多，例如“神人”類，其《大宗師》有關(guān)“古之真人”的一則寓言，所呈示之“像”是“息以踵”、“言若哇”、“翛然而往”、“翛然而來”、“其心志，其容寂”、“凄然似秋，煖然似春”，由此“像”汲取的理義，就是“與物有宜”的詞語。又如《天地》中的“神人”，其“像”一則是“上神乘光，與形滅亡”，一則是“致命盡情，天地樂而萬事銷亡”，由此“像”汲取的理義，又是“昭曠”與“混冥”兩個(gè)詞語。在莊子塑造的諸形象中，特別偏愛一種“畸人”之像，以喻不以形為是非的“形殘而德全”的思想。其中最典型的是《德充符》描寫的“三兀者”(王駘、申徒嘉、叔山無趾)、“一惡人”(哀駘它)的形象塑造。如莊子假托申徒嘉回答子產(chǎn)有關(guān)以道德修養(yǎng)彌補(bǔ)形體殘疾的質(zhì)疑，說“自狀其過以不當(dāng)亡者眾，不狀其過以不當(dāng)存者寡?！艘云淙阈ξ岵蝗阏叨嘁?，我怫然而怒，而適先生之所，則廢然而反。不知先生之洗我以善邪！吾與夫子游十九年矣，而未嘗知吾兀者也。今子與我游于形骸之內(nèi)，而子索我于形骸之外，不亦過乎”(60)王先謙：《莊子集解》，王先謙、劉武撰：《莊子集解莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，第49-50頁。。于是通過申徒嘉的辯詞，凸現(xiàn)其形象，彰顯了“形骸之內(nèi)”、“形骸之外”以及“守宗”、“保始”的話語。

莊子為文善“喻”，誠(chéng)如宣穎《莊解小言》所謂“喻后出喻，喻中設(shè)喻，不啻峽云層起，海市幻生”(61)宣穎撰、曹礎(chǔ)基校點(diǎn)：《南華經(jīng)解》，廣州：廣東人民出版社，2008年，第1頁。，故其立“像”喻“理”，圍繞寓言產(chǎn)生出一批諸如“去知”、“守一”、“凝神”、“解惑”等詞語，深深地影響著古代文論的思想構(gòu)建。再舉莊語幾則為例：

莊子曰：“子獨(dú)不見貍狌乎？卑身而伏，以候敖者；東西跳梁，不辟高下；中于機(jī)辟，死于罔罟。今夫斄牛，其大若垂天之云，此能為大矣，而不能執(zhí)鼠。今子有大樹，患其無用，何不樹之于無何有之鄉(xiāng)，廣莫之野，彷徨乎無為其側(cè)，逍遙乎寢臥其下？”

鄭有神巫曰季咸，知人之生死存亡，禍福壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸以告壺子……明日，列子與之見壺子……明日，又與之見壺子。立未定，自失而走?！瓑刈釉唬骸班l(xiāng)吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弟靡，因以為波流，故逃也。”

北門成問于黃帝曰：“帝張《咸池》之樂于洞庭之野，吾始聞之懼，復(fù)聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得?！钡墼唬骸叭甏淙辉眨∥嶙嘀匀?，征之于天，行之以禮義，建之以太清?！嵊肿嘀躁庩栔?，燭之以日月之明……吾又奏之以無怠之聲，調(diào)之以自然之命……樂也者，始于懼，懼故祟。吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也?！?62)王先謙：《莊子集解》，王先謙、劉武撰：《莊子集解莊子集解內(nèi)篇補(bǔ)正》，第7-8、72-74、123-125頁。

第一則是《逍遙游》中有關(guān)小大之辯，莊子回答惠子的“大樗”之問，以“貍狌”與“斄牛”之“像”說明“用大”與“無用”，以“去知”、“去蓬之心”達(dá)到“逍遙”之境。第二則是《應(yīng)帝王》有關(guān)神巫季咸為壺子看相的故事，由四次相面情節(jié)構(gòu)成，通過季咸“自失而走”與壺子“虛以委蛇”之“像”，提出“吾宗”(道的根源)、“弟靡”(變化無窮)、“波流”(順適變化)等詞語，書寫“看相”而反對(duì)“著相”。第三則節(jié)選自《天運(yùn)》“黃帝論樂”，關(guān)鍵在三解：一解“懼”，要在“奏之以天，征之以天”；二解“怠”，要在“奏之以陰陽之和”；三解“惑”，要在“奏之以無怠之聲，調(diào)之以自然之命”。所解之“懼”、“怠”、“惑”又與“祟”、“遁”、“愚”相應(yīng)，其設(shè)像喻理，則是“天樂”之道。

這種喻理在像且用關(guān)鍵詞提點(diǎn)的方法，說“相”而不“著相”，重點(diǎn)在體道，體道的重點(diǎn)在去“形”達(dá)“神”，以彰顯應(yīng)化自然的審美態(tài)度。而這種表述在文論話語中，確實(shí)是不勝枚舉。葛洪《抱樸子》外篇《喻蔽》假托答“魯生”問曰：“吾子所謂竄巢穴之沈昧，不知八纮之無外；守?zé)魻T之宵曜，不識(shí)三光之晃朗；游潢洿之淺狹，未覺南溟之浩汗……”(63)葛洪撰、楊明照校箋：《抱樸子外篇校箋》，北京：中華書局，1991年，第425頁。是對(duì)拘于形而著于相之眼光的批評(píng)，而闊其視域，借助的正是莊子的思境。也有直接引莊子語境論文的，如袁黃《游藝塾續(xù)文規(guī)》卷八《武叔卿論文》云：

修文之士，先務(wù)凝神。神完則精固，精固則氣充，氣充則志強(qiáng)?！慈玮叶〗馀?，輪扁斫輪，梓慶削鋸，痀瘺承蜩。彼皆一藝之微，然而凝神不二，用志不分，亦自有得心應(yīng)手，天動(dòng)神隨之妙。況文字原出于性靈，若凝神從事，而有不工，吾不信也。(64)袁黃：《游藝塾續(xù)文規(guī)》，《續(xù)修四庫(kù)全書》第1718冊(cè)，上海：上海古籍出版社，2002年，第263頁。

為文之妙，不在形似，先務(wù)凝神，其中說事，全用《莊子》中的寓言典故，亦可見契心之深邃，而啟迪之真切。蘇軾中年以后為文，氣韻愈浩瀚自然，用詞亦妙語聯(lián)珠，蘇轍《亡兄子瞻端明墓志銘》記述乃兄“夫子自道”是：“吾昔有見于中，口未能言，今見《莊子》，得吾心矣。”(65)蘇轍著、陳宏天等點(diǎn)校：《蘇轍集》，第1126頁。林語堂《蘇東坡傳》評(píng)述其文藝思想，并結(jié)合東坡論畫“心有明于理而深觀之”語，指出“只憑觀察與精確，并不能產(chǎn)生真藝術(shù)。畫家必須運(yùn)用直覺的洞察力，等于是對(duì)大自然中的鳥獸有一種物我胞與的喜悅”(66)林語堂：《蘇東坡傳》，張振玉譯，西安：陜西師范大學(xué)出版社，2005年，第241頁。。由蘇“言”上溯到莊“言”，那“洞察”與“喜悅”有著自然與心靈的投契，然體道與論文的跨界，穿過歷史悠遠(yuǎn)的時(shí)限，其間又必然有著“詞語”作為媒介予以傳遞，這才有了得其“像”而取其“意”的精彩。