摘 要：《云韶樂》是唐代重要的樂舞形式，在《新唐書》中有云韶樂創(chuàng)制于文宗時期的記載。但從唐邵軫《云韶樂賦》、無名氏《開元字舞賦》等以及唐人的諸多筆記記錄的表演形式來看，該樂舞在玄宗時期就已經(jīng)出現(xiàn)了。實際上，玄宗時期的《字舞》《云韶樂》也不是該樂舞的最初源頭，而是借鑒了武后時期《圣壽樂》的諸多表演形式。在玄宗時期道教得到進一步發(fā)展，《云韶樂》的音樂即是在法曲和道調樂曲融合基礎上產(chǎn)生的，在舞蹈表演上則采用了《圣壽樂》中的“回身換衣、作字如畫”表演形式。當代學術界對唐代《云韶樂》進行了廣泛關注，但還存在一些不確定的問題，該論文一并對其進行摘引分析。

關鍵詞：開元字舞；云韶樂；圣壽樂；流變關系

中圖分類號：J709.2 文獻標識碼：A 文章編號：1001-4225（2022）09-0037-05

《舊唐書》載，王涯在“太和三年正月，入為太常卿。文宗以樂府之音，鄭衛(wèi)太甚，欲聞古樂，命涯詢于舊工，取開元時雅樂，選樂童按之，名曰《云韶樂》。樂曲成，涯與太常丞李廓、少府監(jiān)庾承憲、押樂工獻于黎園亭，帝按之于會昌殿。上悅，賜涯等錦彩”[1]4404。《新唐書·禮樂志》對云韶樂記錄較為詳細：“文宗好雅樂，（太和九年）詔太常卿馮定采開元雅樂制《云韶法曲》及《霓裳羽衣舞曲》?！对粕貥贰酚杏耥嗨奶?，琴、瑟、筑、簫、篪、龠、跋膝、笙、竽皆一，登歌四人，分立堂上下，童子五人，繡衣執(zhí)金蓮花以導，舞者三百人，階下設錦筵，遇內宴乃奏。謂大臣曰‘笙磬同音，沈吟忘味，不圖為樂至于斯也’自是臣下功高者，輒賜之。樂成，改法曲為仙韶曲?！盵2]478由此，有的學者認為《云韶樂》為文宗所制[3]。那么，新舊唐書的這些記載是否真的就能作為《云韶樂》是文宗所創(chuàng)制的依據(jù)呢？眾所周知，《霓裳羽衣舞曲》為玄宗時期所作，那么，至少《新唐書》中“采開元雅樂制《云韶法曲》及《霓裳羽衣舞曲》”的表述是不嚴謹?shù)?。實際上，對《云韶樂》產(chǎn)生時間也需要進一步展開考證。

一

首先，從《云韶樂》表演形式說起。唐段安節(jié)的《樂府雜錄》有關記載與《新唐書》相似：“用玉磬四架。樂即有琴、瑟、筑、簫、篪、龠、跋膝、笙、竽、登歌、拍板。樂分堂上、堂下。登歌四人，在堂下坐。舞童五人，衣繡衣，各執(zhí)金蓮花引舞者。金蓮，如仙家行道者也。舞在階下，設錦筵。宮中有云韶院?！盵4]特別指出云韶院之事。另據(jù)《唐會要·諸樂》“太常梨園、別教院，教法曲樂章等，《王昭君樂》一章，《思歸樂》一章，……《云韶樂》一章，十二章”[5]可知《云韶樂》在開元時已經(jīng)作為法曲而存在。

在玄宗時期云韶樂既是法曲，又有道調成分，這是樂曲融合的基礎，于是才有史書中“（玄宗）詔道調、法曲與胡部新聲合作”[2]477的有關記載。開元時期的《云韶樂》和《霓裳羽衣曲》即在此背景中產(chǎn)生，二者在道調上有著密切的淵源關系。日本學者岸邊成雄《唐代音樂史的研究》中也稱“韶均系雅正音樂之意，而‘云’‘仙’兩字則系由道教背景所產(chǎn)生者”[6]。由于《云韶樂》和《霓裳羽衣曲》均在法曲和道調系統(tǒng)下產(chǎn)生，所以至文宗“太和九年八月，（馮定）為太常少卿。文宗每聽樂，鄙鄭、衛(wèi)聲，詔奉常習開元中《霓裳羽衣舞》，以《云韶樂》和之”[1]4391，文宗時的《霓裳羽衣舞》表演所用音樂能以《云韶樂》和之，可知《云韶樂》有道教音樂因素已毋庸置疑。

其次，對于《云韶樂》產(chǎn)生時間，還需要關注《字舞》《圣壽樂》等藝術形式。唐邵軫《云韶樂賦》稱此次云韶樂表演的時間是“越二十四祀，建寅望之夕”[7]1444，即開元二十四年（736）元宵夜。由此可知在開元年間已經(jīng)有《云韶樂》的表演，這是《云韶樂》并非到文宗朝才產(chǎn)生的證據(jù)之一。賦中有“回身換衣”的描寫：“曳羅裙之嫋嫋，鳴玉佩之鏘鏘……霓裳彩斗，云髻花垂……褧衣屢更，新態(tài)不窮。忽舉袖而縈紫，復回身而拖紅?！盵7]1444“羅裙”“霓裳”“褧衣”等豐富的衣飾變化在云韶樂“繁音九變”的音樂技巧中得到展示。對于這一極富特色的表演形式，玄宗開元年間無名氏（《全唐文》卷四百六，作者為平冽）《開元字舞賦》中亦有記錄：“煙霏桃李，對玉顏而共春；日照晴霓，間羅衣而一色……匿跡于往來之際，更衣于倏忽之中。始紆朱而曳紫，旋布綠而攢紅?！盵7]2584生動描繪了字舞服裝“朱、紫、綠、紅”的四色變化。那么，結合《開元字舞》和《云韶樂》，再看《教坊記》的記載：“《圣壽樂》舞，衣襟皆各繡一大窠，皆隨其衣本色。制純縵衫，下才及帶，若短汗衫者以籠之，所以藏繡窠也。舞人初出，樂次，皆是縵衣舞。至第二疊，相聚場中，即于眾中從領上抽去籠衫，各內（納）懷中。觀者忽見眾女咸文繡炳煥，莫不驚異！”[8]49-50我們就會發(fā)現(xiàn)三者描寫的內容基本上是一致的。可見，在《云韶樂》和《開元字舞賦》《圣壽樂》之間有著十分密切的關系。鑒于此，長北認為“《圣壽樂》是歌頌唐高宗和武則天的立部伎‘字舞’”[9]，歐陽予倩分析《開元字舞賦》的史料價值時稱：“開元十一年所制的《圣壽樂》，是唐玄宗時代對字舞的發(fā)展。如果再翻看一下平冽的《開元字舞賦》，對《圣壽樂》的舞姿、排場就更清楚，看得出這篇賦是專為贊賞《圣壽樂》而寫的?！盵10]歐陽予倩明確指出開元字舞的用樂就是《圣壽樂》這是非常有見地的，只是他把《圣壽樂》的制作時間定義為開元十一年，這并不正確。實際上《圣壽樂》并非是玄宗朝才創(chuàng)制的，《舊唐書·音樂志》明確記載：“《圣壽樂》，高宗武后所作也。舞者百四十人。金銅冠，五色畫衣。舞之行列必成字，十六變而畢。有‘圣超千古，道泰百王，皇帝萬年，寶祚彌昌’字?！豆馐贰罚谒煲?。舞者八十人。烏冠，五彩畫衣，兼以《上元》、《圣壽》之容，以歌王跡所興。”[1]1060玄宗開元年間繼承《圣壽樂》，并結合《圣壽樂》還創(chuàng)制《光圣樂》。那么，被冠以《開元字舞》的字舞表演則有可能是一直沿用的《圣壽樂》也可能是《光圣樂》。

圣壽樂表演的突出特點是在舞蹈中有字形變化的相關造型。對于這一特殊的表演形式，唐人詩文中多有記載。王建《宮詞》第十七首云：“羅衫葉葉繡重重，金風銀鵝各一叢。每遇舞頭分兩向，太平萬歲字當中。”[11]正反映了宮中的字舞表演。對于字舞與《圣壽樂》的關系，五代徐鼎的《太常寺觀舞〈圣壽樂〉》“舞字傳新慶，人文邁舊章”[12]則將二者的密切關系說得更為明白了。字舞在宋代慶壽、賜宴等活動中仍有表演，顧文薦《負暄雜錄》“字舞者，以身亞地，布成字也。今慶壽錫宴排場，作‘天下太平’字者是也”[13]。周密《齊東野語》“州郡遇圣節(jié)錫宴，率命猥妓數(shù)十群舞于庭，作‘天下太平字’”[14]記錄的就是字舞運用于慶壽、賜宴等場景。由于圣壽樂最大的特點是表演中通過變化隊形擺文字造型，因而圣壽樂也被當今學者看作字舞?！峨s技與魔術》雜志在1994年對圣壽樂介紹時直接將邵軫《云韶樂賦》和平冽《開元字舞賦》作為《圣壽樂》的印證材料[15]。有學者稱《圣壽樂》“非常奇妙，后成為流行的字舞。唐代邵軫《云韶樂賦》生動地描繪了開元二十四（736）年花萼樓前表演字舞、清歌霓裳、瞬息變幻的美景”[16]。有的學者對“開元字舞《圣壽樂》”進行分析時還指出“《圣壽樂》為高宗、武后時創(chuàng)制的大型‘字舞’。至玄宗開元時，宜春院排演此舞，又增添了‘回身換衣’舞段，更富于觀賞性”[17]。因此，對于云韶樂的考證我們必須結合字舞、圣壽樂等藝術形式一并進行。

二

對于字舞創(chuàng)制時間，《唐開元字舞形態(tài)研究》一文進行了較為系統(tǒng)的梳理并做出大膽推斷：

杜佑《通典·樂六》言是武則天所制，宋王溥《唐會要》、王欽若《冊府元龜》與其所言一致。但歷史上也有不同的記載，唐崔令欽《教坊記》說此舞的創(chuàng)作時間為開元十一年（公元723年），即唐玄宗時期，宋歐陽修《新唐書》、陳旸《樂書》、高似孫《緯略》說同。究竟哪種說法更為符合事實？是否有可能是武則天時初制、唐玄宗時重新編排呢？經(jīng)過對現(xiàn)有文字、圖畫等各種文獻資料考證比對之后，我們認為開元年間制作的可能性較大。首先，上引諸書中，崔令欽是開元年間人，作者根據(jù)自身見聞所記的《教坊記》自然亦作于開元年間。從文獻角度而言，作者生活時代與著作所記內容時間越接近，其文獻越具有真實性、可信性。其次，《教坊記》中稱‘開元十一年初制《圣壽樂》’，言‘初’字，已經(jīng)說明是首次制作，不存在根據(jù)舊有樂曲改編的可能。再次，《文苑英華》中載有一篇佚名《開元字舞賦》，‘字舞’前加‘開元’二字，同樣表明其創(chuàng)作的時間為元年間。綜上三說，將其時代定為開元時期更為可靠一些。后世或傳為武則天所制，則是因傳聞異辭而誤。[18]

的確，從命名的角度看，開元年間確實對此舞蹈冠以開元字舞之稱，從這個角度看，稱之為“首創(chuàng)”也無可厚非。但是如果從用樂的更名來看我們很容易發(fā)現(xiàn)問題。特別是從《云韶樂》著眼則會有新的發(fā)現(xiàn)。第一，邵軫同樣是開元時期人，其《云韶樂賦》稱“太宗載櫜，而象舞聞于《破陣》；我后垂拱，而作樂嗣曰《云韶》”[7]1444，賦中稱《云韶樂》乃武后時所制。第二，從柳湘瑜所引用的論證資料來看，杜佑為唐代人，作為史學家其修史更為嚴謹，其對云韶樂的把握也應比后來的《舊唐書》《新唐書》等更為準確。另外，對作者引用材料需要進行更正的是，陳旸《樂書》明確指出“唐高宗、武后作《圣壽樂舞》，用百四十人，金銅冠，五色畫衣，舞之行列必成字，凡十六變而畢，有‘圣超千古、道泰百王、皇帝萬年、寶祚彌昌’之字”[19]，而非是開元十一年（723）所作?？梢姟锻ǖ洹贰⑺瓮蹁摺短茣?、王欽若《冊府元龜》、陳旸《樂書》、劉昫《舊唐書》等史料都指出圣壽樂為武后所作，且這些資料在史料的嚴格性上要大于崔令欽《教坊記》、高似孫《緯略》等歷史筆記。第三，關于是否是“初制”問題，作者發(fā)現(xiàn)崔令欽《教坊記》記載也存在斷句問題，中國著名詞曲學家任中敏《教坊記箋訂》斷句為：“開元十一年初，制《圣壽樂》。令諸女衣五方色衣，以歌舞之?！盵8]48并且進一步指出：“《圣壽樂》，在下文曲名及大曲名內均未列?！锻ǖ洹贰短茣穪K謂武后時作?？芍_元所有。乃翻舊曲。上文不能讀為‘開元十一年，初、制《圣壽樂》。’”[8]49吳企明點校的《教坊記（外三種）》[20]與任中敏的斷句完全相同。曹中孚校點的《教坊記》斷句為：“開元十一年初，制《圣壽樂》，令諸女衣五方色衣以歌舞之?！盵21]雖與任先生有所不同，但都認為“開元十一年初，制《圣壽樂》”而不是“初制”，在點校中進行如此處理的還有羅濟平[22]等諸多學者。不關注其他史料記載和眾多專家注釋解讀，把《圣壽樂》認為是“開元十一年初制”就有些絕對化了，“開元十一年初，制《圣壽樂》”則說明武后時期的《圣壽樂》在玄宗開元年間存在著改制的可能，這才更符合史實。

三

對于《云韶樂》與武后的關系，我們還需要從《云韶樂》命名展開進一步論述。誠然，武后時期確實沒有《云韶樂》的記載，但是《新唐書》卻有這樣的記錄：“武德后，置內教坊于禁中。武后如意元年（692），改曰云韶府，以中官為使。開元二年（714），又置內教坊于蓬萊宮側，有音聲博士、第一博士、第二博士。京都置左右教坊，掌俳優(yōu)雜技。自是不隸太常，以中官為教坊使……（文宗）開成三年，改法曲所處院曰仙韶院?！盵2]1244《新唐書》還稱“置內教坊于蓬萊宮側，居新聲、散樂、倡優(yōu)之伎，有諧謔而賜金帛朱紫者”[2]475可見，內教坊一直是服務于內廷的音樂機構，在武則天時期改為云韶府，玄宗時期遷址于蓬萊宮作為宮廷的宴樂表演機構。由此可知從機構名稱上來看，武后時期的云韶府與玄宗內教坊之間有著明顯的繼承關系。在《資治通鑒》中還記載：“開元二年，玄宗置教坊于蓬萊宮，上自教法曲，謂之梨園弟子?！盵23]法曲是蓬萊宮內教坊中所教習的重要藝術形式，而《圣壽樂》本身就是法曲[8]50，可見在音樂特性上，武后時期的《圣壽樂》，在玄宗時期內教坊進行排演的可能性也是非常大的。對此，任中敏指出：“邵賦不曰《圣壽樂》，而曰《云韶樂》，或當時有此別稱。惟與玄宗曾藉重云韶之隊舞以示人儉樸者，于義大為相抵……‘云韶’二字，已由容納舞女之機構名稱，移為樂名?！盵8]52據(jù)此可知，在玄宗時已經(jīng)將武后時的音樂機構云韶府改為樂名，武后時期的《圣壽樂》也被改編冠以開元字舞之名。

從衣飾變化上來看，字舞與《圣壽樂》有深厚的淵源關系。任中敏曾指出：“此舞須成文字，又當場變服出奇，由宜春院內人主演。宜是玄宗就武后所創(chuàng)加以增飾，為盛唐隊舞中既繁復又絢爛者?！盵8]51武后時期的《圣壽樂》在玄宗統(tǒng)治時期繼續(xù)作為雅樂實行，即使有改編，從現(xiàn)存史料來看，其表演形式也有著很多相似的地方?！督谭挥洝返挠涊d：“《圣壽樂》舞，衣襟皆各繡一大窠，皆隨其衣本色。制純縵衫，下才及帶，若短汗衫者以籠之，所以藏繡窠也。舞人初出，樂次，皆是縵衣舞。至第二疊，相聚場中，即于眾中從領上抽去籠衫，各內（納）

懷中。觀者忽見眾女咸文繡炳煥，莫不驚異！”[8]49-50衣飾變化是舞蹈最突出的地方。邵軫《云韶樂賦》中的舞者“始逶迤而并進，終婉轉而成行……俯仰有節(jié)，周旋中規(guī)。將導志以變轉，幾成文于合離……魚貫初度，驚鴻乍起。容裔自得，蹁躚未已。褧衣屢更，新態(tài)不窮。忽舉袖而縈紫，復回身而拖紅”[7]1444，表現(xiàn)舞蹈形式變化整齊有度。《開元字舞賦》描寫類似，舞者“雷轉風旋，應鼉鼓以赴節(jié)；鸞回鶴舉，循鳥跡以成文……其漸也，左之右之，以引以翼。整神容而裔裔，被威儀而抑抑。煙霏桃李，對玉顏而共春；日照晴霓，間羅衣而一色。霧糓從風，宛若驚鴻。匿跡于往來之際，更衣于倏忽之中。始紆朱而曳紫，旋布綠而攢紅……搖動赴度，或亂止成行；指顧應聲，乃徐行而順節(jié)”[7]2584-2585。亦描寫了字舞表演時衣服色彩變化迅速、衣飾顏色多樣等表演特征和呈現(xiàn)給人的視覺效果。

從邊歌邊舞的表演形式來看，圣壽樂與字舞也有很多共性。《新唐書》記載，《圣壽樂》在玄宗時屬立部伎，其用樂表演“用大鼓，雜以龜茲樂，其聲震厲”[2]475，《云韶樂賦》中“清歌互舉”[7]1444和《開元字舞賦》“啟皓齒以迎風”[7]2585中也都有邊歌邊舞的描寫，這也都說明《圣壽樂》采用的即歌唱兼舞蹈的方式，且從玄宗時“用大鼓，雜以龜茲樂，其聲震厲”[2]475以及《開元字舞賦》“應鼉鼓以赴節(jié)”[7]2584也能看出《圣壽樂》舞蹈節(jié)奏感很強，非常適合舞隊進行整齊劃一的字舞表演。

結" 語

由此可見，《圣壽樂》作為歌頌武則天的大型法曲，舞蹈表演中主要采用了舞中變化字形的表演方式，只是當時并沒有以字舞命名。玄宗時代對此又加強了“回身換衣，作字如畫”[1]1051等舞蹈編排，表演充滿了奇幻如“仙”的因素，成為更加優(yōu)美且善于變化的舞蹈樣式。另外，云韶府為武后內教坊機構，玄宗開元年間將武后時期的云韶府法曲《圣壽樂》以樂舞機構命名，將之更名為《云韶樂》。同時，由于武后時期的《圣壽樂》是以字舞為主要表演形式，所以舞蹈在開元時期還被冠以《開元字舞》的名稱。這就導致《圣壽樂》的音樂和舞蹈所用名稱在開元年間出現(xiàn)了不一致現(xiàn)象。文宗有慕開元時期的禮樂，對盛唐的雅樂進行了整理。據(jù)《舊唐書》云：“大和八年十月，宣太常寺，準云韶樂舊用人數(shù)，令于本寺閱習進來者。至開成元年十月，教成。三年，武德司奉宣索《云韶樂懸圖》二軸進之?！盵1]1053可見與文宗時應對開元《云韶樂》進行了進一步加工，因此才出現(xiàn)了“采開元雅樂制《云韶法曲》及《霓裳羽衣舞曲》”[2]478之說。文宗改制樂舞在當時社會上有著較大的影響，他去世后，白居易在《開成大行皇帝挽歌詞四首奉敕撰進》中特別提及了《云韶樂》，稱：“唯有《云韶樂》，長留治世音?！盵24]借《云韶樂》表達對文宗的懷念，可見在文宗時新編排的《云韶樂》在當時是禮樂文化的代表，甚至被看作治世之音的象征。

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