郭潤(rùn)佳
(山東大學(xué) 文學(xué)院,山東 濟(jì)南 250100)
通過(guò)特定動(dòng)作與形象對(duì)情感、生活進(jìn)行表現(xiàn)的舞蹈,即人以“藝術(shù)化的表現(xiàn)形式”展現(xiàn)的“模仿自然或是傳達(dá)感情的身體思維”[1]。自上古時(shí)期開(kāi)始,我國(guó)先民的舞蹈形式從舉手、跳躍和踏歌,發(fā)展到與巫祭相關(guān)的禹步和巫舞,以及模仿鳥(niǎo)獸的舞蹈、狩獵舞和袖舞。先秦兩漢的文學(xué)典籍記錄了這些“手舞足蹈”的形式。
舉手及跳躍的動(dòng)作在先秦舞蹈中非常多見(jiàn),有時(shí)二者是結(jié)合出現(xiàn)的。這兩個(gè)動(dòng)作較為簡(jiǎn)單,所以自上古時(shí)期開(kāi)始便廣泛存在于各類舞蹈中,而單純以其作為主要?jiǎng)幼鞯奈璧敢膊簧佟F┤缟瞎艜r(shí)期的生殖崇拜舞,見(jiàn)新疆呼圖壁生殖崇拜舞巖畫(huà)[2]、內(nèi)蒙古烏蘭察布巖畫(huà)[3]。先秦時(shí)期有一種長(zhǎng)期存在的舞蹈——“萬(wàn)舞”(萬(wàn)舞最早見(jiàn)于甲骨卜辭,在殷商以后至春秋戰(zhàn)國(guó)的典籍中也經(jīng)常出現(xiàn),形式不統(tǒng)一,最初是萬(wàn)人所跳的祈雨舞蹈,后來(lái)其形式、內(nèi)涵不斷豐富,逐漸發(fā)展為不同風(fēng)格、不同形式舞蹈的統(tǒng)稱),其內(nèi)容和形式不統(tǒng)一,甲骨文的“萬(wàn)”字,像是人舉著雙手跳躍舞動(dòng)的形態(tài)[4]?!对?shī)經(jīng)》中有專門描寫萬(wàn)舞詩(shī)句,如:《魯頌·閟宮》云:“籩豆大房,萬(wàn)舞洋洋”,《商頌·那》云:“庸鼓有斁,萬(wàn)舞有奕”[5]。《墨子·非樂(lè)》中也提到了萬(wàn)舞:“于《武觀》曰:‘啟乃淫溢康樂(lè),野于飲食,將將銘莧磬以力,湛濁于酒,渝食于野,萬(wàn)舞翼翼,章聞?dòng)诖?,天用弗式?!噬险咛旃砀ソ洌抡呷f(wàn)民弗利”[6]。
“踏歌”源于上古時(shí)代踏地為節(jié)的原始樂(lè)舞形式?!秴问洗呵铩分杏涊d:“昔葛天氏之樂(lè),三人操牛尾,投足以歌八闕。”[7]踏地而歌,從“八闕”之名可以看出,這是服務(wù)于生產(chǎn)勞動(dòng)與宗教信仰的,顯然是典型的原始樂(lè)舞形式?!段骶╇s記》中記載:“十月十五日,共入靈女廟,以豚黍樂(lè)神,吹笛擊筑,歌《上靈》之曲,既而相與連臂,踏地為節(jié),歌《赤鳳凰來(lái)》”[8]。踏歌這種舞蹈形式較為原始,容易給人帶來(lái)快感,所以直到今天還廣泛存在[9]。在出土文物中,可以更直觀地看到“踏歌”的舞蹈形式。青海大通上孫家寨出土的舞蹈紋彩陶盆上的圖案[10]便展現(xiàn)出每組舞人面向一致、尾飾擺向一致、腿向一側(cè)跨出即踏著相同的節(jié)拍起舞的畫(huà)面。最早始于青銅時(shí)代的內(nèi)蒙古陰山巖畫(huà)則表現(xiàn)了四個(gè)舞人連臂起舞,雙腿微曲頓足踏地的場(chǎng)景[11]。位于云南的滄源崖畫(huà)(約公元前1500—前500年)中有圍成圓圈、挽手踏足的五名舞者形象[12]。出土于云南江川李家山的春秋戰(zhàn)國(guó)至西漢時(shí)期的文物圓形舞蹈銅扣飾也展現(xiàn)了舞人們分開(kāi)雙腿,屈膝踏歌的情形[13]。從上文古籍記載及出土文物可知,踏歌的具體動(dòng)作正如《呂氏春秋》所載之“投足”,也就是以足踏地,(同時(shí)可能與歌相配合)形成有節(jié)奏的踏地動(dòng)作。
禹步據(jù)說(shuō)起源于夏禹,《荀子·非相篇》云:“禹跳湯偏,堯舜參牟子”[14],《莊子·盜趾》云:“堯不慈,舜不孝,禹偏枯,湯放其主,武王伐紂,文王拘羑里[15]”,《尸子》記載,夏禹因勞于治水而“生偏枯之病,步不相過(guò),人曰禹步”[16],《帝王世紀(jì)》亦記載夏禹“病偏枯,足不相過(guò),至今巫稱禹步”[17],由此可以看出,這種步法相當(dāng)于小碎步。由于奴隸制時(shí)代氏族首領(lǐng)就是掌握溝通神靈權(quán)力的大巫,禹步后來(lái)(可能在重視巫術(shù)的殷商時(shí)期)發(fā)展為巫覡的步法,也就是巫舞動(dòng)作,《法言·重黎》“昔者姒氏治水土而巫步多禹”[18]可以作為佐證。夏禹還根據(jù)自己治水的功德作了《夏龠》(《夏龠》在周代被整理為六代舞中的《大夏》,《大夏》是祭祀山川的文舞),此舞可能在后世發(fā)展為祭祀舞,其中也包含著禹步,禹步的動(dòng)作經(jīng)過(guò)發(fā)展后應(yīng)是一種帶有神秘色彩的急促細(xì)碎的步法[19]。
龍舞在先秦兩漢時(shí)期是求雨的祭祀舞,起源也較早。《山海經(jīng)·大荒東經(jīng)》記載了上古時(shí)期以龍舞求雨之事:“應(yīng)龍?zhí)幠蠘O,殺蚩尤與夸父,不得復(fù)上。故下數(shù)旱,旱而為應(yīng)龍之狀,乃得大雨?!惫弊ⅲ骸敖裰笼埍敬耍瑲鈶?yīng)自然冥感,非人所能為也?!盵20]
殷商的祭祀舞繼承了這種求雨巫舞的形式,龍舞在甲骨文中多次出現(xiàn)[21]。龍舞的動(dòng)作比較明確,即模仿龍之狀,同時(shí),也可能是模仿龍之星宿之狀以與龍產(chǎn)生關(guān)系而祈雨,《左傳·桓公五年》記載:“秋,大雩。書(shū),不時(shí)也。凡祀,啟蟄而郊,龍見(jiàn)而雩?!逼渲械摹褒垺敝干n龍之宿[22]。事實(shí)上,學(xué)界也有舞和巫同源的說(shuō)法,《爾雅·釋訓(xùn)》云:“舞,號(hào)雩也”[23],《楚辭·九歌·禮魂》云:“成禮兮會(huì)鼓,傳芭兮代舞。姱女倡兮容與。春蘭兮秋菊,長(zhǎng)無(wú)絕兮終古”[24]。
模仿是舞蹈的主要產(chǎn)生方式之一,自上古時(shí)代起人們就通過(guò)模仿自然來(lái)表達(dá)身體思維。而通過(guò)這種方式形成的舞蹈主要是模仿鳥(niǎo)獸的舞蹈,最初一部分是出于狩獵需求所跳之舞,另一部分是圖騰舞。其中,與鳥(niǎo)有關(guān)的舞蹈較為多見(jiàn)并發(fā)展為不同的形式,這里主要分析先秦模仿鳥(niǎo)類舞蹈的部分動(dòng)作。
以模仿鳥(niǎo)獸形為主要形式的舞蹈形成于先秦時(shí)期,滿足人們生產(chǎn)生活及祭祀的需要?!秴问洗呵铩份d葛天氏的“八闕”中有《玄鳥(niǎo)》,亦載帝嚳命咸黑作《九招》《六列》《六英》,即配合歌唱及演奏各種樂(lè)器的樂(lè)舞,“令鳳鳥(niǎo)、天翟舞之”[25],(鳳凰鼓翼而舞)?!吨駮?shū)紀(jì)年》載舜作《大韶》:“簫韶九成,鳳凰來(lái)儀,擊石附石,百獸率舞?!盵26]這種有鳥(niǎo)類參與的“百獸率舞”其實(shí)是人扮作鳥(niǎo)獸、模仿鳥(niǎo)獸情態(tài)的圖騰舞。這類原始舞蹈的具體動(dòng)作在文獻(xiàn)中并沒(méi)有詳細(xì)說(shuō)明,但必然與鳥(niǎo)類的典型動(dòng)作有關(guān),如飛翔、展翅等。這在文物中也可得到印證,在內(nèi)蒙古陰山巖畫(huà)展現(xiàn)的群舞場(chǎng)景中,可以看到左側(cè)有一位扮鳥(niǎo)人形的舞者,展臂作飛翔之態(tài),向右側(cè)四位舞人走去[27]。
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)的巫舞也繼承了這種模仿鳥(niǎo)形的動(dòng)作。河南信陽(yáng)楚墓出土的戰(zhàn)國(guó)時(shí)期錦瑟漆畫(huà)直觀地展現(xiàn)群巫的巫舞動(dòng)作或展臂欲撲,或廣袖而作鳥(niǎo)形,或張弓欲射,體現(xiàn)了楚地巫舞濃厚的神秘色彩[28]。
羽毛作為狩獵的戰(zhàn)利品象征著獵人的力量與技巧,同時(shí)可以在狩獵時(shí)遮蔽身體用以偽裝,由此便產(chǎn)生了佩羽或執(zhí)羽的舞蹈。
到了商代,由于商的圖騰是玄鳥(niǎo),又尚事鬼神,這類舞蹈主要用于祭祀,且許多都是執(zhí)羽作舞。甲骨文中的“舞”字,像是人兩手執(zhí)鳥(niǎo)羽的動(dòng)作起舞,在金文中,也有兩手執(zhí)羽揮動(dòng)作舞的人形[29]。
進(jìn)入周代,羽舞在周代宮廷雅舞中占有一席之地?!吨芏Y》記載的周代《小舞》(或稱《六小舞》)中,《帗舞》《羽舞》《皇舞》都是執(zhí)鳥(niǎo)羽或衣羽飾以祭神或求雨的舞蹈,“(鄭司農(nóng)云)帗舞者,全羽;羽舞者,析羽;皇舞者,以羽冒覆頭上,衣飾翡翠之羽”,“(鄭玄注)帗,析五采繒,今靈星舞子持之是也;皇,雜五采羽如鳳皇色,持以舞”[30]。“析五采繒”與“雜五采羽”都是將眾多彩羽集為一體,制成類似旌旗的舞蹈道具,這類羽毛制成的道具必然體積較大,而這樣的舞蹈道具舉起或揮動(dòng)起來(lái)才會(huì)好看,且顏色“如鳳皇”,揮舞起來(lái)與鳥(niǎo)尤其是動(dòng)態(tài)的鳥(niǎo)更加類似。
《詩(shī)經(jīng)》中也出現(xiàn)了羽舞,不過(guò)是單手執(zhí)羽舞?!囤L(fēng)·簡(jiǎn)兮》云:“簡(jiǎn)兮簡(jiǎn)兮,方將萬(wàn)舞?!T人俁俁,公庭萬(wàn)舞。有力如虎,執(zhí)轡如組。左手執(zhí)籥,右手秉翟……”這種“碩人俁俁”的舞蹈充滿了力度與動(dòng)感?!锻躏L(fēng)·君子陽(yáng)陽(yáng)》云:“君子陶陶,左執(zhí)翿,右招我由敖,其樂(lè)只且!”[31]這種舞蹈則比較隨意、活潑。單手執(zhí)羽舞在春秋戰(zhàn)國(guó)銅鼓紋飾中也有所體現(xiàn)。
《莊子·徐無(wú)鬼》云:“孫叔敖甘寢秉羽而郢人投兵”,雖然“秉羽”可解釋為“執(zhí)羽扇”,但在《莊子集釋》中也有這樣的注解:“‘甘寢秉羽’,如字,又音翮。……或作翅,雩舞者之所執(zhí)?!瓚c藩案,太平御覽二百七十九引司馬云:孫叔敖秉羽之舞,郢人無(wú)所攻,故投兵”[32]。顯然,亦有將“秉羽”解釋為“秉羽之舞”的。
袖舞除了與巫舞有關(guān),也主要脫胎于對(duì)鳥(niǎo)類的模仿[33]。在周代以前,袖舞存在的痕跡尚不明顯。但到了周代尤其是春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)期,從古籍及文物中便能看出袖舞的盛行。
上文提到的周代《六小舞》,其中的《人舞》就是沒(méi)有道具的“手舞”,且“以手袖為威儀”,《韓非子·五蠹篇》云:“長(zhǎng)袖善舞,多錢善賈”[34]。由此可見(jiàn),《人舞》全憑手袖動(dòng)作為舞,應(yīng)有揚(yáng)手、揮手、甩袖之類的動(dòng)作。
春秋戰(zhàn)國(guó)時(shí)代的袖舞多富有美感,更顯得輕盈飄逸?!妒斑z記》記載了戰(zhàn)國(guó)時(shí)期以輕盈柔美見(jiàn)長(zhǎng)的舞蹈《縈塵》《集羽》《旋懷》,舞者“容冶妖麗,靡于鸞翔”,動(dòng)作“徘徊翔轉(zhuǎn)”,其中《集羽》“婉轉(zhuǎn)若羽毛之從風(fēng)”,《旋懷》“肢體纏曼,若入懷袖”[35],明顯具有袖舞的特征。袖舞動(dòng)作在這一時(shí)期的文物中展現(xiàn)得更直觀且多樣,如傳世的戰(zhàn)國(guó)畫(huà)像銅壺蓋,湖南長(zhǎng)沙出土的戰(zhàn)國(guó)彩繪舞女奩,山東長(zhǎng)島出土的戰(zhàn)國(guó)殘鑒,山東臨淄東周墓出土的陶俑,還有眾多戰(zhàn)國(guó)玉佩、玉雕舞女等,動(dòng)作多為展臂舒袖、抬臂揚(yáng)袖、婀娜回袖,行步流暢,舞姿曼妙,輕盈如仙,似欲乘風(fēng)而去[36]。至秦漢時(shí)期,袖舞也十分興盛,特別是兩漢時(shí)期,身著長(zhǎng)袖亦是一種美態(tài),如《南都賦》《洛神賦》《羽林郎》等文學(xué)作品中都有相關(guān)描寫。
舞蹈不僅是興之所至的身體表達(dá),也產(chǎn)生于生產(chǎn)生活的需要,其動(dòng)作從一開(kāi)始就有特定意義或目的,是有意識(shí)進(jìn)行的身體動(dòng)作,“手舞足蹈”屬于舞蹈的雛形,并為后世舞蹈所繼承。這些動(dòng)作雖看起來(lái)零碎而簡(jiǎn)單,但已經(jīng)與樂(lè)舞產(chǎn)生了聯(lián)系。這種“手舞足蹈”也是先秦舞蹈的一部分,從先秦文學(xué)記載來(lái)看,其較為零散、不系統(tǒng),多見(jiàn)于原始舞蹈及具有神秘色彩的巫舞中。