⊙丁利 ［浙江海洋大學(xué)，浙江 舟山 316000］

晚唐，一個在泥濘中掙扎的王朝。生不逢時的杜牧雖有滿腹治世之才和濟世補天的遠大抱負，卻始終得不到重用，看到統(tǒng)治者的荒淫無度，憂國憂民的他于悲憤之時寫下千古絕句《泊秦淮》，塑造了經(jīng)典的“商女”形象，“后庭花”也被定格為亡國之音的符號。

一、“商女”意象

古代詩人表達心中的不滿時往往會借助其他事物進行暗諷，《泊秦淮》也不例外，杜牧借“商女”之名來暗諷那些不顧國家危難、只顧自己享樂的當(dāng)朝權(quán)貴。古往今來，將國家滅亡歸咎于女性的人不在少數(shù)，但是問題真的出在這些女性人物身上嗎？當(dāng)然不是。商女一曲，家國興亡，是文人志士的無奈，更是時代的悲歌。

（一）“商女”釋義

學(xué)界認為“商女”有“歌女”和“商人女眷”兩種釋義，但是細分的話，“歌女”又分為了“民間歌姬”和“宮廷音聲人”；“商人女眷”也含有“商人妻”和“商人女兒”兩種含義。

1.歌女。《泊秦淮》自問世以來，“商女”似乎就被打上了“民間歌姬”的烙印，在多數(shù)學(xué)者的考究中，《泊秦淮》中的“商女”就是唱歌、唱曲的“民間歌姬”。

漢代崇尚儒家思想，儒家經(jīng)典《易經(jīng)》中的陰陽五行理論將五音中的“商”音與五季中的“秋”對應(yīng)，傷感悲凄的商調(diào)與秋天凄清冷寂的氣氛相結(jié)合，于是便有了“商秋”這一說法。而古代的歌姬都是亂世下家破人亡，為了生存而淪為可憐人，她們吟唱樂曲之時自然就會給人一種悲涼之感，久之，人們就會把唱出靡靡之音的歌姬稱為“商女”。

多數(shù)學(xué)者都對《泊秦淮》中“商女”作“民間歌姬”的釋義進行了比較嚴密的論證。劉振先生在其文章 《探析“商女不知亡國恨”的內(nèi)在因素》中提到，在當(dāng)時社會背景下商人出門經(jīng)商一般不會帶著家眷。①多數(shù)學(xué)者認為古代詩文中出現(xiàn)的“商女”都與樂曲彈奏有關(guān)，而其地點也都是民間享樂之地。從古人詩文來看“商女詩”中所描寫的地點往往與宴會、娼館等風(fēng)月場所有關(guān)，而“商女”也都是在進行樂曲彈奏，“商女”一般都可供召喚，可在其館內(nèi)設(shè)宴娛賓并陪宿，以上種種都說明“商女”便是“民間歌姬”。而此觀點在《也談杜牧詩中的“商女”》一文中進行了詳細的論證與闡述。文中列舉出幾句詩文來證明這一觀點，如“何須喚商女，白雪想遺音”“置酒商女館，送目浙江潯”“不愁商女行相妒，長恨離人去未還”。②唐朝詩人為歌妓寫詩是一件很尋常的事情，尤其杜牧生活的時代恰逢牛李黨爭，內(nèi)憂外患，唐王朝搖搖欲墜，詩人在仕途上遭遇挫折，報國無門，命運不受自己控制，便與寄人籬下的歌姬產(chǎn)生了情感上的共鳴，由此看來，杜牧與歌姬常有往來也屬正常，他筆下的“商女”解釋為“民間歌姬”也就再正常不過了。

對于“商女”有“音聲人”的內(nèi)涵最早可以追溯到唐初詩人張說的《安樂郡主花燭行》一詩，“商女香車珠結(jié)網(wǎng)，天人寶馬玉繁纓”，這里的天人指的是安樂郡主，描寫的是其花燭之行，花燭之行作為大規(guī)模的典禮儀式是需要配樂的。③而此處的“商女”不可能是指“商人女眷”，當(dāng)然也不是指民間歌姬，而是專指宮廷中的“音聲人”，即唐朝樂官的一種官職?！耙袈暼恕迸c“民間歌姬”在本質(zhì)上并沒有區(qū)別，她們的職責(zé)都是進行樂曲演奏、歌曲演唱等，更與歌姬一樣是時代下的可憐人。雖然“商女”有“音聲人”之義，但如果文人騷客的詩歌不是專寫宮妓，也不會被解釋為“音聲人”。在筆者看來，杜牧既然是在諷刺官僚權(quán)貴，那么“商女”也有可能是指權(quán)貴們養(yǎng)在府中的“官姬”。

2.商人女眷。學(xué)界也有學(xué)者提出不同看法，認為《泊秦淮》中的“商女”是“商人女眷”的意思。在唐代，歌女通稱為“秋娘”，唐代詩人白居易在《琵琶行》中將歌女與商人婦的形象進行了疊加，曾經(jīng)的歌女如今嫁為了商人之妻。雖然此處用的是“商人婦”而非“商女”二字，但是這種情況在唐代也很常見，即在唐詩中出現(xiàn)的“商人婦”“商婦”“商人女”等都有可能與“商女”含義相同。

但是在解讀《泊秦淮》中“商女”乃是“商人女眷”之義的同時，學(xué)界也出現(xiàn)了兩種不同的聲音。一個觀點是認為此處的“商女”是商人的隨妾。在古代，未出嫁的女性不能隨意拋頭露面，所以更多例證就指向了商人妻子，但是在古代社會商人一般不會帶正妻出行，而妾是可以隨其出行的。

也有學(xué)者把《泊秦淮》中的“商女”解釋為商人的女兒。在古代，“女”與“婦”有著比較清楚的區(qū)別，未嫁人稱為“女”,已嫁人稱為“婦”。在泛指“女性”時可能會將“女”與“婦”混淆,但是不會用“女”來代指已嫁女子,即不會將已經(jīng)嫁為人妻的女性稱為“某女”，所以有學(xué)者指出“商女”絕無可能是“商人之婦”的代稱，《泊秦淮》中的“商女”就自然被解釋為商人的女兒。其次，唐詩中另有“商婦”一詞。如元稹《生春二十首》：“數(shù)宗船載足,商婦兩眉叢?！卑拙右住尔}商婦》:“鹽商婦,多金帛,不事田農(nóng)與蠶績?！雹苡纱丝磥?，在唐詩中既然有專門的“商婦”一詞來表示商人妻子，而“商女”與“商婦”并不相同，因此“商女”是用來指代商人的女兒也就說得通了。

《泊秦淮》中“商女”的釋義在學(xué)術(shù)界是有些爭議的，但無論何種釋義，“商女”的身份代表的都是社會最底層的女性，沒有任何權(quán)力，甚至被社會邊緣化。商女一曲，家國興亡，更是無稽之談?！吧膛恢鰢?，隔江猶唱后庭花”，是詩人杜牧對晚唐統(tǒng)治者荒淫墮落的諷刺，更是對唐王朝大廈將傾的悲嘆。

（二）“商女”形象的深層解讀

詩人將自己的悲憤灌注于“商女”的形象中以此來抒發(fā)自己對統(tǒng)治者的不滿和歷史感慨，反映了詩人對社會與人性的深層思考。詩人筆下曾創(chuàng)造出眾多的女性形象，在很多作品中對女性遭遇都是持同情的態(tài)度。在筆者看來《泊秦淮》中的“商女”在亂世中“猶唱后庭花”，本身就是那個時代下女性的悲劇。杜牧用“商女”意象來觀照自己的內(nèi)心世界，映射著自己對底層女性疾苦的同情和對統(tǒng)治者昏庸的憤慨。

1.詩人與女性形象的共鳴。唐朝社會風(fēng)氣開放，對女性限制較少。商品經(jīng)濟發(fā)達，以女性為主的服務(wù)業(yè)也較為盛行。尤其晚唐時期，權(quán)貴們的生活奢靡無度，狎妓之風(fēng)盛行。社會風(fēng)氣導(dǎo)致許多文人騷客、風(fēng)流浪子與風(fēng)塵女子的關(guān)系十分密切，由此也就產(chǎn)生了許多以女性為題材的詩歌。晚唐時期，許多文人志士在政治上失意，于是試圖在女性這里找到心靈的慰藉，達到心理的平衡。出身顯赫的杜牧當(dāng)然也是抱有遠大治國理想的，然而滿懷才情的他卻并不被重用，牛李黨爭使其陷入極為尷尬的境地。愛國之志與雄才大略得不到施展，這種被排擠、又寄人籬下的境遇與不能控制自己命運的女子有幾分相似，由此杜牧的詩歌中出現(xiàn)了大量女性題材的詩歌。不管是感嘆女性悲慘的命運，還是借女性來諷刺時局，實則都是詩人面對報國無門、統(tǒng)治者荒淫無度、國家危亡而發(fā)出的悲嘆之音。

2.借“商女”諷權(quán)貴。殘酷的現(xiàn)實與詩人滿腔的治世理想之間產(chǎn)生了巨大的落差，這讓身處晚唐時期的杜牧深感悲憤與絕望，于是便將這一腔悲憤寄托在詩歌創(chuàng)作中。國家處于危急時刻，當(dāng)權(quán)者卻沉迷奢靡、頹廢之音，縱情聲樂，置國家危難于不顧。憂國憂民的杜牧深感唐王朝危機四伏，揮筆寫下情感沉重的《泊秦淮》。思慮萬千的夜晚泊船至秦淮河卻聽到“商女”在歌唱亡國淫樂，怎能叫人不產(chǎn)生愁思？商女身處社會底層，并不關(guān)心國家存亡，但詩人卻如此深惡痛絕，那么詩人真的是在批判淺唱低吟、不知亡國之恨的“商女”嗎？其實“商女”何時唱曲、所唱何曲是完全由聽曲者的愛好所決定的，詩人表面上是在批判不知亡國恨的“商女”，實則是對當(dāng)朝達官顯貴縱情聲色、荒廢朝政的批判和諷刺。詩人憤慨當(dāng)權(quán)者醉生夢死的荒唐行徑，以“后庭花”借古喻今，產(chǎn)生了一種極致的張力，充滿了強烈的諷刺色彩。在“商女不知亡國恨，隔江猶唱后庭花”這層表象之下，隱含著詩人對唐王朝必然走向衰亡命運的深深悲哀與無奈。

二、“后庭花”意象

《玉樹后庭花》一曲本是陳朝末代皇帝陳后主為贊美他的兩位愛妃所作，隋軍攻城，亡國將至，他卻依然沉迷淫樂，細謳他的《玉樹后庭花》，直至亡國。陳后主被隋軍俘虜，其寵妃也被斬首，作為陳后主淫樂代表作的《玉樹后庭花》也就作為亡國之音的代名詞而入詩入史。

（一）亡國之音

“音樂亡國”論自夏商以來便有記載，吳楊文宇先生將“亡國之音”分為三類，分別是夏商時期的“淫樂”、春秋戰(zhàn)國時期的“鄭衛(wèi)之音”和魏晉南北朝時期的“清商樂”。而杜牧《泊秦淮》中的《后庭花》便屬于清商樂中的“吳聲”。⑤在中國歷史上被冠以“亡國之音”的樂曲絕不只一首《后庭花》，它之所以成為“亡國之音”的象征，與其作曲者有著密切聯(lián)系。極致昏庸的陳后主整日沉迷于聲色肉林、窮奢縱欲，面對隋軍攻城，他帶著兩位寵妃躲進枯井，成為世人恥笑的對象。國家被滅，陳后主成為亡國之君，其曲作《玉樹后庭花》也被冠以“亡國之音”?！队駱浜笸セā冯m是輕蕩綺艷的“淫樂”，但還不至于擔(dān)起亡國之責(zé)，稱它為“亡國之音”并不是因為它預(yù)示了國家的滅亡或者造成了國家的滅亡，而是因為它讓人們看到了陳后主的荒淫享樂、不顧民生、縱情縱欲的昏庸行徑，真正使國家滅亡的是將它當(dāng)作享樂工具的統(tǒng)治階級。杜牧《泊秦淮》的聞名更是加深了《后庭花》乃“亡國之音”的烙印，使其成為亡國的象征。

（二）亡國之因

音樂作為一種娛樂的形式，其本身并不能干擾朝政，更不會使國家滅亡，無論是“商女”，還是樂曲《玉樹后庭花》都不足以去動搖一個國家的根基。如果君主圣明、權(quán)貴官僚關(guān)心國家政治，那么即使聽上一些奢靡之音也不會影響國家存亡。在有著“貞觀之治”的唐朝盛世中，哪怕由君王奏響那些所謂的前朝亡國樂曲，也是不會出現(xiàn)政息國亡的景象的。國家的強盛衰亡取決于統(tǒng)治者，而不是音樂能夠左右的。“亡國之音”“音樂亡國”背后真正諷刺、批判的還是只顧貪享淫樂、不理朝政、荒淫無度的統(tǒng)治者?！耙魳吠鰢敝徊贿^是一種托詞，一個國家的滅亡并非一首靡靡之音所致，最主要的還是由于統(tǒng)治階級的本質(zhì)所決定，要從朝政的得失上去尋找原因，音樂只不過是反映時代風(fēng)貌、社會好惡的工具，為政者才是國家興亡的關(guān)鍵。

三、結(jié)語

杜牧以一首《泊秦淮》深刻地揭露了晚唐時期社會的腐朽黑暗和掌權(quán)者的荒淫無能?！吧膛痹谇鼗春优弦鞒逗笸セā芬磺瑹o論何種身份、何種心情，她們終究也只是唐朝末世“搖搖欲墜”背景下的可憐人。晚唐女性流離失所、無家可歸的不在少數(shù)，進入風(fēng)花雪月的場所，淪為別人的玩物，無論是歌唱《后庭花》，還是其他樂曲，對她們而言都只是謀生的手段。亡國之恨或許感受不到，但是家破人亡卻可能是親身經(jīng)歷。詩人巧妙地把陳后主的亡國歷史和唐晚期的社會現(xiàn)實聯(lián)系在一起，借古諷今，尖銳地諷刺著晚唐統(tǒng)治者的荒唐頹廢，表達著對報國無門的強烈不滿，嘲弄著這個朝代的必然滅亡。

①劉振：《探析唐代“商女不知亡國恨”的內(nèi)在因素》，《大慶師范學(xué)院學(xué)報》2015年第5期，第114—117頁。

② 曲鳳榮,富金壁：《也談杜牧詩中的“商女”》，《學(xué)術(shù)交流》2012年第9期，第179—182。

③王晶晶：《也談〈泊秦淮〉中的“商女”意象》，《語文建設(shè)》2018年第32期，第37—39頁。

④ 劉亮：《也談“商女”的問題》，《樂山師范學(xué)院學(xué)報》2008年第2期，第19—20頁。

⑤ 吳楊文宇：《中國古代早期三種“亡國之音”的內(nèi)在聯(lián)系》，《藝術(shù)科技》2020年第3期，第90—92頁。