程立中 朱正業(yè)
關(guān)鍵詞:徐大椿;《道德經(jīng)》;詮釋
徐大椿,原名大業(yè),子靈胎,又自號洄溪(1)(清)金福曾修:(光緒)《吳江縣續(xù)志》,《中國地方志集成·江蘇府縣志輯(20)》,南京:江蘇古籍出版社,1991年,第449頁。,清蘇州府吳江縣人。(2)王稼句:《吳中人物圖傳》,南京:鳳凰出版社,2015年,第206頁。其性通敏喜,豪辨覃思,聰強(qiáng)過人,對《周易》《道德經(jīng)》《陰符經(jīng)》等先秦典籍,潛閲匯參,久之有契;同時對天文、地理、音律、技擊之術(shù),皆得其要領(lǐng),尤其擅長醫(yī)學(xué)。清代袁枚稱其:“凡星經(jīng)地志,九宮音律,以至舞刀奪槊,勾卒嬴越之法,靡不宣究,而尤長於醫(yī)?!?3)(清)袁枚:《小倉山房詩文集》,周本淳標(biāo)校,上海:上海古籍出版社,1988年,第1913頁。由於行醫(yī)救人,往來吳淞、震澤間,通曉是地諸水源流、順逆、淺深、通塞之故,雖有抱用世之才於水利之志,“即不屑爲(wèi)齷齪小儒,又不欲以文字自表見,顧?quán)洳坏冒l(fā)”(4)(光緒)《吳江縣續(xù)志》,第449頁。。曾以諸生貢入太學(xué),尋即離去,專以醫(yī)活人。
作爲(wèi)清代名醫(yī),徐大椿平素精勤於學(xué),著述頗豐,如《難經(jīng)經(jīng)釋》《傷寒論類方》《神農(nóng)本草經(jīng)百種録》《醫(yī)學(xué)源流論》《蘭臺軌範(fàn)》《慎疾芻言》《藥性切用》等。除醫(yī)藥著作外,曾匯參《周易》,又好覽濂洛關(guān)閩諸書,繼之復(fù)旁及諸子百家,“而於《道德經(jīng)》獨(dú)有會心。因厭舊注多幽晦冗陋,遂詳加注釋,積二十餘年方脫稿”(5)俞志高:《徐靈胎〈洄溪府君自序〉介紹》,《浙江中醫(yī)雜志》,2007年第1期,第44頁。。又因其對《道德經(jīng)》研索較深,發(fā)揮較顯,故其《道德經(jīng)注》“在老子注中,尚爲(wèi)善本”(6)(清)永瑢等:《四庫全書總目》,北京:中華書局,2003年,第1244頁。,但目前學(xué)術(shù)界鮮有關(guān)注。(7)涉及徐大椿的學(xué)術(shù)成果,主要有李昂《徐大椿的度曲字面口法論》(《戲劇藝術(shù)》2016年第3期),路海洋《論徐大椿對沈?qū)櫧椙摰睦^承與發(fā)展》(《中國音樂》2010年第4期),龔方琴《清代儒醫(yī)徐大椿與宋代理學(xué)的關(guān)係探究》(《醫(yī)學(xué)與哲學(xué)》2016年第8期),薛公忱《徐大椿的同異辯證法》(《南京中醫(yī)藥大學(xué)學(xué)報(社會科學(xué)版)》2005年第1期)等,大多關(guān)注其音樂戲曲和傳統(tǒng)醫(yī)學(xué)方面的成就。徐大椿詮釋《道德經(jīng)》既講求詞意通達(dá),又主於言簡理該,察之對研究清代醫(yī)家老學(xué)的詮釋成就,具有重要意義。
對《道德經(jīng)》的詮釋,學(xué)者衆(zhòng)多,著述浩繁,“此書古注不下數(shù)百家”(8)(清)徐大椿:《道德經(jīng)注·凡例》,(清)俞樾批校,《子藏·老子卷》,北京:國家圖書館出版社,2018年,第70冊,第235頁。,由於時代不同,注家又各持一説,故《道德經(jīng)》的詮釋著作,具有顯著的時代印跡。早在元代,杜道堅就曾指出:“道與世降,時有不同,注者多隨代所尚,各自其成心而師之。”(9)(元)杜道堅:《玄經(jīng)原旨發(fā)揮》,《道藏》,北京:文物出版社,1988年,第12冊,第773頁。故言漢人注者爲(wèi)“漢老子”,晉人注者爲(wèi)“晉老子”,唐人、宋人注者爲(wèi)“唐老子”、“宋老子”。雖歷代學(xué)者對《道德經(jīng)》多有闡釋,但徐大椿認(rèn)爲(wèi)歷代注釋多爲(wèi)粗淺,並沒有闡釋經(jīng)文的確切本義,“人立一説,非汗漫支離即疏略淺陋,更有鄙俚荒謬並文理亦不通者”(10)《道德經(jīng)注》,第235頁。。如《道德經(jīng)》(第五十九章):“治人事天,莫若嗇。夫唯嗇,是謂早服。早服謂之重積德?!侵^深根固柢,長生久視之道。”其中對“嗇”字的詮釋,三國時期,王弼解釋爲(wèi):“嗇,農(nóng)夫。農(nóng)人之治田,務(wù)去其殊類,歸於齊一也。全其自然,不急其荒病,除其所以荒病,上承天命,下綏百姓,莫過於此。”(11)(三國)王弼:《道德真經(jīng)注》,《道藏》,北京:文物出版社,1988年,第12冊,第287頁。徐大椿並不贊同這種解釋,“王弼訓(xùn)爲(wèi)稼穡之嗇,則下文費(fèi)解矣”(12)《道德經(jīng)注》,第237頁。。王弼《道德真經(jīng)注》釋“早服”爲(wèi)“常也”,而對“早服謂之重積德”一句,釋爲(wèi)“唯重積德,不欲銳速,然後乃能使早服其常,故曰早服謂之重積德者也”(13)(三國)王弼:《道德真經(jīng)注》,第287頁。。據(jù)詮釋內(nèi)容可知,徐大椿認(rèn)爲(wèi)王弼把“嗇”釋“農(nóng)夫”,就整章內(nèi)容而言,經(jīng)文詞義難以通達(dá)。
既然他認(rèn)爲(wèi)王弼對“嗇”字作稼穡之解不妥,此字又作何解?據(jù)《説文解字》:“嗇,愛濇也?!?14)(漢)許慎,(宋)徐鉉校定:《説文解字》,北京:中華書局,2007年,第111頁。朱駿聲在《説文通訓(xùn)定聲》中認(rèn)爲(wèi):“此字本訓(xùn)當(dāng)爲(wèi)收穀,即穡之古文也,轉(zhuǎn)注爲(wèi)愛濇之義,或曰借爲(wèi)濇。”(15)(清)朱駿聲:《説文通訓(xùn)定聲》,天津:天津古籍出版社,1999年,第286頁??芍皭蹪妗敝x,並非“嗇”之本義。段玉裁在《説文解字注》中言:“嗇者,多入而少出。如田夫之務(wù)蓋藏?!?16)(漢)許慎撰,(清)段玉裁注:《説文解字注》,上海:上海古籍出版社,1981年,第230頁。而在古代文獻(xiàn)中,“故田夫謂之嗇夫”(17)丁福保:《説文解字詁林》,北京:中華書局,1988 年,第5569頁。,可見“嗇”的最初本義,可能與穀物收穫相關(guān)。《廣雅》又云:“嗇,積也。”(18)(清)王念孫撰,張靖偉校點(diǎn):《廣雅疏證》,上海:上海古籍出版社,2016年,第78頁。而郭璞在《方言》注中又言:“嗇者貪,故爲(wèi)積。”(19)(漢)揚(yáng)雄記,(晉)郭璞注:《方言》,上海,商務(wù)印書館,1936年,第112頁。古代典籍中,往往“嗇”與“穡”通,其義相近,《詩經(jīng)·魏風(fēng)·伐檀》傳云:“種之曰稼,斂之曰穡?!?20)(漢)毛亨傳等:《毛詩注疏》,《景印文淵閣四庫全書》,臺北:臺灣“商務(wù)印書館”,1983年,經(jīng)部第69冊,第340頁。徐灝在《説文解字注箋》中又言:“蓋嗇之本義謂收穫……收穫即斂而藏之,故引申爲(wèi)愛嗇之稱,因之又謂吝惜爲(wèi)嗇?!?21)(清)徐灝:《説文解字注箋》,《續(xù)修四庫全書》,上海:上海古籍出版社,2002年,經(jīng)部第225冊,第557頁。徐灝認(rèn)爲(wèi)“嗇”即古“穡”字,本義爲(wèi)“收穫”,而“愛嗇”“吝惜”均爲(wèi)引申之義。
古代對《道德經(jīng)》的注解,不下數(shù)百家,除王弼釋“嗇”爲(wèi)“農(nóng)夫”外,歷代對《道德經(jīng)》中“嗇”字的解釋,大致可歸納爲(wèi)幾類。有取“嗇”之愛惜之義者,如漢代河上公的《道德真經(jīng)注》:“嗇,愛也。治國者當(dāng)愛民財,不爲(wèi)奢泰。治身者當(dāng)愛精氣,而不爲(wèi)放逸?!?22)(漢)河上公:《道德真經(jīng)注》,《道藏》,北京:文物出版社,1988年,第12冊,第17頁??梢姾由瞎J(rèn)爲(wèi),治國同於治身,均應(yīng)“愛”字爲(wèi)要,治國者當(dāng)愛惜民財,戒除奢靡,治身者當(dāng)愛惜精氣,戒除縱樂。范應(yīng)元在《老子道德經(jīng)古本集注》中也言:“嗇,愛惜之義?!^去人欲以事天道,莫若自愛精炁也。”(23)(宋)范應(yīng)元:《老子道德經(jīng)古本集注》,《新編老子集成》,北京:宗教文化出版社,2011年,第4卷,第436頁。宋代學(xué)者從修養(yǎng)身心的角度,提出“嗇”爲(wèi)內(nèi)外兼修之理想狀態(tài)者,如李嘉謀在《道德真經(jīng)義解》中認(rèn)爲(wèi)外以治人,內(nèi)以事天,皆莫若嗇,至於“嗇”之內(nèi)涵,“謹(jǐn)與內(nèi),閑與外,內(nèi)心不馳,外心不起之謂嗇”(24)(宋)李嘉謀:《道德真經(jīng)義解》,《道藏》,北京:文物出版社,1988年,第14冊,第30頁。。呂知常在《道德經(jīng)講義》中對李嘉謀的觀點(diǎn),又進(jìn)行了補(bǔ)充和完善,認(rèn)爲(wèi)聰明睿智,動靜思慮,是心內(nèi)受用者;而貌像聲色,屈伸俯仰,是身外受用者,如果能夠做到“兩者交通,吻然契合,要在各得其宜,此嗇之爲(wèi)義也”(25)(宋)呂知常:《道德經(jīng)講義》,《新編老子集成》,北京:宗教文化出版社,2011年,第4卷,第289頁。。在呂知??磥?,“治人事天”的關(guān)鍵爲(wèi)修諸內(nèi)者,以修身爲(wèi)治人,治自己之人也;以養(yǎng)元爲(wèi)事天,事自己之天也,而此處所謂的“天”,他又視爲(wèi)“腦宮”,這或許是呂知常賦予“嗇”字獨(dú)特內(nèi)涵的思想根源。而唐代《道德經(jīng)》詮釋文獻(xiàn)中,則有把“嗇”寫作“式”,如成玄英的《老子道德經(jīng)開題序決義疏》和李榮的《道德真經(jīng)注》,均寫爲(wèi)“治人事天,莫若式”,且把“式”解釋爲(wèi)“法”或“法式”,“言上合天道,下化黎元者,無過用無爲(wèi)之法也”(26)(唐)成玄英:《老子道德經(jīng)開題序決義疏》,《新編老子集成》,北京:宗教文化出版社,2011年,第1卷,第332頁。。李榮解釋爲(wèi)“法式”,“下理於人,上事於天,莫過以道用爲(wèi)法式”(27)(唐)李榮:《道德真經(jīng)注》,《新編老子集成》,北京:宗教文化出版社,2011年,第1卷,第379頁。。而這種詮釋,後世學(xué)者鮮有接受和沿用。
徐大椿認(rèn)爲(wèi)王弼對於《道德經(jīng)》的注解,僅爲(wèi)強(qiáng)而求解,文理並不通達(dá),“王弼之注爲(wèi)最,著詞亦膚近無發(fā)明”(28)《道德經(jīng)注》,第235頁。,因此他在詮釋《道德經(jīng)》時,則依據(jù)字義,同時稽考古代字書中諸多解釋,然後“擇其與本文最切確者爲(wèi)訓(xùn)”(29)《道德經(jīng)注》,第237頁。,故能上下連屬。因此徐大椿詮釋“嗇”字,並沒有按照其本義“收穫”理解,也沒有取“愛惜”之義,更沒有沿用修身養(yǎng)生家之言,而是根據(jù)上下文脈,取其詞義通達(dá)者爲(wèi)訓(xùn)。故釋“嗇”爲(wèi)“儉嗇也。不盡其用,而留其有餘”(30)《道德經(jīng)注》,第296頁。,並認(rèn)爲(wèi)以此治人,則人性不漓;以此事天,則天心嘗眷。釋“嗇”爲(wèi)“儉”,對於闡釋下文“夫惟嗇,是以早復(fù)”之義,則較容易上下貫通。
又如“故常無欲,以觀其妙。常有欲,以觀其徼。此兩者同出而異名。同謂之玄。玄之又玄,衆(zhòng)妙之門”(《道德經(jīng)》第一章)。其中對“徼”的含義,歷代詮釋略有差異。如河上公《道德真經(jīng)注》釋“徼”爲(wèi)“歸也”(31)(漢)河上公:《道德真經(jīng)注》,第1頁。,且言常有欲之人,可以觀世俗之所歸趣也。王弼在《道德真經(jīng)注》中釋爲(wèi)“歸終”(32)(三國)王弼:《道德真經(jīng)注》,第272頁。,認(rèn)爲(wèi)凡有之爲(wèi)利,必以無爲(wèi)用,欲之所本,適道而後濟(jì),故常有欲,可以觀其終物之徼也,此解釋又爲(wèi)唐代的成玄英、李榮等人所接受。宋代司馬光認(rèn)爲(wèi),萬物既有,似乎無者宜若無所用矣,但如果專用無而棄有,則蕩然流散,故釋“徼”爲(wèi)“邊際也”(33)(宋)司馬光:《道德真經(jīng)論》,《道藏》,北京:文物出版社,1988年,第12冊,第262頁。。此觀點(diǎn)爲(wèi)元代吳澄所繼承,言:“徼者,猶言邊際之處?!?34)(元)吳澄:《道德真經(jīng)注》,《道藏》,北京:文物出版社,1988年,第12冊,第780頁。類似於孟子所謂的“端”也。李嘉謀在《道德真經(jīng)義解》中又把“徼”釋爲(wèi)“小道”,“徼者,小道也”(35)《道德真經(jīng)義解》,第11頁。,他認(rèn)爲(wèi)聖人體真常之道,以出入於有無之間,無與妙爲(wèi)大道,有與徼爲(wèi)小道,在體道方面,妙即徼,徼即妙,徼妙一體。呂知?!兜赖陆?jīng)講義》又釋“徼”爲(wèi)“邊隅”“小路”等,“大道邊有小路曰徼”(36)(宋)呂知常:《道德經(jīng)講義》,第225頁。,認(rèn)爲(wèi)常有欲之人,奔逐聲利,不履坦途,因趨於小徑,而迷失正道。
宋代林希逸《道德真經(jīng)口義》:“徼即《禮記》所謂竅於山川之竅也?!?37)(宋)林希逸:《道德真經(jīng)口義》,《道藏》,北京:文物出版社,1988年,第12冊,第697頁。明代王道《老子億》也言:“徼,即竅也?!?38)(明)王道:《老子億》,《新編老子集成》,北京:宗教文化出版社,2011年,第6卷,第225頁?!兜赖陆?jīng)》的歷代詮釋,往往一字有多解,故徐大椿認(rèn)爲(wèi):“一字訓(xùn)詁,本有數(shù)義,必視其上下文脈絡(luò),方可定此字當(dāng)訓(xùn)何義,乃能通貫,否則全文俱晦?!庇謸?jù)《説文解字》:“徼,循也。”(39)《説文解字》,第43頁。段玉裁注又言:“引申爲(wèi)徼求,爲(wèi)邊徼?!?40)《説文解字注》,第76頁。而徐大椿《道德經(jīng)注》則用“以觀其竅”,且釋爲(wèi)“發(fā)洩之處也”(41)《道德經(jīng)注》,第240頁。,由此可知,在“徼”字詮釋上,徐大椿既沒有沿用古代的權(quán)威注釋,也沒有盲目遵循傳統(tǒng)字書的詞義,而是依據(jù)經(jīng)文脈絡(luò),訓(xùn)釋詞義,以通慣經(jīng)義爲(wèi)指歸。
歷代爲(wèi)《道德經(jīng)》作注者雖多,徐大椿則認(rèn)爲(wèi)舊注人人異説,而本旨反晦,如評價河上公《道德真經(jīng)注》時言:“至所云河上公之注,真所謂文理不通者也,其爲(wèi)僞讬無疑。而猶流傅至今,真不可解。”(42)《道德經(jīng)注》,第235頁。誠然徐大椿對於古人之論,在四庫館臣看來,也有失偏頗,存在過激不當(dāng)之處,“惟其凡例詆呵古人,王弼注謂之膚近,河上公注謂之文理不通,未免過當(dāng)”(43)《四庫全書總目》,第1244頁。。徐大椿不僅“詆呵”王弼、河上公之注,且認(rèn)爲(wèi)其他部分舊注,非無偶得,總不精純。於是他本人在詮釋《道德經(jīng)》過程中,便“熟讀經(jīng)文,深參至道,不襲群言,直疏經(jīng)義”(44)《道德經(jīng)注》,第235頁。,且言即便有與前人詮釋相同者,此乃也是一心暗契,並非剿襲。
如“道生一,一生二,二生三,三生萬物。……人之所教,我亦教之。強(qiáng)梁者不得其死,吾將以爲(wèi)教父”(《道德經(jīng)》第四十二章)。其中對於“一生二,二生三,三生萬物”的理解,歷代詮釋較多,觀點(diǎn)不一。漢代嚴(yán)遵認(rèn)爲(wèi)萬物之生也,皆元於虛,始於無,至於由道至萬物的“生”之過程,《道德真經(jīng)指歸》:“清濁以分,高卑以陳,陰陽始別,和氣流行,三光運(yùn),群類生。”(45)(漢)嚴(yán)遵:《道德真經(jīng)指歸》,《道藏》,北京:文物出版社,1988年,第12冊,第350頁。而河上公《道德真經(jīng)注》對此過程詮釋的更爲(wèi)具體,“一生陰與陽……陰陽生和氣、清、濁三氣,分爲(wèi)天、地、人也……天、地、人共生萬物也”(46)(漢)河上公:《道德真經(jīng)注》,第12—13頁。,萬物生後,天施地化,人長養(yǎng)之。漢代《淮南子·天文訓(xùn)》曾對此章內(nèi)容進(jìn)行解釋:“道曰規(guī)始於一,一而不生,故分而爲(wèi)陰陽,陰陽合和而萬物生,故曰:‘一生二,二生三,三生萬物?!?47)何寧:《淮南子集釋》,北京:中華書局,1998年,第244頁。可知,漢代學(xué)者多用“陰陽”詮釋萬物之“生”。三國時王弼對“萬物之生”的過程,又進(jìn)行了抽象化,“有一有二,遂生乎三。從無之有,數(shù)盡乎斯,過此以往,非道之流。故萬物之生,吾知其主,雖有萬形,沖氣一焉”(48)(三國)王弼:《道德真經(jīng)注》,第283頁。,可知萬事萬物,有一而生,最後萬物萬形,又歸於一。
唐代以後,對“一生二,二生三,三生萬物”的詮釋,又有新的發(fā)展,如成玄英認(rèn)爲(wèi)一爲(wèi)元?dú)庖?,二?wèi)陰陽也,三爲(wèi)天地人也,萬物爲(wèi)一切有識無情也,道生元?dú)?,“又從元?dú)?,變生陰陽。於是陽氣清浮,升而?wèi)天;陰氣沈濁,降而爲(wèi)地,二氣升降,和氣爲(wèi)人。有三才,次生萬物”(49)《老子道德經(jīng)開題序決義疏》,第319頁。。成玄英提出了“一”爲(wèi)元?dú)獾挠^點(diǎn),是對前人舊注的突破。宋代邵若愚又提出了“二儀”的觀點(diǎn),“自道生一氣,一氣分而生二儀,二儀生化,以一氣爲(wèi)主,以一合二,故云三?!匀苌f物”(50)(宋)邵若愚:《道德真經(jīng)直解》,《道藏》,北京:文物出版社,1988年,第12冊,第251頁。。林希逸在《道德真經(jīng)口義》中又提出:一爲(wèi)太極也。二爲(wèi)天地也,三爲(wèi)三才也,“道者,無物之始,自然之理也。三極既立,而後萬物生焉”(51)《道德真經(jīng)口義》,第712頁。。元代吳澄又把“一”詮釋爲(wèi)“沖虛之一氣”,“沖虛一氣生陽生陰,分而爲(wèi)二,陰陽二氣合沖虛一氣爲(wèi)三,故曰生三,非二與一之外別有三也。萬物皆以三者而生”(52)(元)吳澄:《道德真經(jīng)注》,第802頁。。綜上可知,唐代以前“一生二,二生三,三生萬物”的詮釋不甚清晰,唐代以後不同的詮釋者,賦予三個數(shù)字不同的內(nèi)涵,且進(jìn)行多元闡釋。
徐大椿在《道德經(jīng)注》中對“道生一,一生二,二生三,三生萬物”的詮釋,並沒有沿襲古注,而是本於經(jīng)文,直疏經(jīng)義,“一爲(wèi)一,二爲(wèi)二,合一二爲(wèi)三。一三爲(wèi)四,二二亦爲(wèi)四……三三爲(wèi)九,三二一三亦爲(wèi)九。二二二三爲(wèi)十,一一三三亦爲(wèi)十。其中尚有不能盡數(shù)者,推而廣之,只此三數(shù)已不可勝紀(jì),而萬物之?dāng)?shù)盡矣”(53)《道德經(jīng)注》,第280—281頁。。徐大椿並沒有賦予三個數(shù)字特殊的內(nèi)涵,只是揭示數(shù)字的累加演變過程。正如陳鼓應(yīng)所言:“老子使用一二三的原義並不必然有特殊的指稱?!?54)陳鼓應(yīng):《老子今注今譯》,北京:商務(wù)印書館,2003年,第233頁。據(jù)《莊子·齊物論》:“一與言爲(wèi)二,二與一爲(wèi)三。自此以往,巧曆不能得,而況其凡乎!故自無適有以至於三?!?55)(清)郭慶藩:《莊子集釋》,王孝魚點(diǎn)校,北京:中華書局,1961年,第79頁。當(dāng)時莊子並沒有賦予一二三特殊的含義,用“陰陽”“元?dú)狻薄疤珮O”“二儀”“三才”等闡釋上述數(shù)字含義,漢代以來學(xué)者多爲(wèi)之。其實(shí)“《老子》一二三,只是以三數(shù)字表示道生萬物,愈生愈多之義”(56)(民國)將錫昌:《老子校詁》,上海:上海書店出版社,1988年,第279頁。,由此可知,徐大椿通過數(shù)字累加方式,詮釋萬物由簡至繁的生成過程,或許他認(rèn)爲(wèi)若強(qiáng)加某些內(nèi)涵,反有穿鑿附會之嫌。
“道可道,非常道?!藘烧咄龆惷?。同謂之玄。玄之又玄,衆(zhòng)妙之門”(《道德經(jīng)》第一章),其中“?!弊值囊馑迹瑲v代詮釋差異較大。如河上公《道德真經(jīng)注》言“非自然長生之道”(57)(漢)河上公:《道德真經(jīng)注》,第1頁。,把“?!苯忉尃?wèi)“自然長生”之義。宋代的董思靖繼承此觀點(diǎn),故在《道德真經(jīng)集解》中言“常之爲(wèi)言,自然長存,無時不然,無處不有”(58)(宋)董思靖:《道德真經(jīng)集解》,《道藏》,北京:文物出版社,1988年,第12冊,第823頁。,僅把自然長生轉(zhuǎn)爲(wèi)自然長存,其義近通。唐代成玄英認(rèn)爲(wèi)常道者,不可以名言辯,不可以心慮知,妙絶希夷,理窮恍惚,故把“常”詮釋爲(wèi)“真常凝寂”之義,“雖復(fù)稱可道,宜隨機(jī)愜當(dāng)而有聲有説,非真常凝寂之道也”(59)《老子道德經(jīng)開題序決義疏》,第287頁。。此觀點(diǎn)爲(wèi)清代宋常星所接受,認(rèn)爲(wèi)口既能言,有所形容,有所指示,亦必有所變換,既有變換,豈能常久,故言:“真靜悠久謂之常?!?60)(清)宋常星:《道德經(jīng)講義》,《新編老子集成》,北京:宗教文化出版社,2011年,第9卷,第130頁。唐代李榮在《道德真經(jīng)注》中,又把“常”詮釋爲(wèi)“常俗”,“非常道者,非是人間常俗之道也”(61)(唐)李榮:《道德真經(jīng)注》,第349頁。,且認(rèn)爲(wèi)常俗之道,往往是貴之以禮義,尚之以浮華,喪身以成名,忘己而徇利。
司馬光在《道德真經(jīng)論》中又詮釋爲(wèi)“常人”,“曰道亦可言道耳,然非常人之所謂道也”(62)《道德真經(jīng)論》,第262頁。。而清代馬自乾則解釋爲(wèi)“日用平?!?,“故云可道非常道。常者,日用平常之謂”(63)(清)馬自乾:《太上道德經(jīng)集解》,《新編老子集成》,北京:宗教文化出版社,2011年,第8卷,第627頁。。明代趙統(tǒng)在《老子斷注》釋“?!睜?wèi)“中庸”,“蓋言道之可以言者,非常道也?!<词侵杏埂?64)(明)趙統(tǒng):《老子斷注》,《新編老子集成》,北京:宗教文化出版社,2011年,第6卷,第508頁。,而洪其道又解釋爲(wèi)“無”,“凡物有則不常,而無則常。常者,無也”(65)(明)洪其道:《道德經(jīng)解》,《新編老子集成》,北京:宗教文化出版社,2011年,第7卷,第670頁。。據(jù)《説文解字》:“常,下裙也。”(66)《説文解字》,第159頁。後“引申爲(wèi)經(jīng)?!?67)《説文解字注》,第358頁。,故《道德經(jīng)》歷代詮釋著作中,多釋“?!睜?wèi)“恒久”“不變”之義。如范應(yīng)元《老子道德經(jīng)古本集注》:“可道者謂可言也,常者久也。”(68)《老子道德經(jīng)古本集注》,第395頁。又如陸西星《老子道德經(jīng)玄覽》:“純一不二曰真,恒久不已曰常?!?69)(明)陸西星:《老子道德經(jīng)玄覽》,《新編老子集成》,北京:宗教文化出版社,第6卷,2011年,第571頁。又如李嘉謀《道德真經(jīng)義解》釋“?!睜?wèi)“不變之謂也”(70)《道德真經(jīng)義解》,第11頁。。而徐大椿對此章“?!弊衷忈?,並沒遵循古注,而是直疏經(jīng)義,另辟新意,“常者,本然之謂”(71)《道德經(jīng)注》,第239頁。。而這種全新闡釋,非爲(wèi)標(biāo)新立異,而是源自他對《道德經(jīng)》的研讀體會。徐大椿認(rèn)爲(wèi)“道”本無名,指爲(wèi)道者,非道之本名,故所謂“常道”,即爲(wèi)道體本然之稱。此例在徐大椿《道德經(jīng)注》中較多,故不枚舉。
《道德經(jīng)》言簡辭潔,意深藴奧,歷代詮釋者各自爲(wèi)宗,衆(zhòng)説紛繁,“言清虛無爲(wèi)者有之,言吐納導(dǎo)引者有之,言性命禍福、兵刑權(quán)術(shù)者有之,紛紛説鈴,家自爲(wèi)法”(72)《玄經(jīng)原旨發(fā)揮》,第773頁。。如唐代強(qiáng)思齊認(rèn)爲(wèi)老子撮重玄奧義,著《道德經(jīng)》二篇,“欲明道無爲(wèi)也……資立言以暢無言,因理本而弘妙本”(73)(唐)強(qiáng)思齊:《道德真經(jīng)玄德纂疏·序》,《道藏》,北京:文物出版社,1988年,第13冊,第357頁。。或有詮釋者依據(jù)《道德經(jīng)》“清靜無爲(wèi)”思想,認(rèn)其爲(wèi)治身養(yǎng)生之學(xué),如河上公《道德真經(jīng)注》第十章“愛民治國”注:“治身者,愛氣則身全”(74)(漢)河上公:《道德真經(jīng)注》,第3頁。,學(xué)者認(rèn)爲(wèi)河上公注較爲(wèi)突出的特點(diǎn)是“把養(yǎng)生提到了相當(dāng)突出的地位”(75)熊鐵基等:《中國老學(xué)史》,福州:福建人民出版社,1995年,第191頁。。認(rèn)爲(wèi)《道德經(jīng)》言性命之學(xué)者,如明代薛蕙所云:“復(fù)知老子之道,惟導(dǎo)人反其天性,而非異端之流也?!?76)(明)薛蕙:《老子集解·自序》,《新編老子集成》,北京:宗教文化出版社,2011年,第6卷,第278頁。由於漢初道家思想被運(yùn)用於國家治理,“道家者流……清虛以自守,卑弱以自持,此君人南面之術(shù)也”(77)(漢)班固:《漢書》,北京:中華書局,1962年,第1732頁。。故《道德經(jīng)》的社會治理價值備受推崇,如漢代嚴(yán)遵認(rèn)爲(wèi):“昔者老子之作《道德經(jīng)》也……參以天地,稽以陰陽,變化終始,人物所安,窮微極妙,以睹自然?!?78)《道德真經(jīng)指歸》,第341頁。三國時王弼曾言治國之道,生民爲(wèi)本,他認(rèn)爲(wèi):“《老子》之書,其幾乎可一言而蔽之。噫,崇本息末而已矣。”(79)(三國)王弼:《老子微旨例略》,《新編老子集成》,北京:宗教文化出版社,2011年,第1卷,第239頁。又如朱元璋《禦注道德真經(jīng)》:“惟知斯經(jīng)乃萬物之至根,王者之上師,臣民之極寶,非金丹之術(shù)也?!?80)(明)朱元璋:《大明太祖高皇帝御注道德真經(jīng)·序》,《道藏》,北京:文物出版社,1988年,第11冊,第689頁。可見作爲(wèi)帝王的朱元璋對《道德經(jīng)》的社會治理價值,認(rèn)識得更爲(wèi)深刻。
論及《道德經(jīng)》兵刑權(quán)術(shù)者,如唐代王真認(rèn)爲(wèi)五千之言,先舉大道至德,修身理國之要,約數(shù)十章,“之後方始正言其兵,原夫深衷微旨,末嘗有一章不屬意於兵也”(81)(唐)王真:《道德經(jīng)論兵要義述·敘表》,《道藏》,北京:文物出版社,1988年,第13冊,第632頁。。作權(quán)詐解者,如宋代二程:“《老子》書,其言自不相入處如冰炭。其初意欲談道之極玄妙處,後來卻入做權(quán)詐者上去?!?82)(宋)朱熹編:《二程遺書》,《景印文淵閣四庫全書》,臺北:臺灣“商務(wù)印書館”,1983年,子部第698冊,第189頁。綜上可知,諸家詮釋,所見不同,各執(zhí)一端,“得之於治道者執(zhí)於治道,得之於丹道者執(zhí)於丹道,得之於兵機(jī)者執(zhí)於兵機(jī),得之於禪機(jī)者執(zhí)於禪機(jī)”(83)(元)李道純:《道德會元·序》,《道藏》第12冊,北京:文物出版社,1988年,第642頁。,家自揣度,旁蹊曲徑,遂墮偏枯。而徐大椿認(rèn)爲(wèi)“《道德經(jīng)》非談道德之書也”(84)《道德經(jīng)注·序》,第231頁。,由於當(dāng)時老子去周出關(guān),受關(guān)令尹喜之請,“強(qiáng)”爲(wèi)其著書,道固不可以書明,而非書又無以存道,了知此意,經(jīng)文曉然矣,故“道可道,非常道,此五千言之宗旨也,即五千言之義疏也”(85)《道德經(jīng)注·序》,第232頁。。徐大椿對《道德經(jīng)》宗旨詮釋,非承襲諸家之解義,而注重義理之發(fā)揮。又如《道德經(jīng)》與六經(jīng)之關(guān)係,司馬遷“論大道則先黃老而後六經(jīng)”(86)《漢書》,第2738頁。,班固認(rèn)爲(wèi)頗謬,而尊老者又云:“殊不知六經(jīng)乃黃老之枝葉爾?!?87)(唐)李約:《道德真經(jīng)新注·序》,《道藏》,北京:文物出版社,1988年,第12冊,第322頁。徐大椿則認(rèn)爲(wèi):“老氏之學(xué)與六經(jīng)旨趣各有不同,蓋六經(jīng)爲(wèi)中古以後文物極盛之書,老氏所云養(yǎng)生、修德、治國、用兵之法,皆本於上古聖人相傳之精意?!?88)《道德經(jīng)注·凡例》,第237頁。且言其教與黃帝並稱,其用甚簡,其效甚速,爲(wèi)修己治人,安家保國之道。
又如“故以身觀身,以家觀家,以鄉(xiāng)觀鄉(xiāng),以國觀國,以天下觀天下”(《道德經(jīng)》第五十四章)。歷代注家,解義有別,如漢代嚴(yán)遵釋爲(wèi):“是故我身者,彼身之尺寸也;我家者,彼家之權(quán)衡也;我鄉(xiāng)者,彼鄉(xiāng)之規(guī)矩也;我國者,彼國之準(zhǔn)繩也?!?89)《道德真經(jīng)指歸》,第365頁。嚴(yán)遵在身、家、鄉(xiāng)、國之前,加以“我”字,且言人主與天下之關(guān)係,猶如腹心與身形,利病相連,主民俱全,天下自然,關(guān)鍵在“我”,可見他是以自我觀世界。而河上公解釋爲(wèi):“以修道之身觀不修道之身,孰亡孰存也。以修道之家觀不修道之家也。以修道之鄉(xiāng)觀不修道之鄉(xiāng)。以修道之國觀不修道之國。以修道之主觀不修道之主也。”(90)(漢)河上公:《道德真經(jīng)注》,第15—16頁。河上公據(jù)“修道”爲(wèi)準(zhǔn)繩,斷存亡興衰之事,知天下修道昌、背道亡之理。唐代諸家注解,多承襲發(fā)展河上公之義,如成玄英釋爲(wèi):“夫堯舜所以升平者,有道故也。桀紂所以淫亂者,無道故也。是知以修道之身觀不修道之身,以有道天下觀無道天下,乃至家國利害,斷可知矣。”(91)《老子道德經(jīng)開題序決義疏》,第328頁。且言知天下成敗之事,以此格量,足爲(wèi)龜鏡。又如李榮的《道德經(jīng)注》:“修道之身則歸真,不修道者則入僞。修道之家則有餘,不修道者則不足。修道之鄉(xiāng)則久長,不修道則短促。修道之國則豐大,不修道則窮儉。修道之天下則周普,不修則缺少也。”(92)(唐)李榮:《道德真經(jīng)注》,第376頁。李榮指出了是否“修道”的利弊,故存亡興衰之理,不言自明。
以上諸家所釋,多以“我”爲(wèi)中,由內(nèi)觀外,而唐代陸希聲則反觀自照,以“治道”觀“吾”,故言:“故以治身之道反觀吾身心,身心能體於道,則德乃真矣。以治家之道反觀吾家人,家人能睦於親,則德有餘矣?!灾翁煜轮婪从^吾天下之人,天下之人能無欲,則德乃普矣?!?93)(唐)陸希聲:《道德真經(jīng)傳》,《道藏》,北京:文物出版社,1988年,第12冊,第138頁。此詮釋又爲(wèi)宋代注者所沿襲,如陳象古《道德真經(jīng)解》:“見治身之道則知治己之身,見治家之道則知治己之家……見治天下之道則知治己之天下,不拔不脫由此可明矣?!?94)(宋)陳象古:《道德真經(jīng)解》,《道藏》,北京:文物出版社,1988年,第12冊,第36頁。及呂知?!兜赖陆?jīng)講義》:“若夫以先聖治身之道反觀於身,則能體於道。以先聖治家之道反觀其家,則能睦於親?!欠堑檬е砜赏贫靡??!?95)(宋)呂知常:《道德經(jīng)講義》,第284頁。范應(yīng)元對此解釋,則據(jù)養(yǎng)生之道,論治國之理,“是以昔人以身喻國,以心喻君,以氣喻民。心正則氣自順,氣順則身自安……故以吾之身觀人之身,以至於觀家、觀鄉(xiāng)、觀邦、觀天下,一理而已”(96)《老子道德經(jīng)古本集注》,第432—433頁。。但徐大椿對此章的詮釋,不襲前言,講求尋繹,注重發(fā)揮,別出新意,“德之及於天下,非人人而訓(xùn)誨之也。以人之身觀我之身而身修,人各有家,以家觀家而家修,推之鄉(xiāng)、國、天下,無不盡然,非以己之德與人也,此即人人親其親而長其長之義”(97)《道德經(jīng)注》,第291頁。。徐大椿所釋即無“由內(nèi)而外”,又非“反觀自照”,而是認(rèn)爲(wèi)德本於身,修之必從身始,然後推及於家國天下,故知天下之必化於我者。
綜上可知,歷代《道德經(jīng)》諸家古注,人立一説,家自爲(wèi)法,所釋之理,諸家不同,“或深了重玄,不滯空有;或溺推因果,偏執(zhí)三生;或引合儒宗;或趣歸空寂。莫不並探驪室,競掇珠璣”(98)(唐)杜光庭:《道德真經(jīng)廣聖義·序》,《道藏》,北京:文物出版社,1988年,第14冊,第310頁。。但徐大椿對於歷代各家注解並不滿意,“此書古注不下數(shù)百家……更有鄙俚荒謬並文理亦不通者,蓋其人本不足以知道,強(qiáng)而求解,宜其如此也”(99)《道德經(jīng)注·凡例》,第235頁。,尤其對漢代王弼、河上公之注,多有詆呵。徐大椿作爲(wèi)清代名醫(yī),又獨(dú)會心於《道德經(jīng)》,積二十年之功,詳加詮釋,在深研經(jīng)文的基礎(chǔ)上。對於字詞各殊者,參之字書,校之諸本,取其詞義通達(dá)者從之;語句詮釋,儘量做到上下融貫,言簡理賅;經(jīng)文解義,研索發(fā)揮,又較爲(wèi)深顯,故被清代學(xué)者稱爲(wèi)“善本”。雖然徐大椿在《道德經(jīng)注》中的部分觀點(diǎn),被四庫館臣視爲(wèi)“未免過當(dāng)”或“務(wù)爲(wèi)高論”,但其學(xué)術(shù)價值還是被認(rèn)可的,“大椿此書,於老子之學(xué),不爲(wèi)無見”(100)《四庫全書總目》,第1244頁。??梢娍疾炱湓忈屒闆r,對於探討醫(yī)家解老,乃至整個清代老學(xué)研究均具有重要意義。