張 艷 麗
(山東理工大學(xué)《管子學(xué)刊》編輯部,山東 淄博 255000)
戰(zhàn)國時期的稷下學(xué)宮與希臘的柏拉圖學(xué)園是中西方古代文化的重要載體,兩者互相鑒照,被視為“跨越時空的文明對話”,從而使構(gòu)建人類命運共同體的理念得到越來越多的認(rèn)可。作為可與西方古典文明媲美的文化元素,稷下學(xué)宮文化受到學(xué)界越來越多的關(guān)注,展示出傳承二千年的文化魅力。
稷下諸子中,淳于髡“最為稷下前輩”[1]326,被視為“稷下學(xué)宮掌門人”[2]31,是稷下學(xué)宮的重要成員。因史料記載闕失,淳于髡生卒年未詳(1)劉蔚華、苗潤田認(rèn)為,淳于髡生活于公元前383年至前290年之間,與鄒忌同時,略長于孟子,主要活動于齊威王、宣王之際。參見劉蔚華、苗潤田《稷下學(xué)史》,中國廣播電視出版社1992年版,第64頁。。據(jù)趙逵夫先生考證,淳于髡于齊康公二年(前385,周安王十七年)前后生于齊國,于齊宣王十五年(前305,周赧王十年)前后卒[3]957-1157,享年八十歲左右。學(xué)界對淳于髡的人物史事[4]115-141、所屬學(xué)派(2)孫德謙認(rèn)為“髡亦儒家之流也”,參見孫德謙《太史公書義法》,中國社會科學(xué)出版社2020年版,第97頁;有的學(xué)者認(rèn)為淳于髡是雜家,參見孟天運《淳于髡與雜家》,《山東大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2002年第5期,第85-87頁;有的學(xué)者認(rèn)為淳于髡是道家,參見王尊《淳于髡與稷下道學(xué)》,《長沙水電師院社會科學(xué)學(xué)報》1993年第2期,第60頁;有的學(xué)者認(rèn)為淳于髡是縱橫家,參見于孔寶《簡論稷下諸子學(xué)派》,《燕山大學(xué)學(xué)報(哲學(xué)社會科學(xué)版)》2002年第4期,第30-36頁;有的學(xué)者認(rèn)為淳于髡思想不是單一學(xué)派的,而是受到多種學(xué)派思想的影響,如認(rèn)為“淳于髡是儒而法”,參見李鐘麟《孟子與稷下之風(fēng)》,《船山學(xué)刊》2006年第1期,第51頁。、學(xué)術(shù)思想[5]、論辯才能[6]、贅婿身份[7]、師承關(guān)系等進(jìn)行研究,為了解淳于髡與稷下文化提供前提條件。但學(xué)界較少從歷代傳承和發(fā)展的角度,對淳于髡進(jìn)行全面研究。
需要說明的是,學(xué)界普遍認(rèn)為歷史上只有一個淳于髡,極少數(shù)學(xué)者根據(jù)文獻(xiàn)記載,認(rèn)為戰(zhàn)國時期存在兩個淳于髡。北宋鄧名世《古今姓氏書辨證》四庫本記載:“《史記》有二淳于髡:其一齊之贅婿,在《滑稽傳》;其一稱先生者,在《孟子傳》?!盵8]14清代姜兆翀《孟子篇敘》也認(rèn)為存在兩位淳于髡,其曰:“而《國策》及《說苑》等書所載之髡,則《滑稽傳》之髡;至孟子所與言之髡,則《孟荀傳》之髡也,從來混作一人,殊誤?!彼睦碛扇缦拢骸捌涫棍罩w請救,在威王八年。(時周烈王五年,孟子當(dāng)二歲)既佐威王,威行三十八年,何緣于宣王時更適梁耶?又終宣王二十九年,至孟子去齊后,計其年必老甚矣,豈得猶相問答耶?即使尚存,當(dāng)屬耄期之列,又安得彼稱夫子,此直稱之為子耶?”加及《史記》中對淳于髡有“為諸侯主客”(即鴻臚卿)與“終身不仕”的矛盾記載,姜兆翀指出:“則意《滑稽傳》之髡,與《孟荀傳》之髡,決是兩人。太史公分為兩傳,原自瞭然?!盵9]9-10
而道光二十四年(1844)時《古今姓氏書辨證》刻本小注則對此記載質(zhì)疑:“按:《孟子》《戰(zhàn)國策》《史記》諸書,述淳于髡事,大都在齊威、宣二王及梁惠王時,年代相去不遠(yuǎn),似即一人。鄧氏謂有二淳于髡,未知何據(jù)?!盵10]10清代盧文弨認(rèn)為“《列傳》中人有不妨再見者”,列舉司馬遷為淳于髡作傳的事例曰:“傳已見之人,有因事而再見者,如淳于髡之附《孟荀傳》也,以諸子故略見也。至《滑稽傳》,始詳矣?!盵11]275黃云眉辨析存在兩位淳于髡說法的錯誤之處:“此名世讀書之疏。據(jù)《史記》兩傳及《田完世家》所言,與《孟子》之嫂溺援手,《齊策》之一日七士,初非兩般唇舌行徑。即以其年論,亦不待甚老壽而始得說齊威、見梁惠也?!盵12]267筆者贊同盧文弨的看法和黃云眉的結(jié)論,認(rèn)為戰(zhàn)國時期只存在一位淳于髡。本文即在此認(rèn)知的基礎(chǔ)上對淳于髡傳世史料進(jìn)行論述。
淳于髡留名于后世,除記載于《史記》《戰(zhàn)國策》等典籍外,還與《孟子》中兩處記載有關(guān)。《孟子·離婁上》記載:
淳于髡曰:“男女授受不親,禮與?”孟子曰:“禮也?!痹唬骸吧┠纾瑒t援之以手乎?”曰:“嫂溺不援,是豺狼也。男子授受不親,禮也。嫂溺援之以手者,權(quán)也?!痹唬骸敖裉煜履缫?!夫子之不援,何也?”曰:“天下溺,援之以道;嫂溺,援之以手。子欲手援天下乎?”[13]560-562
淳于髡和孟子展開經(jīng)權(quán)辯證關(guān)系的爭論,重點探討“禮”與“援天下”的問題,進(jìn)而演變?yōu)槭亟?jīng)行權(quán)的理論。淳于髡首先向孟子提出了一個兩難問題:一方面,男女授受不親是為禮也;另一方面“嫂溺”,即嫂處于生命攸關(guān)的危難境地。這種狀況下君子應(yīng)如何去做?孟子認(rèn)為在特殊情況先應(yīng)對禮有所變通,危難情況下必須援手救嫂。在此基礎(chǔ)上,淳于髡誘導(dǎo)孟子于政治上也有所變通,不能過于固守原則。而孟子把這看成是一個問題的兩個方面,認(rèn)為這涉及守禮和行權(quán)的“度”的問題。
《孟子·告子下》也記載曰:
淳于髡曰:“先名實者,為人也。后名實者,自為也。夫子在三卿之中,名實未加于上下而去之,仁者固如此乎?”孟子曰:“居下位,不以賢事不肖者,伯夷也。五就湯、五就桀者,伊尹也;不惡污君,不辭小官者,柳下惠也。三子者不同道,其趨一也。”“一者,何也?”曰:“仁也。君子亦仁而已矣,何必同?!痹唬骸棒斂姽畷r,公儀子為政,子柳、子思為臣,魯之削也滋甚。若是乎賢者之無益于國也?!痹唬骸坝莶挥冒倮镛啥觯啬鹿弥?。不用賢則亡,削何可得與?”曰:“昔者王豹處于淇而河西善謳,綿駒處于高唐而齊右善歌,華周、梁之妻善哭其夫而變國俗,有諸內(nèi)必形諸外,為其事而無其功者,髡未嘗睹之也。是故無賢者也,有則髡必識之?!痹唬骸翱鬃訛轸斔究?,不用,從而祭,燔肉不至,不稅冕而行。不知者以為為肉也,其知者以為為無禮也。乃孔子則欲以微罪行,不欲為茍去,君子之所為,眾人固不識也?!盵13]891-896
淳于髡和孟子爭辯了名聲和事功的先后關(guān)系,提出對“仁者”“賢者”“君子之所為”的看法。淳于髡認(rèn)為像孟子這樣位居三卿的人,應(yīng)該在名譽(yù)和功業(yè)上有所建樹;而孟子申明君子趨向于仁德即可。淳于髡舉例魯繆公時的賢臣輔佐國君,而使國弱地削,得出“賢者之無益于國”的結(jié)論;而孟子強(qiáng)調(diào)說賢者必須得到重用,國君不用賢者必會亡國。淳于髡說“有諸內(nèi)必形諸外”,由所處境況推測國家沒有“賢者”;孟子以孔子離開魯國為例,認(rèn)為看問題不能只看表面,君子所為難以被外界理解。
上述兩則淳于髡與孟子辯論的故事,或許是因為記載于《孟子》書中,著意反映孟子的思想,給人感覺淳于髡處于辯論能力大為遜色的地位。實際上,淳于髡之所以與孟子辯論,源于淳于髡契合實用的處世追求。當(dāng)時孟子之類的儒家屬于道統(tǒng)型知識分子,其以精英自居,奢談高論,卻不為時代所用。韓非子抨擊當(dāng)世之君“國平養(yǎng)儒俠,難至用介士,所利非所用,所用非所利”[14]450,司馬遷在傳記中重申梁惠王評價孟子為“迂遠(yuǎn)而闊于事情”[15]2343的定位。這給熱衷世事的淳于髡提供施展才華的境遇,秦漢之前典籍中記載淳于髡的史事,多塑造出淳于髡務(wù)于解決窘迫而最終取得勝利的形象。
而作為曾與孟子辯論的學(xué)者,淳于髡的言論和思想因《孟子》疏解文獻(xiàn)的撰寫為后世所關(guān)注。尤其是《孟子》成為“四書”之一,更加受到士人的矚目。據(jù)《孟子文獻(xiàn)集成》編纂委員會的不完全統(tǒng)計,包括港、澳、臺在內(nèi)的中國圖書館現(xiàn)存宋元到清代的《孟子》疏解刻本與抄本計有1 200多種,《孟子文獻(xiàn)集成》共收錄《孟子》相關(guān)的文獻(xiàn)604種,200卷。[16]歷代解疏《孟子》的典籍,大多圍繞“禮”“仁”“賢”等主題對孟子理解的儒家思想進(jìn)行闡釋,間或?qū)Υ居邝盏恼撧q特點及思想進(jìn)行評價,本文的分析重在后者。
清代陳玉璂分析淳于髡曰:“其說之見于孟氏之書者二:一則以天下方溺而譏孟氏之不援,二則以其名實之未著于齊而輕去之道。有余于已,而不及于人,非仁人所以為人之心也。孟氏既屢折其說,而髡亦屢變焉,其高談快論,殆未易以服也?!盵17]161指出《孟子》中兩處記載淳于髡的學(xué)說,體現(xiàn)出其高超的論辯才能。陳玉璂認(rèn)為:“后之論髡者,以髡不知圣賢之所為而妄肆譏議,所為無其實而有其辭者,充其意不至于辱身以行。殆不止是髡,特戰(zhàn)國間習(xí)于馳說,未聞君子之道者耳。”[17]161這類觀點應(yīng)該是受到朱熹編纂《四書》的影響?!端臅戮浼ⅰ贩治龃居邝张c孟子關(guān)于名實之辯時,引用程頤弟子尹焞的看法:“尹氏曰:淳于髡未嘗知仁,亦未嘗識賢也。宜乎其言若是。”[18]304
后世許多學(xué)者站在儒家“仁”“賢”的理解角度,分析孟子駁斥淳于髡的論辯邏輯。如明代耿定向《誹言三十四首(其一)》曰:“昔淳于髡譏刺孟子,謂其不仁。孟子初即夷、惠、伊尹為仁之不同自解,似也。既髡復(fù)舉魯繆用賢之無益以致諷,孟子乃舉百里奚為解辭,若遁矣。后髡又以為事無功直誚其無賢,語益勁矣。而孟子又稱引孔子去魯事,謂君子所為,眾人不識,不知所謂不識者何在耶?”[19]228指出淳于髡對孟子論辯過程的分析,重在層層遞進(jìn)地分析論“仁”“賢”的理解維度。明代的季本論《仁》曰:“其心無私矣,而偶未合理,乃其照管不到處,但須于心體上益致其精耳,安能外心以求理哉?如伯夷、柳下惠、伊尹,其道不同而其仁則一,皆以心言也。當(dāng)孟子時,淳于髡以先名實者為仁,是以事功言仁也。故孟子特發(fā)仁之本于心者以曉之,則所重在心矣?!笕逭摯耍渴ト俗谥?,有陷于智術(shù)而不知者矣?!盵20]37指出應(yīng)從心的體悟去界定和實踐“仁”的標(biāo)準(zhǔn)。
《孟子》也是身為帝師的翰林官經(jīng)筵講讀的重要內(nèi)容。李東陽曾于弘治年間給明孝宗講讀《孟子》,圍繞“男女授受不親”的論題,著重強(qiáng)調(diào)儒家圣賢“正道”的處事原則。其曰:“淳于髡之意,將欲孟子從權(quán)救世,故先設(shè)為問難,而孟子亦以正答之。”又曰:“此章言事之變者,固可從權(quán),若道之正處,決不可不守。圣賢出處之宜,大略如此?!盵21]1412-1413張居正曾為十歲左右的萬歷皇帝用深入淺出的語言講解《孟子》,在分析“名實”關(guān)系時,認(rèn)為淳于髡存有對孟子的誤解:“君子之不易知如此,則孟子之所為,固非髡之所能識也。乃以知賢自任,而謂世無賢者,妄亦甚矣。蓋是時游士、說客,皆挾其富強(qiáng)之術(shù),以干世主,就功名。而孟子獨以仁義之道與齊王言,欲以攻其好勇、好貨、好色之疾,所以言常不合,仕齊不久而輒去也。然終不肯顯言齊王之失,正與孔子去魯同意。淳于髡乃以為未仁,又以為未賢,豈知孟子者哉?”[22]462-466
一些學(xué)者從“理解之同情”的角度,設(shè)身處地站在淳于髡的角度進(jìn)行心理分析,揣度淳于髡的思路和心態(tài)。如元代陳天祥認(rèn)為:“淳于髡亦欲孟子內(nèi)以守正為本,外以從權(quán)應(yīng)變,不可膠之于一,表里專執(zhí)古道而已。其意不過如此?!盵23]236明代焦竑《淳于髡曰先名實者為人一節(jié)》提到“仁”和“功名”時分析曰:“髡意出便是出,處便是處,各成其事才為仁。若既出了,未能成事,而又去之,既不成處,又不成出,兩無所成,這便不是仁,不知為人固圣賢之本心。然時之用舍,有不能必者:時茍我用,便出而為人;時不我用,便處而自為。處而又出,出而又處,卷舒變化一隨乎?時何不可之有?若云既出了,不可復(fù)處。到底只要為人,則必至于枉道,而亦未有能直人者。但此意難以語髡,故只得以伯夷、伊尹、柳下惠事曉之?!盵24]25
也有一些學(xué)者對淳于髡進(jìn)行批判。如何焯指斥淳于髡不知“權(quán)”,不熟知孔子思想,《淳于髡曰章末節(jié)》曰:“權(quán)字,即是義字,與術(shù)字不同。權(quán)正在道上,見離道言權(quán),便似將稱錘打在無星處,如何稱得一物?淳于誚孟子以不援,正不知權(quán)耳。孟子以為不足與深言,故聊以手援一語謝之。其實權(quán)非枉道求合之謂,不得將權(quán)字看壞?!盵25]89而《淳于髠曰先名實者章末節(jié)》也曰:“則亦未為深知孔子者。按:知其一不知其二,知其小不知其大也。”[25]102焦袁熹也批判淳于髡的迂腐,《淳于髡曰男女授受不親章》曰:“淳于之問,非問男女之禮,其意了然可見。孟子但據(jù)理答之,與答周霄同也。髡言天下溺而不援,正猶迂儒守禮,見嫂之溺,拱手坐視,戲侮己甚。故孟子酬之曰:子欲手援天下乎?天下如何手援?亦易而侮之也。”[26]22-23
當(dāng)然,淳于髡、孟子的辯論才能有目共睹。對于淳于髡、孟子卓越的辯論能力,一些學(xué)者給予高度的肯定和褒揚。清代康濬《孟子文說》說:“髡意從孟子口中逼出‘權(quán)’字難孟子,卻先從自己口中供出‘手’字授孟子,孟子此刻即用‘手’字破‘權(quán)’字。蓋道者,經(jīng)也,權(quán)則手矣。手不可以援天下,如何從權(quán)?機(jī)鋒醒快?!盵27]12而林紓《周秦以來文章名家》也說:“此章淳于髡之問,本領(lǐng)不小,一步緊一步,咄咄逼人,不是孟子,真?zhèn)€支撐不開。中間尤有難者,孟子抵死不肯說破齊王不曾信用之意,卻時時漏出‘用不用’三字,但為匣中之劍氣、帷內(nèi)之燈光。淳于髡卻乖極,只妝糊涂,步步欲逼出孟子歸咎齊王不用意。而孟子終不肯說,但以針鋒相對,有同南宗之證禪?!?即淳于髡)以激烈來,孟子亦不能不以嚴(yán)詞斥之。雖不說明齊王之不用己,致己托詞而去。譬之太陽未出,而五采之光氣,已全現(xiàn)天末。讀之至有趣味。”[28]251-252認(rèn)為在辯論方面,淳于髡、孟子棋逢對手、旗鼓相當(dāng),讀來使人既能明白事理,又能體會到口辯的魅力。
因緣于《孟子》對淳于髡的記載,后世一些戲曲或小說中,也再現(xiàn)了淳于髡的人物形象,認(rèn)為他是體現(xiàn)孟子思想的非常重要的角色,如宋代張九成所作歷史體裁傳記《孟子傳》,明代孫鐘齡所作戲曲傳奇《東郭記》,明末佚名所作文言短篇小說集《七十二朝人物演義》等。限于篇幅,本文對此不展開具體分析。
作為稷下士人的代表,淳于髡有自己的論著以闡述治國思想。《史記·孟子荀卿列傳》記載:“自騶衍與齊之稷下先生,如淳于髡、慎到、環(huán)淵、接子、田駢、騶奭之徒,各著書言治亂之事,以干世主,豈可勝道哉!”[15]2346《風(fēng)俗通義·窮通》記載:“方齊威、宣王之時,聚天下賢士于稷下,尊寵若鄒衍、田駢、淳于髡之屬甚眾,號曰列大夫,皆世所稱,咸作書刺世?!盵29]51清代劉大櫆《〈刪錄荀子〉序》也曰:“孔子沒,圣人之道衰,譎詭權(quán)變之士爭以其言干世主,著書者紛紛出焉。楚有環(huán)淵,鄭有申不害,宋有墨翟,趙有公孫龍、慎到,齊有鄒忌、鄒衍、鄒奭、田駢、接子、淳于髡之徒,皆各得一術(shù)以自喜,以詆諆孔子為務(wù)?!盵30]43-44史學(xué)家和學(xué)者指出淳于髡有所著書,但并未言明淳于髡著作的名字及具體內(nèi)容,這就給后世文人留下輯佚需求,也為虛妄編纂者留有空間。
清末目錄學(xué)家姚振宗指出,《淳于髡書》即是淳于髡的著作。通行于漢代的先秦諸子之書,司馬遷《史記》曾進(jìn)行記載;《史記》沒有記載的,《漢書·藝文志》則予以收錄。民國學(xué)者孫次舟《再評〈古史辨〉第四冊》指出:“按《孟荀列傳》所舉自孟子至吁子諸人,《漢書》并有其書,惟淳于髡書闕如。”[31]315既然《漢書·藝文志》沒有提及淳于髡的著作,姚振宗《漢書藝文志拾補(bǔ)》分析:“按裴骃《集解》引劉向《別錄》文,或為淳于髡書,或為騶衍、騶奭書,無以詳知。特是《史記》《風(fēng)俗通》并言其著書,荀卿稱其時有善言,則當(dāng)日必有所作。今見于《史記》《孟子》者,或出是書(即《淳于髡書》)?!稇?zhàn)國策》言一日而見七士于宣王云云,其說亦當(dāng)出是書?!盵32]16依據(jù)《史記》《別錄》《風(fēng)俗通義》《集解》等文獻(xiàn)的記載,姚振宗認(rèn)為淳于髡當(dāng)時必定有論著,可稱為《淳于髡書》,其內(nèi)容包括《孟子》《史記》《戰(zhàn)國策》中關(guān)于淳于髡的文本記載部分。據(jù)此,商務(wù)印書館重版《漢書藝文志》時,在“重版說明”中指出:“清姚振宗《漢書藝文志拾補(bǔ)》收集散佚,增加書目三百一十七部,今錄目附于書后。自先秦至漢中葉至的古代書目,大致已包括在內(nèi)?!倍笤凇案戒洝敝邪选洞居邝諘妨性诳v橫家之中[33]85。《淳于髡書》于此被視為淳于髡的著作。
《王度記》也被認(rèn)為是淳于髡的著作??追f達(dá)《禮記·雜記》正義引劉向《別錄》云:“《王度記》,似齊宣王時淳于髡等所說也?!盵34]389南宋王應(yīng)麟曰:“《雜記》‘里尹主之’注,《王度記》曰:‘百戶為里,里一尹,其祿如庶人在官者?!墩x》:‘按《別錄》:《王度記》似齊宣王時淳于髡著也?!盵35]165明代洪頤煊整理《經(jīng)典集林》時,收錄劉向《別錄》一卷,其中指出:“《王度記》似齊宣王時淳于髡等所說也。(《禮記·雜記》正義)”[36]2359現(xiàn)在可以看到《王度記》的一些內(nèi)容散見于班固《白虎通》、許慎《五經(jīng)異義》、鄭玄《三禮注》等書中,而清代嚴(yán)可均《全上古三代文》并未對此進(jìn)行輯錄。經(jīng)過分析,金德建所作《論淳于髡著作〈王度記〉的淵源》認(rèn)為淳于髡寫有著作即《王度記》,并輯十余條佚文,還對書名含義和主要內(nèi)容進(jìn)行說明[37]272-274。但王德敏認(rèn)為《王度記》記載的禮節(jié)制度內(nèi)容,與淳于髡的思想主流很不一致,從而對這一結(jié)論表示懷疑[38]。
署名歸有光的《諸子匯函》中,輯錄有《波弄子》一書,旁邊注明:“姓淳于,名髡,齊人,戰(zhàn)國時辯士,見《孟子》。”內(nèi)容方面是選自《戰(zhàn)國策》的四則關(guān)于淳于髡諷諫的故事。最后以明代學(xué)人王世貞的點評收尾,突出淳于髡擅長滑稽的特征:“王鳳洲曰:此篇凡三段,逐段自為照應(yīng),逐段必為故喻,游戲詼諧,從容瑕裕,使人聞之而意消,聽之而氣阻,其滑稽之祖乎?”[39]1-3對于《波弄子》由淳于髡所著的說法,后世并不贊同。四庫館臣評價《諸子匯函》說:“舊本題明歸有光編?!蔷幰宰灾苤撩髯訒?,每人采錄數(shù)條,多有本非子書而摘錄他書數(shù)語,稱以子書者。且改易名目,詭怪不經(jīng)。如屈原謂之玉虛子,宋玉謂之鹿溪子,江乙謂之囂囂子,魯仲連謂之三柱子,淳于髡謂之波弄子……皆荒唐鄙誕,莫可究詰。有光亦何至于是也?”[40]4129-4130認(rèn)為這部書“改易名目,詭怪不經(jīng)”“荒唐鄙誕,莫可究詰”,以反問的方式否認(rèn)這是歸有光手編的典籍。楊峰經(jīng)過分析,認(rèn)為《諸子匯函》是文震孟、姚希兩人編纂而成,并非歸有光編輯。[41]23-24淳于髡寫有《波弄子》的說法并不被后世認(rèn)同。
此外,《太平御覽》卷七百十八“服用部”記載,淳于髡著有《十酒說》,內(nèi)容為“羅襦排門,翠笄窺牖”[42]590一句。而王緒霞研究指出,淳于髡參與編寫了為齊國帝制運動制定綱領(lǐng)的《王度記》(見劉向《七略》輯本),還以《齊春秋》為依托編輯了《晏子》,以自己的親身經(jīng)歷,即奉行黃老道家的“靜因之道”編成了《管子·心術(shù)》[43]。
可見,后世一般認(rèn)為淳于髡是有著作的,而流傳于世的淳于髡著作中,《淳于髡書》只有書名,沒有具體內(nèi)容?!锻醵扔洝芬惨淹鲐宕踔冚嬘小稘h魏遺書鈔》,共輯錄出九則《王度記》的內(nèi)容,多為《白虎通德論》的注引,主要是關(guān)于禮制規(guī)定的記載?,F(xiàn)代關(guān)于淳于髡的資料匯編中,如《稷下七子捃逸》[44]466-467等,也對此進(jìn)行輯錄。托名于淳于髡的《波弄子》,已被證明是文震孟、姚希孟二人合編的,與歸有光沒有關(guān)聯(lián)。
淳于髡史事主要記載于《戰(zhàn)國策》《呂氏春秋》《史記》《說苑》等典籍中,世人依此可以了解淳于髡的事跡和思想,如能言善辯,才智過人;巧譬善喻,直諫國君;顯而不仕,豪放不羈;學(xué)無所主,立法并重等[45],淳于髡博聞強(qiáng)記、能言善辯、工于諷諫的形象和個性深入人心。在此認(rèn)識的基礎(chǔ)上,后世文人往往會杜撰關(guān)涉淳于髡的戲謔、嘲諷故事,以借題發(fā)揮,借古諷今,表達(dá)自身的情感和理念。
作者署名為蘇軾的《艾子雜說》,虛構(gòu)了淳于髡的故事,其《毛手鬼》篇曰:“鄒忌子說齊王,齊王說之,遂命為相。居數(shù)月,無善譽(yù)。艾子見淳于髡問曰:‘鄒子為相之久,無譽(yù),何也?’髡曰:‘吾聞齊國有一毛手鬼,凡為相,必以手摑之,其人遂忘平生忠直,默默而已。豈其是歟?’艾子曰:‘君之過矣,彼毛手只擇有血性者摑之?!盵46]5717此中諷刺了如齊相鄒忌般的官員尸位素餐、瀆職不作為、毫無血性的行徑。
明代陸灼作《艾子后語》,其《預(yù)哭》篇曰:“齊宣王問淳于髡曰:‘天地幾萬歲而翻復(fù)?’髡對曰:‘聞之先師:天地以萬歲為元,十二萬歲為會,至?xí)瓘?fù)矣?!勇勂溲远罂?。宣王訝曰:‘夫子何哭?’艾子收淚而對曰:‘臣為十一萬九千九百九十九年上百姓而哭?!踉唬骸我玻俊釉唬骸钏悄晟?,何處去躲這場災(zāi)難?’”[47]156-157這個故事展示出淳于髡的“博學(xué)”,他是一個知道天地何時翻覆的人。
劉基的《郁離子·淳于髡論燕畔》記載了淳于髡諷諫齊王的一則故事。故事提到,齊國攻伐燕國,沒有殺戮而使燕國百姓臣服,齊王認(rèn)為自己是如同堯、舜一樣圣明的統(tǒng)治者。后來燕人反叛齊國,齊王指斥燕人不懂恩德。淳于髡聽后“仰天大笑”,給齊王講了富人治病的故事:“臣鄰之富叟疾,使巫禱于神。神告之曰:‘若能活物萬,吾當(dāng)為若請于帝,去爾疾,錫爾壽?!慧旁唬骸Z?!耸谷怂延谏?,羅于林,罾于澤,得羽毛鱗介之生者萬,言于神而放之。罔罟所及,鎩翅而滅足者,嘈嘈聒聒,蔽野揜谷。明日而富叟死?!惫适轮械母蝗藶榱酥尾⌒枰纫蝗f個生靈,于是就叫人去山里打獵,去林中捕鳥,去水里抓魚鱉蝦蟹,湊夠一萬只動物后就“放生”了。在捕捉的過程中,鳥獸魚蟲有斷腿腳的,有掉毛傷翅膀的,哀號遍地。這真是屬于“自欺欺人”的做法。反觀齊王對燕人的做法,與此有極大的相似之處。故事中淳于髡諷刺齊王在攻燕時以“不戮一人”而洋洋自得,特別強(qiáng)調(diào):“夫人饑則死,凍則死,不必皆以鋒刃,而后謂之殺之也?!盵48]47-48指出統(tǒng)治者對百姓的暴虐統(tǒng)治,包括血性的殺戮和肆無忌憚的掠奪,以此揭露其虛偽罪惡的本質(zhì),從而對統(tǒng)治者的侵伐殺戮予以猛烈的批判。
清代胡天游的《淳于先生謂齊王》記載了淳于髡諷諫齊王的另一則故事。故事是說,齊國大旱三年,顆粒無收,后來淄水泛濫,百姓遭殃,而官吏遲遲不上報災(zāi)情。齊湣王見無法隱藏災(zāi)情,只得假惺惺地勉強(qiáng)派人前去賑災(zāi)。淳于髡卻說不必去救災(zāi)了,因為災(zāi)情太嚴(yán)重,持續(xù)時間太長,救濟(jì)人已經(jīng)來不及了,救濟(jì)鬼的話鬼又不會吃東西。齊湣王聽后暴怒,認(rèn)為自己的仁義“善舉”被拒絕了,并威脅淳于髡若說不出理由就殺死他。淳于髡聽后“仰而笑”,給齊湣王講了牧羊人和富人醫(yī)兒的故事:“王不聞東郭氏之牧乎?受命主君,未嘗飼焉,日操箠以責(zé)共息,牛羊盡于野,犬彘空于牢,而牧蒙上賞。后雖益之芻,呼之秣,皮骨之肆于鞄鞔鋸錯中者,不能驅(qū)而齕矣?!擞袗囐D者,子方疾,諱而任之??驮唬汗刹化熤??對曰:療將失貲。子死之不療也。貲則益矣,然而后亦孤矣。故愛子而忍貲,貲可復(fù);愛貲而忍子,禍其族。死而振之,子安飽之?”[49]245放牧人不喂牛羊飼料卻希望牲口繁殖,必然達(dá)不到目的;兒子生病富人不舍得花錢治療,結(jié)果錢財省下兒子卻死了。淳于髡借助這兩個故事,表明齊湣王“恤民”是假,借以諷刺統(tǒng)治者積財害民,有力鞭撻了統(tǒng)治者的橫征暴斂而罔顧民命的惡劣行徑。
這些諷諫故事中的淳于髡形象,與人們印象中的博學(xué)、善辯、諷諫固有形象比較吻合,所用對白也寓嚴(yán)肅于諧謔之中,讀來并無違和之感。故事杜撰者期望通過淳于髡故事的講述,借古諷今,表達(dá)對黑暗統(tǒng)治的批判及告誡當(dāng)權(quán)者應(yīng)真正關(guān)心民眾的疾苦。只是與秦漢之前的故事相比,這些杜撰故事缺少國君的積極反應(yīng)和態(tài)度,從而在塑造淳于髡人物形象時缺乏力度。如《戰(zhàn)國策·齊策三》記載淳于髡勸諫齊王不要功伐魏國時,講了疾犬追狡兔的故事,提醒齊王不要齊、魏兩國相爭,而讓強(qiáng)秦、大楚享有戰(zhàn)爭的成果。最后齊王聽從了淳于髡的勸諫,“齊王懼,謝將休士也”[50]83。
地方上對歷史人物保存的記憶,多以墓地或名勝古跡的形式存在。淳于髡墓分布在全國一些地方,主要是今山東境內(nèi),如臨淄、淄川、濰坊、茌平、煙臺、萊州等,也保存于湖北襄陽宜城市、河北唐山玉田縣等地,分布可謂廣泛。淳于髡生活于齊威王、齊宣王時期,典籍中記載了淳于髡多次對齊國國君進(jìn)諫的故事,可知淳于髡曾生活于齊都臨淄城中。淳于髡也曾受梁惠王“招賢”政策的吸引,為魏國治理出謀劃策。作為齊國使者,淳于髡曾出使趙國、楚國等國。這些諸侯國及途徑的地方,都曾是淳于髡活動的范圍,故而各地存在淳于髡墓的可能性較大。
史書中對淳于髡墓地的記載較多。北宋樂史《太平寰宇記·淄州》記載:“淳于髡墓,在(淄川)縣東六十七里。”[51]378元代于欽《齊乘》記載:“淳于髡墓,在(東昌府之聊城)縣西。”[52]54同時也記載:“淳于髡墓,般陽東六十七里?!盵52]105《明一統(tǒng)志·登州府》記載:“淳于髡墓,在(黃縣)蔚陽山下。髡,齊之辯士?!盵53]11嘉靖年間所編《青州府志·陵墓》記載:“淳于髡墓,在城西四十里窩駝村?!盵54]58萬歷年間所編《順天府志·古跡》記載:“淳于髡墓,玉田縣治南。”[55]47明末盧若騰曾經(jīng)總結(jié)說:“淳于髡墓,一在東昌府少茌平縣城西二里,一在青州府益都縣窩駝村。正德間,冢內(nèi)忽作牛鳴,旬日乃止。一在登州府黃縣東二十里蔚防山下。髡,黃縣人也。一在襄陽府宜城縣善謔驛旁。……寧國府涇縣南興毅院,相傳為髡故宅,亦未必然。”[56]299指出淳于髡墓分布在山東及湖北等地,還有所謂的“故宅”之說,但其真實性讓人懷疑。
歷代文人對歷史人物的評價和吟誦,其中一部分出現(xiàn)在名人墓地及關(guān)涉地名的詩詞中,成為地方文化的符號象征。如淳于髡據(jù)說是茌平人,也有的說淳于髡當(dāng)年曾路過并駐足過茌平,故當(dāng)?shù)厝私ù居邝漳挂允炯o(jì)念。淳于髡與茌平關(guān)系密切,當(dāng)后世文人途徑茌平時,常以此進(jìn)行吟詠。彭啟豐作詩《茌平懷古(其二)》曰:“捷給淳于善謔稱,冠纓索絕醉懵騰。齊人掉舌尋常事,奚似東方譎諫能?”[57]24舒位《茌平三詩·淳于髡》曰:“齊右歌喉一曲低,羅襦香澤醉如泥。如何狗盜雞鳴外,別有風(fēng)懷到滑稽?!盵58]551文人們來到茌平之后,懷古抒情,淳于髡是需要提及的重要人物,而滑稽、善謔、辯才是淳于髡身上附帶的鮮明標(biāo)簽。
茌平縣的淳于髡墓,受到地方官吏與文人的關(guān)注。明初進(jìn)士曾棨作《吊淳于髡墓》,其曰:“生平三寸舌,游說動諸侯。為邑謀誠善,穰田喻可求?;?dāng)國士,押闔冠時流。寂寞千秋后,惟余一土丘?!盵59]477淳于髡墓地的風(fēng)光雅稱“髡林夕照”,列入地方名勝“茌平八景”之一,許多士人對之賦詩吟誦。順治年間拔貢路遵正作詩《髡林夕照》曰:“半生三寸舌,千古一荒丘。霞影回殘照,樹紅疑錦幬。草深迷半碣,客過指平幬。常伴穰田者,夜臺笑不休?!盵60]34士人結(jié)合《孟子》《史記》《戰(zhàn)國策》等典籍中記載的淳于髡事跡和文化意義,對其追憶和感慨。
金代有佚名士人作《齊處士淳于髡贊》,其詞刻于東昌府(今山東聊城)麒麟碣上,曰:“倬哉淳于,博學(xué)強(qiáng)記。慕嬰為人,觀色承意。因說惠王,嘉其論議。黃金白璧,重加寵賜?!盵61]2后被清代學(xué)者張金吾收錄于其整理的《金文最》中。當(dāng)時麒麟碣上共刻有十四位自戰(zhàn)國至宋代歷史人物的銘贊,他們大多是東昌府人,或曾在東昌府生活過,在東昌歷史發(fā)展中頗有盛名,是地方鄉(xiāng)賢。因生活時代較早,淳于髡名列首位。
此外,趙執(zhí)信作《臨淄詠古六首·淳于墓》曰:“昂藏贅婿走王門,斗石區(qū)區(qū)聊與論。一醉欲傾天下士,何人送客獨留髡?”[62]596體現(xiàn)了淳于髡作為臨淄古代文化的代表。黃鉞作《雨中過諸由觀為淳于髡、太史慈故里》曰:“淳于齊贅婿,子義漢豪雄。雨立雙碑在,風(fēng)流并宅空。林虛鳴鳥寂,島近片帆通。鎮(zhèn)日荒山道,行行犖確中?!痹娕宰⒃唬骸霸邳S縣東二十里山中?!盵63]467-468嘉慶年間所編《大清一統(tǒng)志·登州府·陵墓》記載:“周淳于髡墓,在黃縣東北二十里蔚陽山下。五代時,其裔孫左仆射晏為立神道碑?!盵64]449這是把煙臺龍口諸由觀視為淳于髡故里的佐證。
今湖北襄陽市宜城有善謔驛,附近有淳于髡墓,據(jù)說是當(dāng)年淳于髡放鵠的地方。柳宗元在詩旁注釋曰:“驛在襄州之南,即淳于髡放鵠之所?!焙笫牢娜送窘?jīng)此地時,總是會想起淳于髡,對其賦詩吟詠。劉禹錫作《淳于髡墓》曰:“生為齊贅婿,死作楚先賢。應(yīng)以客鄉(xiāng)葬,故臨官道邊。寓言本多興,放意能合權(quán)。我有一石酒,置君墳樹前?!盵65]370柳宗元應(yīng)和劉禹錫之詩,而作《善謔驛和劉夢得酹淳于先生》曰:“水上鵠已去,亭中鳥又鳴。辭因使楚重,名為救齊成?;嫩忮崆Ч牛鹩x難再傾。劉伶今日意,異代是同聲?!盵66]397宋代劉攽作《過淳于髡墓》曰:“微言動相國,大笑絕冠纓。流轉(zhuǎn)有余智,滑稽全姓名。師儒空稷下,衡蓋盡南荊。贅婿不為辱,旅墳知客卿?!盵67]1清代張維屏作《淳于髡墓》曰:“落日宜城道,荒碑蔓草中。地留善謔驛,人是滑稽雄。楚附先賢傳,齊夸贅婿功。酹君無一斗,醒眼向秋風(fēng)?!盵68]341淳于髡墓成為湖北襄陽宜城的知名文化遺跡。
毋庸置疑,淳于髡墓及遺跡分布在山東、湖北、河北等一些省份,并記載在各種方志中,這符合史書對淳于髡史事的記載,也展示了人們對淳于髡這一人物形象的喜愛和接受。文人雅士途經(jīng)這些地方之后,思古之情油然而生,紛紛吟詩作賦,借以追憶古人,傳遞情感,彰顯地方文化傳承。
要之,作為稷下學(xué)史上早期的、著名的稷下先生之一,淳于髡長期活躍在稷下的舞臺上,諷諫國君,游刃有余地縱橫于各諸侯國之間,對齊國的振興、稷下學(xué)的強(qiáng)盛發(fā)揮了積極的作用。而因為曾與孟子展開關(guān)于“禮”“仁”“賢者”等儒家主題問題的辯論,隨著儒學(xué)的獨尊、淳于髡的務(wù)實思想及論辯邏輯技巧更多被世人關(guān)注。鑒于秦漢文獻(xiàn)中沒有明確記載淳于髡的著作題目和內(nèi)容,學(xué)者從浩如煙海的典籍中鉤稽整理,有《淳于髡書》《王度記》《波弄子》等傳世,其中不乏托名之作。依從于對淳于髡辯智的欣賞,后世文人紛紛杜撰關(guān)涉淳于髡的嘲諷寓言,以借古諷今,說事喻理。淳于髡的活動范圍廣泛,全國很多地方保存有淳于髡文化的遺跡,其流風(fēng)余韻傳承至今,受到人們的追崇。可見,歷代學(xué)者和文人對淳于髡的評判是多維而全面的,淳于髡所代表的稷下文化,應(yīng)該得到更多的關(guān)注和研究。