黃交軍，李國英

（1.貴陽學(xué)院 文化傳媒學(xué)院，貴州 貴陽 550005；2.貴陽市青巖貴璜中學(xué)，貴州 貴陽 550027）

“虎來墓上猶應(yīng)怪，鹿入宮中俯可傷。”（南宋陸文圭《虎丘留題辛卯三月書于別劍池》）虎體大力壯、威風(fēng)凜凜，是無可置疑的百獸至尊，常被古人用作繪畫、雕塑、詩文等動物首選及吟詠對象，甚至以鎮(zhèn)墓獸、吉祥物之典制葬儀形式陪侍亡靈，成為古代中國文化一大特色。最早最有名的是1987年河南省濮陽西水坡仰韶文化墓葬遺址M45墓出土的蚌殼虎（龍）圖案（見圖1），據(jù)放射性碳素方法科學(xué)測定校正，西水坡的蚌塑虎龍圖案距今已逾6460±135年歷史［1］497，墓室內(nèi)隨葬品有蚌殼人騎虎圖案（見圖2）與蚌殼虎（上層）、龍（中層）、鹿（下層）圖案（見圖3），虎在該墓葬物品圖案中無處不在，凸顯其在宇宙洪荒時期人們心目中地位尊榮、不可或缺?！褒埢⒄?，獸之貴者也。在遇之世，當(dāng)養(yǎng)其牙角而已”［2］59，寄寓中華先民的原始思維和認(rèn)知起點(diǎn)，是解密我們的民族秘史所在?！皣L謂《說文解字》一書，功不在禹下”［3］291，《說文解字》作為承繼史前至東漢時期炎黃子孫“自強(qiáng)不息、海納百川的生息感悟、創(chuàng)業(yè)箴銘與文明歷程”［4］的字書匯編和文化元典，黈益王政，嘉惠學(xué)林，且垂憲百代而不衰，在中國文化史上享有“由是小學(xué)大顯，其功殆不在禹下”［3］3的殊榮地位，以致法國著名漢學(xué)家戴遂良（Léon Wieger）高度評價曰：“許慎的崇拜者說其對國家的功勞堪比偉大的大禹所建的渠道。從那時開始，它就是字的準(zhǔn)則，是中國語文學(xué)家疑惑時參考的權(quán)威。以后的17個世紀(jì)里，所有出版的字典都夸耀它們以《說文解字》為本?！保?］8《說文解字》（以下簡稱《說文》）虎類字詞解說（見表1）與西水坡虎圖案可印證闡發(fā)，相得益彰，經(jīng)考察顯示虎在上古時期承擔(dān)著通天助手、權(quán)力符號及祭祀神獸等功能，替中華傳統(tǒng)文化注入了虎虎生威、虎躍龍騰、自強(qiáng)不息的特色基因及生存智慧，是華夏兒女文化自信、民族崛起的前進(jìn)動力、精神標(biāo)識與文化遺產(chǎn)，其價值不可小覷。

表1 《說文》虎部字關(guān)系一覽表

圖1 濮陽西水坡遺址蚌殼虎龍圖

圖2 濮陽西水坡蚌殼人騎虎圖

圖3 濮陽西水坡蚌殼虎、龍、鹿形圖

一、馭虎登天：上古“四方神”觀念背景下“虎”之通天助手身份確認(rèn)

“正一受天箓，腰垂神虎章。”（北宋文同《誓鬼碑》）虎為哺乳綱食肉目貓科豹屬虎亞屬動物，習(xí)性兇殘，處于食物鏈頂端，被視為“虎者，戾蟲”（《戰(zhàn)國策·秦策二》），因古時虎害突出，民眾怕虎畏虎?！墩f文》其證尤顯，如表虎殘暴義的“虐”“”，表虎剛暴狡詐義的“虘（虎不柔不信）”，表恐懼老虎義的“虩”，而“虎、豹，獸之猛者也”（《管子·形勢解》）［6］1993，蠻荒以來人類在大自然中處于劣勢，出于生物本能和競爭需要，往往崇拜力量強(qiáng)大的事物，并將其作為部族的祖先與圖騰（源于印第安語，意為“它的親屬”“它的標(biāo)記”），以汲取該事物的力量智慧庇蔭子孫后裔?！盎⒄哧幘佑陉?，金獸也”（《宋書·五行志二》）。

《說文》對虎辨別分類，虎類名稱主要依照體貌顏色進(jìn)行劃分，例如表黑虎義的“虪”“”，表白虎義的“?”“?（?屬）”，而對虎獸進(jìn)行神格化、人格化更是涉及中華文明的上層建筑［7］，如表虎異、虎怪義的“虒（委虒，虎之有角者）”，表仁獸虎神的“虞（騶虞，仁獸，食自死之肉）”，觀虎類動物家族中尤以白虎最為殊異，“白虎威靈在，赤烏緣影空”（南宋何麟《虎丘》），甚至為“中華總先妣（聞一多語）”——西王母的重要坐騎與神圣象征［8］，所以虎不僅榮登十二生肖（排行第三），并且早在上古時期已躍居“五靈”之一，在西晉杜預(yù)的《春秋左氏經(jīng)傳集解·序》中有：“麟、鳳五靈，王者之嘉瑞也?！碧瓶追f達(dá)疏：“麟、鳳與龜、龍、白虎五者，神靈之鳥獸，王者之嘉瑞也，獨(dú)舉麟、鳳而云五靈，知二獸以外為龜、龍、白虎者，以鳥獸而為瑞不出五者。”［9］38東漢許慎在《五經(jīng)異義》中把“五靈”歸納為五方：“龍，東方也；虎，西方也；風(fēng)，南方也；龜，北方也；麟，中央也?！保?0］362更有甚者，白虎躋身于上古“四象四方神（青龍即蒼龍、白虎、朱雀即朱鳥、玄武即龜蛇）”行列，是中國古人信奉的星宿神——四象之神州和方位神——四方之神［11］747，四象四方神首先作為四方星宿代稱而出現(xiàn)，屬先民根據(jù)長期天文觀測對宇宙四方的動物想象，如將秋天出現(xiàn)在西方天空的星群描述為虎形，在二十八宿體系完善的情況下，進(jìn)一步將它們分為東、西、南、北四組（每組含七顆星宿），以龍、虎、鳥與玄武（龜蛇合體）四種神獸分別命名，“是天星有龍虎鳥龜之形也。四方皆有七宿，可成一形。東方成龍形，西方成虎形，皆南首而北尾。南方成鳥形，北方成龜形，皆西首而東尾。”［12］43戰(zhàn)國流行五方配五色，四象配上五色，如西方白虎、東方青龍等，故稱四方四神，用于天氣預(yù)測、農(nóng)事生產(chǎn)（甚至命運(yùn)福禍）、禮儀典制等，演繹為中國乃至東亞地區(qū)極具民族特色與世界影響的宇宙觀、星象論，正如德國哲學(xué)大師恩斯特·卡西爾所云：“凡是把北、南、東、西合作世界基本方位的地區(qū)，這種特定的劃分通常也充當(dāng)世界及世界過程全部構(gòu)造的模式和原型。”［13］165早在殷商時期，卜辭中“四方神”隱約可窺其蹤影，著名考古學(xué)家陳夢家曾指出：“四方之神實(shí)際上是四方的土地，《越語》所謂‘四鄉(xiāng)地主’，我們曾指出卜辭祭社與祭方性質(zhì)之相同，皆與求雨有密切的關(guān)系?！保?4］585自古以來，中國作為農(nóng)業(yè)大國對氣候極為依賴，但大自然的風(fēng)云變幻不以人類的主觀意志而轉(zhuǎn)移，人們對自然現(xiàn)象的認(rèn)識并不充分，故往往需要憑借神獸（如虎）的大力襄助來實(shí)現(xiàn)溝通天帝、娛神樂神之心靈訴求。

圖1中，人骨架位于墓室正中，虎居左，龍居右（因殷人尚左，故虎排在首座），《爾雅·釋天》：“析木謂之津，箕、斗之間，漢津也?！睍x郭璞注：“東方成龍形，西方成虎形。”［15］154其造型擺放與古天文學(xué)四象體系內(nèi)東宮蒼龍、西宮白虎相應(yīng)，有人質(zhì)疑西漢“四象”“四獸”“四方神”觀念晚出、《周易》等典籍亦未明確記載為由進(jìn)而否定上古先民的這種天文觀念，法裔語言學(xué)家游順釗從視覺語言學(xué)理論出發(fā)，明確指出：“濮陽既屬于中期的仰韶文化而又位于魏、趙、齊之間，那么中晚期仰韶文化和早期的楚文化很可能一脈相通。正如好些學(xué)者注意到的，戰(zhàn)國時代曾侯乙墓的漆箱蓋上的圖案與仰韶文化是根連的。據(jù)曾侯乙墓的漆箱蓋上的龍、虎和28個宿稱圖案，我們得悉龍在東，虎在西，恰巧和濮陽的分布一樣。如是，濮陽一例應(yīng)是套語‘東宮蒼龍、西宮白虎’的先聲。至于曾侯乙墓的漆箱蓋上的龍虎，則宜兼與‘左青龍、右白虎’同時印證?！保?6］123這三幅圖內(nèi)都有虎（與龍）的形象，表明墓主人屬崇虎（尊龍）部落的核心成員，華夏民族推許“事死如事生，事亡如事存”（《中庸》第十九章）的祖先崇拜及孝葬理念，而早期中國以虎龍陪侍、凌駕三界之上的始祖人王在氏族聯(lián)盟中地位顯赫而且功勛卓著，受到宗族全員的衷心擁戴與尊崇膜拜，故其墓葬儀軌隆重莊嚴(yán)，以希冀其英魂繼續(xù)庇佑族人后裔，據(jù)規(guī)格而言非三皇五帝莫屬，因此學(xué)者們紛紛推測墓主為伏羲、炎帝、黃帝、顓頊或帝嚳等人。必須特別指出的是：濮陽西水坡M45墓主人骨骼并不完整，如脊柱自胸腔處向下整齊地缺少4根胸椎骨，且肋骨處缺損嚴(yán)重（墓主應(yīng)死于利刃殺戮后埋葬于此），另外該墓屬一次葬（不是二次遷葬），這一奇特現(xiàn)象確鑿驗(yàn)證蚩尤戰(zhàn)敗被勝利者開胸腰斬、斷臂殘肢、肩髀分離（致使胸椎大部無存）之史實(shí)，《皇覽·冢墓記》亦載：“蚩尤冢在東平郡壽張縣（即今濮陽市臺前縣一帶）闞鄉(xiāng)城中，高七丈，民常十月祀之。有赤氣出，如匹絳帛，民名為‘蚩尤旗’。肩髀冢在山陽郡巨野縣重聚，大小與闞冢等。傳言黃帝與蚩尤戰(zhàn)于涿鹿之野，黃帝殺之，身體異處，故別葬之?！保?7］3蚩尤乃九黎國君，以習(xí)征善戰(zhàn)聞名于世，“蚩尤，古天子”（東漢應(yīng)劭《史記·五帝本紀(jì)》集解引），歿于深秋，故有“十月祭蚩尤”之古風(fēng)遺俗，“十月”指夏歷十月（每個月36天，歲余5日，與今通行十二月公歷有別），這一時間被三苗后裔賦予了特定的歷法意義和紀(jì)念價值，今南疆地區(qū)如黔東南及西北、四川南部與云南省的苗族均把蚩尤被殺害之時確定為國難日［18］373，其傳統(tǒng)節(jié)日苗年（苗語稱“能釀”）即夏歷十月的第一個卯日或丑日（當(dāng)作新年之始，從初一到初五均屬國難國儺，直到正月十六才算脫離劫難）算起，期間家家戶戶殺豬宰羊，祭祖祭神，驅(qū)儺送鬼，故我們有充分理由堅信墓主實(shí)屬三苗人祖蚩尤大帝，王大有亦撰文強(qiáng)調(diào)M45墓是蚩尤的真身帝王陵［19］。圖2中人騎虎的圖案，其宗教意蘊(yùn)與早期中國“騎虎升天”“跨虎登仙”（唐裴硎《傳奇·文簫》）的民俗信仰相稱。1957年河南洛陽西郊小屯村一號墓出土的戰(zhàn)國時期玉人騎虎佩（見圖4、圖5，中國國家博物館藏）［20］168，該圓雕玉器展示的正是騎虎乘風(fēng)升天的逼真形象?！盎?，山獸之君”［21］103，虎作為山中“百獸之長”受人膜拜，遠(yuǎn)古已有騎虎、馭虎驅(qū)疫登仙的原始觀念與審美意識，先民在玉器上雕刻龍紋虎形等具有溝通天人、穿越幽冥、升天接引等宗教功能［22］。

圖4 戰(zhàn)國玉人騎虎佩（側(cè)面）

圖5 玉人騎虎佩（正面）

1.瑞（ruì）

2.琥（hǔ）

無獨(dú)有偶，以人、虎組合為標(biāo)配模式之玉器珍彝不勝枚舉，東漢羽人馭虎玉器（見圖6，美國舊金山亞洲藝術(shù)館藏）貫穿著求仙問道、“跨虎登仙”的原始宗教旨趣，造型獨(dú)特、動感十足、技藝精湛，讓人嘆為觀止。神虎形象高大威猛，矯健有力，呈引頸昂首、仰天咆哮狀?！埃ú槌８±@四海）名曰貫月查，亦謂掛星查。羽人棲息其上，群仙含露以漱”（前秦王嘉《拾遺記·唐堯》），此玉器中的羽人是飛仙或得道方士，仙人穿羽衣或長有羽毛，《楚辭·遠(yuǎn)游》：“仍羽人于丹丘兮，留不死之舊鄉(xiāng)。”東漢王逸《章句》注：“（因就眾仙于明光也。丹丘，晝夜常明也）人得道，身生毛羽也。”南宋洪興祖《補(bǔ)注》曰：“羽人，飛仙也?！保?1］239又名“羽客”“羽士”“羽君”“羽民”“羽流”“羽駕”等，據(jù)說他們專擅修煉長生不老秘術(shù)，北周庾信《邛竹杖賦》：“和輪人之不重，待羽客以相貽?！鼻迥攮[注：“羽客，羽人?！渡胶＝?jīng)》有羽人之國，不死之民?！庇鹑诵蜗笫谴呵镆詠韽V泛流行于神州大地各類圖像敘事中的重要母題，為上古時期中華先民鳥圖騰崇拜的文化產(chǎn)物及古風(fēng)民俗，漢墓中羽人最為常見，屬南朝時期中國化“飛天”的范式粉本、歷史原型，也可以視為“系統(tǒng)發(fā)生樹”的根［32］。羽人這一形象與虎淵源頗深，可以破譯我們的民族秘史，揭示民族之間的交流。經(jīng)史群書有關(guān)羽人的記載指代不盡相同：“《山海經(jīng)》等上古文獻(xiàn)中所說的羽人和《楚辭》中提到的羽人并非指的同一種人。前者指的是自然屬性比較特殊的人群，多為中原地區(qū)的古人對于異域之人的想象或者誤解；而后者指的是‘得道而身生羽毛’，為楚人的‘羽人’信仰。后世的‘羽人’形象可能更多地來自楚地的神話傳說?！保?3］268佐以出土資料，目前發(fā)現(xiàn)最早的羽人形象首推江西新干大洋洲商墓中的一座商代羽人玉雕，其形鳥獸尖喙人身羽翼，是“身生毛羽”“長頭長頰”的生動雕塑與真實(shí)寫照，彭世凡強(qiáng)調(diào)這件羽人形象“應(yīng)是鄱陽湖贛江流域古代先民固有的傳統(tǒng)精神風(fēng)尚的反映，是該地區(qū)遠(yuǎn)古土著先越民族鳥圖騰和鳥崇拜的一種遺俗和變異”［34］92。有意思的是，羽人群體雖被視為能人異士，不食人間煙火，仙風(fēng)道骨、逍遙超脫，卻在道教儀軌上亟須虎（與龍）等通天神獸大力襄助方能脫胎換骨、羽化登仙。“‘天人感應(yīng)’‘天人合一’‘天地人合一’等術(shù)語話語已演繹為中國古代哲學(xué)的高度概括與經(jīng)典表述”［35］，恰恰證明人獸及萬事萬物之間存在心靈相通、相連、相印、相關(guān)，故可相輔相成、相得益彰，折射出華夏民族取法萬物、三才（天地人）合一的古典哲學(xué)。圖6中，羽人踞坐虎背，手托寶物，儀態(tài)莊嚴(yán)肅穆，舉止嫻熟自如，與神獸融為一體，玉器整體造型極具張力，人虎相攜、同登極樂的情景圖像涵義雋永。青銅器作為古代文明的主要標(biāo)志之一，在類似表現(xiàn)主題上虎形象同樣不可或缺，2015年南昌?；韬睿h廢帝劉賀）墓出土的青銅錯金當(dāng)盧（用于裝飾和防護(hù)的馬具）上的借虎升天形象（見圖7、圖8、圖9，南昌漢代?；韬顕z址博物館藏），（白）虎作為古代神話中四方神靈之一，被漢朝時期工匠藝人精心鏨刻在當(dāng)盧上部中央處，表明虎是作為坐騎瑞獸來引導(dǎo)墓主人的靈魂進(jìn)入仙界的。

圖6 東漢羽人馭虎

圖7 青銅錯金當(dāng)盧1

圖8 ?；韬钅骨嚆~錯金當(dāng)盧1（局部）

圖9 青銅錯金當(dāng)盧2

“祭如在，祭神如神在”“吾不與祭，如不祭”（《論語·八佾第三》），在上古楚人心目中，虎也是禱祝輔助亡靈超度升天的重要助手，長沙馬王堆一號漢墓帛畫中靈魂升天的形象（見圖10、圖11，湖南省博物館藏），學(xué)界主流意見傾向于該帛畫的寓意為引魂升天升仙?！安粣劬癫毁F處靜，此甚大于兕虎之害。夫兕虎有域，動靜有時。避其域，省其時，則免其兕虎之害矣。民獨(dú)知兕虎之有爪角也，而莫知萬物之盡有爪角也，不免于萬物之害……愛子者慈于子，重生者慈于身，貴功者慈于事?！保ā俄n非子·解老》）古代道家崇尚以生命為貴的倫理思想，主張珍重身體，愛惜生命，生老病死屬于人類無法抗拒的自然鐵律。先民相信亡靈世界是活人世界的翻版，而墓葬事關(guān)生離死別，是表達(dá)人們對世界、人生與社會等基本認(rèn)識的重要場所，在慎重?fù)袢‰S葬品、辟邪獸等時優(yōu)先選擇周邊強(qiáng)大且長壽的具有代表性、典型性的事物，如“虎，百獸之長，剛嚴(yán)有威之象”（南宋趙汝楳《周易輯聞》卷五）［36］155，故古人認(rèn)為亡靈鬼魄能繼續(xù)“駕龍騎虎，走遍天下，為神人使（西見王母，不憂不殆）?！保ㄎ鳚h焦延壽《易林·臨之履》）觀圖10、圖11，兩只回眸遠(yuǎn)眺的神虎有力托持起升天平臺以幫助墓主實(shí)現(xiàn)位列仙班的夢想，充分印證了華夏民族的古老信仰與歷史記憶?！奥?wù)f魚鳧王，乘虎升仙去”（清李芳林《詩》）［37］38，魚鳧王是古蜀史前文化傳說中的蜀人先祖，以耕作漁獵為主，對當(dāng)?shù)孛癖姷呢暙I(xiàn)頗巨，《太平御覽》引《蜀王本紀(jì)》云：“（魚鳧）王獵至湔山，便仙去，今廟祀之于湔?！保?8］123相傳上天派斑虎（一說為白虎）恭迎魚鳧，“得仙道而去”，后民眾在魚鳧王墓旁立石虎祭祀他，故該處稱為“石虎壩”，寓魚鳧王“乘斑虎而去”之意［39］34。

圖11 長沙馬王堆一號漢墓帛畫（局部）

3.虒（sī）

“肖形求賢在商世，書畫從茲分兩歧。秦漢畫工可指數(shù)，筆縱世遠(yuǎn)不可追?！保鞫怒偂稏|原集贈劉草窗畫》）漢畫石像是以石為地、以刀代筆的繪畫藝術(shù)，因其真實(shí)再現(xiàn)當(dāng)時社會風(fēng)俗，極具考古史料價值被譽(yù)為“研究漢代的第一手資料“”一部繡像的漢代史”“漢代社會的縮影”［40］，而虎在上古八面玲瓏、氣場強(qiáng)大，不僅具有天文星象、時空方位的標(biāo)識功能，且能滿足“（墓上樹柏，路頭石虎）魍像好食亡者肝腦，人家不能常令方相立于墓側(cè)以禁御之，而魍像畏虎與柏”［38］652辟邪厭勝、鎮(zhèn)宅護(hù)墓等世俗需求，“蒼龍蚴虯于左驂兮，白虎騁而為右”（西漢賈誼《惜誓》），馭虎引魂超度升仙更是漢代士子的精神追求，南陽英莊一號漢墓出土了一塊“虎車?yán)坠睗h畫像石（見圖12、圖13，南陽漢畫館藏）［41］111，三只長翼虎挽駕云車疾馳，車以云氣為輪，車輿內(nèi)豎一大鼓，上飾華蓋、羽葆，車上兩人前為御夫，后坐雷公，皆肩生雙翼（即“羽人”飛仙）。隨著國民審美意識的變遷，漢畫像石中虎的多重寓意漸趨彰顯，1957年南陽出土了一塊東漢畫像石：乘虎升仙（逐疫）（見圖14、圖15，南陽漢畫館藏）［42］178，體現(xiàn)人騎虎升仙、逐疫、驅(qū)鬼的民俗信仰。在漢朝人的宗教觀念中，虎能食鬼噬魅、為民除害，兼具遨游宇宙、溝通鬼神、佐人升天等神通，故虎從攫牲吃人的惡獸、兇畜開始向?qū)Ｊ彻眵戎粕?、吉神轉(zhuǎn)變，1919年離石馬茂莊村西魚塌梁出土了一方漢墓左表畫像石：云車、瑞獸（見圖16，山西省藝術(shù)博物館藏）［43］120，四鹿駕一華蓋云車飛行，馭者頭梳雙髻，揚(yáng)鞭勒韁，主人戴冠著袍穩(wěn)坐其后；中為“三叉”形圖案；下丘峰上有一虎，肩生翼，張口追逐逃命之狐（狐祟為墓室禍患）；一梟（鼠害也是古墓隱憂）立于左側(cè)，有驅(qū)魔辟邪意。畫面左、上邊飾有蔓草狀勾連云紋，右邊有蔓草狀連線云氣紋的雙紋飾。用四神獸拉車引車類似圖案在馬茂莊漢墓頻現(xiàn)，如漢畫像石：云車、蟾蜍、神人（見圖17，山西省博物院藏）［44］144，畫面刻有四虎駕華蓋云車，車上乘二人，前是馭夫后為主人。中格兩羽人身著羽衣分騎翼虎、天馬飛馳，正是乘虎車云車升仙的吉祥寓意，可見其接引神通廣為社會認(rèn)可。

圖12 南陽英莊一號漢墓“虎車?yán)坠睗h畫像石

圖13 南陽“虎車?yán)坠睗h畫像石拓片

圖14 南陽“乘虎升仙”東漢畫像石

圖15 “乘虎升仙”東漢畫像石拓片

圖16 離石馬茂莊左表畫像石：云車、瑞獸

圖17 馬茂莊左表立柱畫像石

二、虎符兵制：中華大一統(tǒng)視野下“虎”之權(quán)力符號政治構(gòu)建

“親受虎符安宇宙，誓將龍劍定英雄?！保ㄌ坪恫菹鹉闲U有詠》）虎強(qiáng)勁勇猛，隨著人類文明的進(jìn)步，虎被賦予了軍權(quán)王權(quán)（如虎符、虎節(jié)、虎卪）等社會內(nèi)涵與文化屬性，并上升為權(quán)力符號與圖騰徽識（如虎國、虎族、虎部落），《說文》虎部字詞亦有說明，如段《注》釋“琥”云：“《周禮》：‘牙璋以起軍旅，以治兵守。’不以琥也。漢與郡國守相為銅虎符。銅虎符從第一至第五，國家當(dāng)發(fā)兵，遣使者至郡國合符，符合乃聽受之。蓋以代牙璋也。許所云未聞。琢虎為文也。鄭注《周禮》：‘琥猛像秋嚴(yán)?！保?5］12段玉裁認(rèn)為琥屬（執(zhí)信獻(xiàn)瑞）玉制禮器，非（調(diào)遣兵權(quán)）銅虎符。明代古文字學(xué)家趙宦光從型制材料對漢銅虎符（剖成兩半，合符驗(yàn)證）與古玉虎符（扁體不全，形不合體）進(jìn)行了區(qū)分，《說文長箋》：“漢銅虎符，全體中分，作漢篆。古玉虎符，扁體不全，形不合體，亦無字，故曰龍。文與瓏同義。當(dāng)即虎字加玉轉(zhuǎn)注，以別于銅符也，據(jù)許氏之說，即為兵符?！保?5］80故有學(xué)者斷言：“此琥非發(fā)兵的虎符，而是一種玉器。許書別義常常寄于書證之中?！保?6］36我們認(rèn)為這一結(jié)論失之偏頗，亟待學(xué)界糾誤。

“說有易說無難”（趙元任語）［47］327是文史知識尤其是歷史語言學(xué)的金科玉律。明清及現(xiàn)代學(xué)者以缺乏文獻(xiàn)用例為由來質(zhì)疑甚至否定《說文》“琥”字釋義的正確性，是因?yàn)椴⑽磳κ窌航?jīng)展開詳盡調(diào)查。事實(shí)上“琥、虎”古時同源互通，典籍存有用作“琥符、虎符、兵符”義的上古語料，如成書于春秋戰(zhàn)國時期的《素問·保命全形論篇》載有“如臨深淵，手如握虎，神無營于眾物”一語，旨在強(qiáng)調(diào)守神的重要性，其中“手如握虎”即譯作“猶如手握兵符一般專注而冷靜”，“虎，‘琥’古字。《釋文》：‘琥又作虎?！?，兵符?！稄V韻》：‘琥，發(fā)兵符，有虎文。’此以手握兵符，喻用針的專注?！保?8］133出生于醫(yī)學(xué)世家、具有豐富臨床經(jīng)驗(yàn)的杏壇高手——日本江戶時期漢學(xué)泰斗森立之《素問考注》云：“握虎二字，于義不通，虎固非可握持之物，因考‘虎’即‘琥’之古字。握虎者，謂持發(fā)兵之瑞玉符，為謹(jǐn)嚴(yán)之極也。《說文》：‘琥，發(fā)兵瑞玉，為虎文。從王，從虎，虎亦聲。’《春秋傳》曰：‘賜子家雙琥?！恰墩讶辍ぷ髠鳌肺囊??！稄V韻》：‘琥，發(fā)兵符，有虎文?！w發(fā)兵玉符，雖不見于經(jīng)典，以《說文》有‘琥’字，《漢書》有銅虎符考之，則古用玉符，漢代之以銅符，而猶存虎文可知也?；⑽呐c虎賁同理，取于勇猛之義。所云握琥之人，猶如蘇武握節(jié)之心，實(shí)謹(jǐn)嚴(yán)不怠之至也?！端貑枴肺栈⒍郑梢哉饔诠庞帽穹f也。醫(yī)之治病，仿佛于兵道，于針法尤為然，故往往以兵理為比喻。此篇前文所云橫弩、發(fā)機(jī)，與此所云握虎，自相為照應(yīng)，非偶然也。”［49］139森立之所論誠屬卓見，已被學(xué)界公認(rèn)?；⒎麨榘l(fā)兵、傳驛的憑證，是研究古代軍事制度、驛傳制度的寶貴資料。中華古代器物文明的基本演變路徑為：從石器時代歷青銅時代進(jìn)入鐵器時代，“（玉），石之美。有五德”（《說文·玉部》）［21］9，又稱玉石、美石，為質(zhì)地溫潤堅硬而有光澤的美石，呈半透明狀，一般用作裝飾品或雕刻材料，而虎屬力量與勇猛的代表，古人認(rèn)為它兇厲，主殺伐，故西王母傳說及圖像中虎常伴左右，西王母專司職責(zé)乃“司天之厲及五殘”（《山海經(jīng)·西山經(jīng)》），郭璞注云：“主知災(zāi)厲五刑殘殺之氣也。”［50］50故學(xué)界傾向于早期西王母是一位兇神、惡神、刑神、殺神［8］。而蚩尤作為與黃帝同時的始祖，“傳說為劍鎧矛戟等兵器的發(fā)明者，后世視為戰(zhàn)神、兵神”［51］，是西水坡墓葬的真正主人，故虎在墓中的寓意既為升天助手又屬王權(quán)標(biāo)志。

遠(yuǎn)古時期用玉石制作虎形兵符，既可寓示王權(quán)強(qiáng)大，亦兼祝禱征戰(zhàn)順利。玉制琥符遠(yuǎn)不如銅制鐵制數(shù)量豐富，獲取頗為不易，“戊子（1888年）八月，養(yǎng)泉先生自巴蜀來游滬上，偶以七十金購得玉虎符半具。背文一行云：漢與阜陵王虎符第五。越一月，古董家又持虎（符）半具來，與前所得合茍?zhí)幒涟l(fā)無間，養(yǎng)老再出百金購歸。聞之前代造符，當(dāng)發(fā)兵時用之，半留于內(nèi)，半給于外，故后世藏古家亦罕見有得全具者。養(yǎng)老獲此，豈非金石奇緣邪？”［52］8571994年，在蘇州西郊的真山主峰發(fā)掘出吳王壽夢（春秋時期）墓，墓穴兩側(cè)發(fā)現(xiàn)了玉虎符一對［53］272；戰(zhàn)國時期玉制虎符有：“南郡左二”玉虎符（見圖18，山東省濟(jì)南市博物館藏）［54］57，由玉石制作，器物作薄扁平臥虎狀，兩面均淺刻虎紋（左右同形，可分可合），耳目嘴鼻紋飾清晰流暢，虎四肢屈臥，尾巴上翹，尾部一扁圓穿。其中一面刻四字篆書銘文：“南郡左二①?！绷碛袘?zhàn)國晚期的玉虎符（見圖19）［55］203，外形亦為虎；秦漢時期玉制虎符如“漢東平太守”玉虎符（見圖20，美國弗利爾美術(shù)館藏）［56］89屬漢代遺物?；⒎\(yùn)用圓雕與浮雕相結(jié)合的技法，造型夸張又寫實(shí)?；⒆髋P姿，虎身豐腴，通體布滿花紋，虎首微揚(yáng)、虎口緊閉、虎足屈臥，虎符內(nèi)壁間有陰刻“漢東平太守”五個隸書字。美國弗利爾美術(shù)館還藏有一件漢代玉虎符：漢泗水太守虎符［57］177。這些玉制虎符作為珍貴文物，是封建帝王有效掌控國家機(jī)器之政治符號、權(quán)力象征（一般右虎符留在朝廷，左虎符由駐外將領(lǐng)攜帶），見證了古代中國軍事文化的歷史風(fēng)云與典制變遷。另有漢代白玉虎符（見圖21、圖22）［58］89，圖21是一只張口露齒作咆哮狀的白玉老虎，雙耳立起，足有三爪，虎尾上揚(yáng)，昂首挺胸。圖22是一分為二的虎符，分別為一陽一陰的“同”字。“唐祖諱虎，凡言虎率改為猛獸，或?yàn)椤洹?，如‘武賁’‘武林’之類”（南宋周密《齊東野語卷四·避諱》），唐人因李淵祖父叫李虎，故虎改稱“武”，“兵符之制，至唐始大變?！洞筇屏洹份d銅魚符”［59］451，棄虎符開始選用魚符、兔符、龜符等，故唐虎符較為罕見，1956年貴州的鄉(xiāng)賢唐普善捐贈了一枚唐代玉雕虎符（見圖23，貴州省博物館藏），為側(cè)扁蹲虎狀，虎背合縫處刻篆文“東漢平太守”，兩剖面內(nèi)刻一小篆陰陽“同”字，吻合無間?！巴弊种車鳒\刻十八字楷書“云麾將軍員外知府中郎將第一徛大利上稱”［60］184；1982 年浙江省海寧市征集了一塊明代右領(lǐng)運(yùn)衛(wèi)第五玉虎符（見圖24、圖25，海寧市博物館藏），虎背條紋勾勒，色呈板栗黃，腮處有一穿孔。分陰陽兩半符，陽符剖面凸起一長方形，上書“右領(lǐng)運(yùn)衛(wèi)”，虎嘴附近書“第五”，陰符剖面凹進(jìn)一長方形，和陽符相合，與陽符相對位置書同樣文字。相合后，虎背書“道渠府”［61］134。上述玉虎符均可充分驗(yàn)證《說文》“琥”字記載所言非虛。虎作為《說文》中“具有強(qiáng)大衍生能力的表意構(gòu)件”［62］、部首偏旁、高頻基元，對學(xué)界“考證鉤沉先民古史具有古化石、新史料、活語料等信史實(shí)錄的珍貴價值”［63］，意義重大。

圖19 戰(zhàn)國晚期玉虎符

圖20 “漢東平太守”玉虎符

圖21 漢代白玉虎符（一）

圖22 漢代白玉虎符（二）

圖23 唐代玉雕虎符

圖24 明代右領(lǐng)運(yùn)衛(wèi)第五玉虎符（兩面）

圖25 玉虎符陰陽半符

現(xiàn)存最早的秦朝虎符中，杜虎符（見圖26、圖27，陜西省歷史博物館藏）、新郪虎符（見圖28，法國巴黎陳氏所藏）、陽陵虎符（見圖29，中國國家博物館藏）、東郡虎符（見圖30，周至縣文管所藏）等統(tǒng)稱“中國四大虎符”，這些都是銅制的，秦代也有金虎符（見圖31，西安博物院藏），用青銅等金屬制作的虎符兵符《說文》記為“（虎）卩（卪）”，這些虎符、虎卪代表著秦帝國變法圖強(qiáng)的軍事力量、戰(zhàn)略布局，集體組構(gòu)赳赳老秦“虎狼之國”“虎狼之秦”“虎狼之師“”虎狼之勢”“虎狼之威”“虎狼之心”等尚武隱喻與帝國表征［64］。

圖26 杜虎符（正面）

圖27 杜虎符（背面）

圖28 新郪虎符

圖29 陽陵虎符

圖30 東郡虎符

圖31 金虎符

4.卩（jié）

古時符信、印章多采用虎等動物跪蜷伏卷形，其目的約略有二：一是圖形繁復(fù)蜿蜒曲折以彰顯朝廷威儀、文化自信，即“非壯麗無以重威，且無令后世有以加也”（《史記·高祖本紀(jì)》）包攬宇宙、威服四海的審美意識；二是增加工藝制作難度，“相別（相異）為信”，有效防止不法之徒仿造偽造僭越?！氨邍畠雌?，圣人所慎。舊制發(fā)兵，皆以虎符，其余征調(diào)，竹使而已。符第合會，取為大信，所以明著國命，斂持威重也。間者發(fā)兵，但用璽書，或以詔令，如有奸人詐偽，無由知覺。愚以為軍旅尚興，賊虜未殄，征兵郡國，宜有重慎，可立虎符，以絕奸端。昔魏之公子，威傾鄰國，猶假兵符，以解趙圍，若無如姬之仇，則其功不顯。事有煩而不可省，費(fèi)而不得已，蓋謂此也”（《后漢書·杜詩傳》），可見一斑。

以史論之，虎符不僅是中國文明進(jìn)程中特有的物質(zhì)文化形態(tài)，而且頗具獨(dú)特的精神作用與凝聚功能，古代國家機(jī)器就大力依靠這些不同級別的虎符文書（調(diào)兵遣將、剪除叛亂）來維持社會正常運(yùn)轉(zhuǎn)，同時它也是華夏先民渴望和平、追求統(tǒng)一的民族共識與歷史見證，大一統(tǒng)是中華民族自西周以來開國興邦、國富民強(qiáng)的基本觀念、核心思想、政治主流和合法依據(jù)［63］，事實(shí)上這種“合（虎）符聯(lián)盟”的社會思想可上溯至黃帝時期，據(jù)《史記·五帝本紀(jì)第一》載，黃帝作為遠(yuǎn)古時期華夏各族的大盟主，“北逐獯鬻，合符釜山，而邑于涿鹿之阿”，整個部落聯(lián)盟出現(xiàn)兵禍息、民大治、獲寶鼎、萬國和等空前繁盛局面，被擁戴為天下共主。

5.符（fú）

三、三位一體：互文理論視閾下西水坡墓葬“虎、龍、蚌”之祭祀功能印證

《說文》相關(guān)“例字解釋并非封閉孤立，它們彼此之間實(shí)則相互滲透貫通，共同映照彰顯，其骨髓實(shí)質(zhì)類似今之‘互文性（intertextuality）’理論”［71］，正如法國符號學(xué)家茱莉亞·克里斯蒂娃指出：“任何一個詞語（或文本）都是一種互文，由其他已知的詞語（或文本）集合構(gòu)建而成?！保?2］37認(rèn)真研究西水坡墓中三幅（主要由虎、龍及蚌殼組成）圖片傳達(dá)的思想敘事、原始表述，結(jié)合中華先民的方位意義、宗教信仰、建筑語言、神話隱喻等，不難發(fā)現(xiàn)：虎、龍和蚌殼三者并非毫無關(guān)聯(lián)、任意而為，而是彼此緊密相通、高度互文見義之形音義結(jié)合體與概念的連續(xù)統(tǒng)一。以蚌殼為例，它不但是構(gòu)成虎、龍等物擺設(shè)的基本元素，而且散落于墓坑內(nèi)猶如日月星辰，辰乃“蜃”之初文（象形），楊樹達(dá)指出：“尋辰字龜甲金文皆作蜃蛤之，實(shí)蜃之初字?！保?3］79蜃由“辰”加注形符“蟲”而成，本義指大蛤蜊（屬形體較大的蚌類），《國語·晉語九》：“雀入于海為蛤，雉入于淮為蜃。”三國吳韋昭注：“小曰蛤，大曰蜃。皆介物，蚌類也?！保?4］120古可作祭器，《周禮·地官·掌蜃》：“祭祀共蜃器之蜃?！编嵭ⅲ骸膀字鳎则罪?，因名焉。”［30］451古人多取其貝殼，精心磨制成鋒利的農(nóng)具以鏟除雜木蕪草等，如《淮南子·氾論訓(xùn)》：“古者剡耜而耕，摩蜃而耨。”高誘注：“蜃，大蛤，摩令利，用之耨。耨，除苗穢也?！保?5］544故衍生出“農(nóng)（農(nóng)）”字。溯其源上古之世，原始先民雖茹毛飲血舉步維艱，然“君子生非異也，善假于物也”（《荀子·勸學(xué)》）積極效法天地萬物，郭沫若強(qiáng)調(diào)“余以為辰實(shí)古之耕田器，其作貝殼形者，蓋蜃也。……附以提手，字蓋象形，其更加以手形若足形者，則示操作之意”［76］204“辰本耕器，故農(nóng)、辱、耨諸字均從辰。星之名辰者，蓋星象與農(nóng)事有大攸關(guān)，古人多以耕器表彰之”［76］204，郭沫若將蜃（河蚌）、辰、農(nóng)與星象之間的內(nèi)在關(guān)系進(jìn)行有機(jī)聯(lián)系，解說甚是。其實(shí)這種互文互訓(xùn)的訓(xùn)詁思想不僅在《說文》一書中得到貫徹實(shí)踐并大量體現(xiàn)，乾嘉學(xué)派代表人物王念孫更是精辟論述云：“竊以訓(xùn)詁之旨，本于聲音，故有聲同字異、聲近義同，雖或類聚群分，實(shí)亦同條共貫。譬如振裘必提其領(lǐng)，舉網(wǎng)必挈其綱，故曰‘本立而道生，知天下之至嘖而不亂也’。”（《廣雅疏證·自序》）［77］446以《說文》來檢驗(yàn)這種說法，其證尤顯昭昭。

1.辰（chén）

2.蚌（bànɡ）

圖32 蚌鐮

圖33 穿孔蚌刀

“府君魂祈夢請，卜之瓊茅蚌殼之間，茫然不得影響?！保鼽S宗羲《萬里尋兄記》）［83］451西水坡墓葬中利用蚌殼擺放虎、龍圖案絕非偶然，實(shí)際是中華先民原始思維的本真投影。首先，蚌屬貝殼類動物，在古代曾經(jīng)長期充當(dāng)一般等價物，“古者貨貝而寶龜，周而有泉，至秦廢貝行錢”（《說文·貝部》）［21］129，曾是早期人類貴重財富的象征，使用大量蚌殼來堆壘虎、龍等圖案，足見墓主身份尊貴，堪稱“人中之虎”“人中之龍”。其次，從社會效用而言，蚌殼為原始社會時期的農(nóng)具材料，龍是識雨知雨、騰云降雨的鱷鼉類爬行動物［84］，“封豨（謂大野豬）、修蛇，皆為民害”［75］66，而虎乃捕野豬除民害之猛獸益獸②，即“貓食田鼠，虎食田豕，皆有功于稼者也”［85］272，上古“八蠟（祭祀天地八種神靈）”之一，年終臘祭對古人生存發(fā)展意義重大，《禮記·郊特牲第十一》“天子大臘八”“八蠟以祀四方”，鄭玄注：“蠟有八者：先嗇一也，司嗇二也，農(nóng)三也，郵表啜四也，貓虎五也，坊六也，水庸七也，昆蟲八也?！笨追f達(dá)疏：“貓、虎俱是除田中之害，不得分為二。”［86］703可見上古先民力圖通過各類隆重的祭祀活動建立與各種神靈、大地山川隱秘的、神意的有效關(guān)聯(lián)，從而祈求風(fēng)調(diào)雨順、五谷豐登，彰顯出中華農(nóng)耕文明的醇郁特色。最后，蚌與虎、龍一樣，均用作星象名?！埃ㄓ杓谊惡疄I）有老蚌一，其大如船。一歲十月間，蚌張口灘畔。有婦浣衣，謂是沉船，引一足踏其上，蚌亟閉口而沒，吐水濺面，冷如冰，婦為之驚仆。嘗有龍下取其珠，與蚌相持彌日，風(fēng)濤大作，龍攝蚌高數(shù)丈，復(fù)墜，竟不能勝而去?！保麝戶印陡壕幘矶ぞ薨觥罚┰谙让裱壑邪霾粌H能產(chǎn)珍珠，且頗具靈異色彩，南宋地理學(xué)家王象之在《輿地紀(jì)勝》卷六九中亦云：“洞庭湖有巨蚌如舟，深夜帆展一殼，往來煙波間，吞吐明珠，與月爭輝。漁者百計取之，卒莫能得。”［87］639蚌也是上古主要的祭器、法器，又名“龍蚌”，《癸辛雜識續(xù)集·龍蚌》載：“《老學(xué)庵筆記》言，壽春縣灘上有一蚌，其中有龍蟠之跡，以為絕異。余嘗于楊氏勤有堂見其亦類此，疑即壽春之物。既而，鄰邸有六家，有客人持一蚌殼求售，其中儼然一蛇身，累累若貫珠（乃知天壤之間，每有奇事）?！卑銎魉淖诮桃馓N(yùn)濃郁，巫術(shù)上常用于卜筮福禍吉兇，說明蚌殼祭器占卜古俗早就已存在，延至南宋民間猶存，考古學(xué)家張光直明確指出：“（青銅器只是古代巫師法器的一部分）商周法器制作的原料至少還包括玉石、木竹、骨蚌、紡織品、漆器等等，但除了金屬器、玉石器以外，在考古資料里其他的很少發(fā)現(xiàn)。玉石骨蚌祭器的功能和花紋與青銅器的基本相同?！保?8］394虎獸在古時亦有掛爪占卜的靈異功能，百姓也紛紛將其作為族名、部落名甚至國名。

3.虞（yú）

4.虢（ɡuó）

《漢書·藝文志》：“仲尼有言：禮失而求諸野。”顏師古注曰：“言都邑失禮，則于外野求之，亦將有獲。”據(jù)博物調(diào)查法，虢字本義并未如段玉裁所云“久廢”，而是以“虎卜”傳說方式繼續(xù)孑遺民間，《正字通·虎部》：“虢，《說文》：‘虎所攫畫明文也?！钝拧罚骸^沖破，又能畫地卜食?！叮ǜ袘?yīng)）類從（譜）》曰：‘虎行以爪坼地，觀奇偶而行，今人畫地觀奇偶者曰虎卜?！瘬?jù)此可詁《說文》‘攫畫’之義。”［92］2012虎卜屬古時占卜法的一種。據(jù)說虎能以爪畫地，觀奇偶以卜食，后人加以仿效而成為一種卜術(shù)，如《太平御覽》卷七百二十六“虎卜”條引《博物志》曰：“虎知沖破，又能畫地卜。今人有畫物上下者，推其奇偶，謂虎卜?！庇直饼R顏之推《顏氏家訓(xùn)·書證》：“今俗云：狐疑，虎卜?！蓖趵髯ⅲ骸啊墩f郛》本李淳風(fēng)《感應(yīng)經(jīng)》、《北戶錄》二、《御覽》七二六、又八九二引《博物志》?！钝拧啡骸^沖破，又能畫地卜食。’……《類從》曰：‘虎行以爪圻地，觀奇偶而行。今人畫地觀奇偶者，謂之虎卜?！保?3］156“虎卜”以前常常被人們視為讖緯迷信（或偽科學(xué)）而鄙夷之，事實(shí)上中華先民這一古老認(rèn)知并非空穴來風(fēng)，而是有其合理成分與科學(xué)依據(jù)，正如著名英國哲學(xué)家波普爾名言所揭示的：“科學(xué)經(jīng)常是錯的，而偽科學(xué)倒有時是對的?！保?4］17以生物學(xué)知識論之，虎卜同狼卜，指虎狼猛獸視覺、嗅覺、聽覺等感官遠(yuǎn)超其他動物，故能精準(zhǔn)判斷獵物的動向（啟發(fā)獵人狩獵，辨認(rèn)動物行蹤），在自然競爭中獲勝，其習(xí)性讓民眾獲益匪淺?；⒉穼偃祟悓μ斓厝f物學(xué)習(xí)借鑒的一個仿生學(xué)、認(rèn)識論之動態(tài)模擬過程，虎卜即是虎留足跡，幫助記憶或作為傳遞信息的一種活動，可以說是智虎的行為?！啊匣⑴俚刈餮ā?，或者說‘虎畫地卜食’，都是古人實(shí)地觀察所得，是現(xiàn)實(shí)、唯物的解釋?；l(fā)現(xiàn)某地地下有泉水，也可能是老虎憑著它靈敏的聽覺，聽到了地下的泉水聲，因而刨地飲泉水，甚至它知道人需要高山的水源，刨地出泉，留下爪跡，或有意助人。因之把虎說成有靈性的動物，乃情理之自然”［95］7。由上可知：虎、龍與蚌三者構(gòu)成一種早期中國（三皇五帝時期）典型的互文關(guān)系，相互可全息印證。在上古虎文化強(qiáng)勢熏陶下，殷人篤信“天命有?！?，統(tǒng)治者認(rèn)為天命（即自然規(guī)律）是永恒不變的，而虎乃狡獸、猛畜，具有威懾敵酋的政治功能，故治國理政時主“威”、尚“虎”，施行霸道之策，“殷以虎，尚威也；周以龍，尚文也。師多務(wù)威則民詘，少威則民不勝”（春秋齊司馬穰苴《司馬法·天子之義》）［96］91，審視《說文》虎部諸字說明：中華先民始終高度關(guān)注虎躍虎踞、虎虎生威等威猛強(qiáng)盛的動物觀、世界觀、文化觀。故洪荒以來，虎與龍并駕齊驅(qū)，成為華夏兒女的動物圖騰及文化象征，從而確立了中華民族認(rèn)知宇宙、建構(gòu)世界、開創(chuàng)文明的通天助手、歷史基調(diào)和譜系起點(diǎn)。

“豹變分奇略，虎視肅戎威?！保铣汉芜d《行經(jīng)孫氏陵》）虎作為大自然的重要物種，對物種進(jìn)化及生態(tài)平衡作用突出，故古圣先哲通過觀摩效仿創(chuàng)制了大量相關(guān)字詞，成為后世管窺中華先民典制禮俗、精神風(fēng)貌的文化媒介與意識載體，據(jù)表1可知：先民對虎之關(guān)注主要體現(xiàn)在：名物、性狀，其中表名物義的字詞在《說文》虎部字占57.58%，而表性狀義的虎部字詞計42.42%。“鳳池邦本正，虎帳國威全”（南宋葛立方《朱丞相赴宣州四十韻》），虎之崇拜亦蘊(yùn)含其中，如《說文解字·虍部》“：（），鐘鼓之柎也。飾為猛獸，從虍，異象其下足。”［21］103同虡、，金文作“蔡侯墓殘鐘四十七片《集成》224”“少虡劍《集成》11696”［70］1076，本義為鐘，上面雕刻神虎鼉龍等圖案，春秋青銅器《郘鐘》曰：“喬喬其龍，既（伸）鬯。大鐘既縣（懸），玉鼉鼓?！保?6］240虎被鏤刻于鐘鼓祭器，亦用于將帥幄幕營帳，謂虎帳、虎幄，《左傳·哀公十七年》：“春。衛(wèi)侯為虎幄于籍圃。”西晉杜預(yù)注：“于籍田之圃新造幄幕皆以虎獸為飾。”同理，西水坡遺址諸多虎圖案也是遠(yuǎn)古虎崇拜的藝術(shù)再現(xiàn)，一言以蔽之，《說文》虎類字詞為考察驗(yàn)證以西水坡遺址虎圖案為代表的中華先民虎文化“提供絕佳史料、上古注腳、原始思維和經(jīng)典案例，是神州大地各族人民至今仍賴以生存、繼往開來的彌足珍貴的精神財富與文化自信動力源泉”［97］，對破譯我們的民族秘史作用至關(guān)重要。

注釋：

①虎符身刻銘文“左一”“左二”“左三”等指虎符編號，作為軍事信符，其制作管理嚴(yán)格，均有案可稽，同時說明虎符之左半右半均不止一枚，如“銅虎符從第一至第五”，表明古代虎符編號順序?yàn)榈谝恢恋谖澹稘h書卷四·文帝紀(jì)》：“九月，初與郡國守相為銅虎符、竹使符?！睎|漢應(yīng)劭注曰：“銅虎符從第一至第五，國家當(dāng)發(fā)兵，遣使者至郡國合符，符合乃聽受之。竹使符以竹箭五枚，長五寸，鐫刻篆書第一至第五?！碧祁亷煿抛⒃疲骸芭c郡守為符者，謂各分其半，右留京師，左以與之?！?/p>

②虎捕食田豕（野豬）保護(hù)莊稼，維護(hù)生態(tài)平衡。