許欣馳，薛忠義

(大連海事大學 馬克思主義學院，遼寧 大連 116026)

馬克思在他的著作中從多種角度來考察、論述資本，既著眼于資本的文明作用，又洞察到資本的異化作用。論文從馬克思代表性的著作中探尋其資本思想，并從財富、權力、環(huán)境三個內在的遞進視域簡明扼要地梳理和闡釋，力求實事求是地呈現(xiàn)馬克思的資本思想。

一、財富論域：資本是現(xiàn)代社會的財富

馬克思認為，財富是與勞動緊密地聯(lián)系在一起的，在不同的歷史階段眾人對財富的理解是不一樣的。在前資本主義社會，財富主要是具體勞動創(chuàng)造的若干與人的生存關系重大的使用價值，譬如土地、牛羊、糧食等，甚至某些使用價值還被賦予了特定的政治和教化功能，特別是維護社會秩序的功能。馬克思在《共產黨宣言》中提到，“資產階級生存和統(tǒng)治的根本條件，是財富在私人手里的積累”，[1](P40)法律、道德、宗教全部是資產階級的偏見，而這些偏見隱藏的全都是資產階級的利益。

但是伴隨著封建社會內部的異質因素，即商業(yè)、貨幣、交換價值的發(fā)展，封建社會一步步走向衰敗、湮滅，而現(xiàn)代社會就依靠著這些東西逐步發(fā)展起來。對于現(xiàn)代社會學界有不同的認識與分析，但馬克思對現(xiàn)代社會有著自己的界定，他在《哥達綱領批判》中明確指出，“‘現(xiàn)代社會’就是存在于一切文明國度中的資本主義社會”。[2](P27)在資本主義社會中，什么是財富，還是不是具體勞動所造就出來的使用價值？對此馬克思認為，資本主義社會的財富不再是使用價值，而是抽象勞動創(chuàng)造的以貨幣來表達和計算的價值的增值，即資本，使用價值成為了價值和資本的物質載體。對于這個觀點，馬克思有著透徹的理解，他特別強調“資本文明的勝利恰恰在于，資本發(fā)現(xiàn)并促使人的勞動代替死的物而成為財富的源泉”。[3](P176)這里的勞動指的是異化的抽象勞動，在現(xiàn)代社會的積累就是資本，因而這種勞動異化為了資本、貨幣，異化為了可以壟斷的社會力量。資本不僅要求自己存在，而且還要求自己支配一切，已變異為癌癥病毒，瘋狂地增值自身。

固然，馬克思也同樣論述過，商品和貨幣也是資本主義社會的財富，馬克思主義學者王少光指出“資本主義商品經(jīng)濟下人不斷異化，使人從屬于商品，使人從屬于商品”，[4]在資本市場經(jīng)濟下的商品供求平衡將被打破，唯有一方面抑制生產力的發(fā)展，進而不斷地向外進行資本擴張，來減緩私有制的壓力。但馬克思認為作為社會財富是在價值的意義被規(guī)定的，特別是在價值增值的意義上被規(guī)定的。商品、貨幣、資本的實體都是一定量的對象化的勞動或勞動時間，這一點是無疑的。馬克思在《〈政治經(jīng)濟學批判〉·導言》中把抽象勞動稱之為勞動一般，并且深刻地指出“勞動一般這個抽象……不僅在范疇上，而且在現(xiàn)實中都成了創(chuàng)造財富一般的手段”，[5](P45～46)并且指出這種情況在美國最為發(fā)達。財富一般就是指價值或價值的表現(xiàn)形式交換價值，他們的物化表現(xiàn)就是可計量的貨幣，因此，抽象勞動創(chuàng)造價值，價值成為財富一般，成為財富的代表。但單純的價值量或貨幣量還不是真正的財富代表，如果他們不在運動中增值就不能保存自己，就會在經(jīng)濟危機或特定情況下貶值，甚至一文不值。因此，抽象勞動的積累、價值的增值、自我生產的貨幣(三者的實質是一樣的)即資本才是資本主義社會財富的最高代表，針對這個觀點馬克思在《1861-1863年經(jīng)濟學手稿》進行了透徹的闡述，點明：“資本家關心貨幣，這無非就是說他只關心交換價值，只關心交換價值的增加，抽象的發(fā)財致富。而這種抽象的發(fā)財致富只能通過貨幣表現(xiàn)出來?！盵6](P111～112)

但是，資本作為現(xiàn)代社會的財富是具有對抗性的，馬克思在《剩余價值學說史》中深刻地指出：“資產階級的形態(tài)不過是暫時的，充滿矛盾的，在其中，財富常只取得對立的存在，到處都同時表現(xiàn)為它的反對物。財富常常要以貧困為前提；并且，財富只在它發(fā)展貧困的時候，發(fā)展它自己?！盵7](P43)或許會有疑問，馬克思那個時代工人的確是貧困的，但是一百多年過去了，在歷次科技革命推動下生產力獲得了極大的發(fā)展，工人已經(jīng)不像原來那樣貧困。他們享用生活資料的范圍和數(shù)量都獲得了極大提高，也有了自己的貨幣存款，因而貧困在逐漸消除，甚至消失，階級對立的基礎被瓦解了。對這種疑問，馬克思早就給予回應，指出：“衣食及待遇的改善及家財?shù)脑黾樱蛔阋詮U絕奴隸的隸從關系與榨??；同樣，工資勞動者的隸從關系與榨取，也自無從由此得到消除。勞動價格隨資本蓄積而增騰的現(xiàn)象，實際不過表示勞動者為自己冶造的鎖鏈，已經(jīng)有這樣長這樣重，就略微放松一點也無妨而已?！盵8](P452)并且“勞動價格的昂騰，將被限制在這限度內，在這限度內，它不但不會抵觸資本主義制度的根底，而且會確保資本主義再生產規(guī)模的擴大”。[8](P454)

資本成為現(xiàn)代社會的財富意味著對多樣性的具體勞動采用了同樣的衡量標準，意味著抽象勞動、價值的積累不會考慮到個體的個性、興趣、愛好，甚至這一切感性的特征都要統(tǒng)統(tǒng)被抹殺。因為抽象勞動、價值本就是沒有勞動者個性的勞動。這樣一來人也被抽象了，人與人之間的感性交往被抽象地理解為交換價值的平等交換(這僅僅是資本主義生產的表層，平等交換的深層是不通過交換而在交換的假象下占有他人的勞動)，感性的社會財富也被抽象成了抽象的財富一般。因此，資本主義內在的秘密就是勞動的抽象化、主體化，即資本的主體化，具體勞動創(chuàng)造的感性的勞動成果甚至人只能被作為抽象勞動的積累即資本來理解。因此，馬克思指出：“個人現(xiàn)在受抽象統(tǒng)治?！盵5](P114)而探索資本的運動規(guī)律則是在尋找財富的增長規(guī)律，這種學問是經(jīng)濟學思索的對象。亞當·斯密經(jīng)過研究之后寫出了《國富論》，認為作為國家財富的資本必須在市場上，并通過市場這只看不見的手來增值。為了保證資本在市場上的增值及其增值的效率、速度就必須使政府的政治權力逐漸退出市場，創(chuàng)造資本自由競爭的市場環(huán)境。但資本從來就不單純是物質財富，它同時還是現(xiàn)代的社會權力，這是資本更為深刻的本質性規(guī)定。

二、權力論域：資本是現(xiàn)代的社會權力

社會權力不等同于政治權力(即國家權力)、文化權力或其他的什么權力，后者都是前者的派生物。社會權力本質上表達的是社會生存條件的人格化。馬克思經(jīng)過深入的分析，認為社會的生存條件本質上就是作為積累的勞動與活勞動的關系。并且在人類的史前社會結束之前，積累的勞動占據(jù)優(yōu)勢地位，統(tǒng)治活勞動，因為工具、機器等積累的勞動代表著人在自然界所獲得的感性自由。馬克思在《資本論》中分析得非常透徹——資本主義的唯一目標就是不惜一切代價獲得最大利益,“資本作為權力和關系，它具有可感覺的具體物質形態(tài)，通過這種具體物質形態(tài)以及獲取這種具體物質形態(tài)的過程資本開始構建現(xiàn)代社會的基點”，[9]尤其是在資本和勞動的對立統(tǒng)一中，設定現(xiàn)代社會的價值標準。積累的勞動在前資本主義社會主要表現(xiàn)為土地私有權，土地是自然界本有的，但人類在土地里加入了自己的勞動，使其具有必要的肥力。這里的土地是廣義的，可以包含山林、森林、礦產以及河流等這些自然資源。因此，誰占有土地誰就具有統(tǒng)治的力量。土地的人格化表現(xiàn)就是地主，而活勞動的人格化就是農民，地主統(tǒng)治農民實質上就是社會生存條件的人格化表現(xiàn)。

積累的勞動在現(xiàn)代社會即在資本主義社會的體現(xiàn)已經(jīng)不再是土地私有權，而是創(chuàng)造財富一般的抽象勞動。所以，抽象勞動統(tǒng)治著具體的活勞動，那么活勞動即是為抽象勞動的積累而效力的。抽象勞動的積累就是資本，抽象勞動統(tǒng)治具體的活勞動就是資本統(tǒng)治具體的活勞動，屬于資本主義社會最根本的生存和統(tǒng)治的條件。然而資本的人格化顯示的就是資本家，活勞動的人格化顯示的就是雇傭工人，所以，資本對具體的活勞動統(tǒng)治的人格化顯示的就是資本家、資產階級對雇傭工人以及無產階級的統(tǒng)治。馬克思在《資本論》手稿中深入分析了這一點，指出：“資本家只是作為人格化的資本，……正像工人只是作為人格化的勞動，……資本家對工人的統(tǒng)治，就是物對人的統(tǒng)治，死勞動對活勞動的統(tǒng)治?！盵10](P48)而資本這種感性權力又是人的勞動、屬人的對象性本質力量即對象性活動異化的現(xiàn)代形式。因此，代表謀取抽象勞動財富和價值增值沖動的資本本質上是與勞動者相對立的獨立化的社會權力。而指引資本主義統(tǒng)治階層活動的就是透過無言的社會權力不付任何代價地獲取剩余價值的盲目式的生命沖動。這種沖動對工人具有嚴重的影響，因為“勞動力的生命長短，是資本所不過問的”。[8](P177)

因此，從積累的勞動中產生了階級對財產的占有，而從階級對財產的占有中又產生了社會權力，即從生產中產生了不以人的意志為轉移的一部分人統(tǒng)治、支配另一部分人的感性力量關系，這才是生產關系的實質內容。對于這一點馬克思在《德意志意識形態(tài)》中深刻地指出：“階級的由其財產狀況產生的社會權力，每一次都在相應的國家形式中獲得實踐的觀念的表現(xiàn)?！盵3](P542)需要注意的“實踐的觀念”是屬于康德的思想，就是用理性的觀念、范疇建構人與人的社會關系，感性關系等于觀念、范疇，這樣一來社會權力就被遮蔽掉了。對此，馬克思批判道：“在哲學家們看來關系=觀念?！盵3](P585)馬克思認為，建構人與人關系的不是理性，而是感性，感性的實踐，感性實踐的自我分裂產生了人與人之間權力關系。因此，社會權力才說出了生產關系的本質，不同階段的私有制的生產關系本質上就是不同的社會權力。

由此可見，馬克思絕不是站在道德、倫理的立場上來批判資本主義社會、同情工人的，用倫理道德的善惡來討論資本主義社會是不能揭示其真相的。資本家完全可以是一個慈善家或佛教徒，這是沒什么矛盾的，但是只要他在市場上經(jīng)營就必須為抽象勞動的積累奮斗，否則他的企業(yè)就會垮掉。資本家統(tǒng)治工人的力量和他們的個性、善惡無關，而這一點必須深入到資本主義社會的生存條件之中才能揭示出來，因此，馬克思講我的學說不需要任何人為他負責。把資本當作現(xiàn)代社會的社會權力，即是對工人的勞動以及產品的支配權力，“資本就意識到自己是一種社會權力”。[10](P217)隨后馬克思在《雇傭勞動和資本》中又把資本這種現(xiàn)代社會權力直接稱之為資本的權力，并深刻地指出工人的生產本質上是“重新為增加資產階級財富、重新為增大資本的權力”[5](P735)而生產根本不是工人致富的手段，倒是隨著這個過程的無限循環(huán)工人的貧困在積累。后來列寧在《論國家》中又直接指出，資本主義社會是“以資本權力為基礎的社會”。[12](P293)因此，資本本質上不是物，而是具有權力性質的生產關系，即資產階級的生產關系，正是這種生產關系賦予了物以獨特的社會性質，成為了物的隱蔽的內容。不了解這一點的人自然會把資本看作是物的天然的不受時間影響的社會屬性，這樣一來物帶有了拜物教(資本物神)的光環(huán)，資本主義社會永存了。

因而不能把具有社會權力性質的生產關系僅僅看作是資產階級經(jīng)濟學家所闡述的對生產關系進行理論抽象、范疇加工而獲得的經(jīng)濟范疇之間的邏輯推演關系，即經(jīng)濟關系。如果這樣就會進入由范疇、概念建構起來的無沖突的事實世界，消解生活世界的感性沖突，而資本的生產關系即社會權力的不斷出現(xiàn)的新形式新類型也就會不斷地被表達為經(jīng)濟范疇、經(jīng)濟理性的進步。據(jù)說資本發(fā)展的最新形式就是金融資本，金融學是當代的顯學。就如同復旦大學王德峰教授所提出的，伴同著“各種金融工具的發(fā)明和使用，……并不是全球經(jīng)濟秩序的日趨和諧與穩(wěn)定，而始終是國與國之間的貿易戰(zhàn)爭、貨幣戰(zhàn)爭乃至軍事對抗?！盵13]金融學范疇、理性并不能消除感性沖突的生活世界的物質利益對抗，也不能預測下一次危機什么時候到來，只是對危機過后再做一次理性的解釋而已，把未來的收益當作可能會實現(xiàn)也可能不會實現(xiàn)的利潤拿到當下市場上來買賣，只這一點就顯示出了金融學的虛假性。因為我們不是攜帶著知識推斷未來，而是攜帶著希望和恐懼迎接未來。事實上馬克思在《哲學的貧困》中即清晰地闡明經(jīng)濟關系和生產關系的差異，指出“經(jīng)濟范疇只不過是生產的社會關系的理論表現(xiàn)，即其抽象”，[3](P602)并且批判蒲魯東把貨幣、資本、分工等資本主義社會的生產關系看成是永恒的預先存在的不依賴于現(xiàn)實關系而自生的范疇和觀念。

資本作為現(xiàn)代社會人與人之間的物質聯(lián)系，同時又被理解為社會權力，滲透于社會生活的方方面面，譬如科技領域、知識領域等，因此，科技、知識同樣具有了社會權力的性質，成為敵視人的力量。資本這種社會權力如何生產自己，如何構成自我矛盾，以及如何從這種自我矛盾中生長出否定自己的感性力量，這就是馬克思闡述的剩余價值規(guī)律。因此，馬克思的剩余價值規(guī)律揭示的就是資本作為社會權力如何展開自己又如何否定自己的自我消亡的規(guī)律，不能僅僅看成是財富增長的規(guī)律，否則就是失去了他本有的革命性，不可能發(fā)現(xiàn)經(jīng)濟危機的根源。在馬克思那里作為社會權力的剩余價值規(guī)律是一種具有革命性的力量。

因此，把馬克思和其他的資產階級經(jīng)濟學家區(qū)分開來以及把《資本論》學說和其他的經(jīng)濟學說區(qū)分開來的關鍵就是資本這種現(xiàn)代社會權力。資產階級經(jīng)濟學家把資本看作現(xiàn)代社會的物質財富，致力于研究資本運動的規(guī)律，而這同時就是在研究財富增長的規(guī)律。馬克思當然也可以研究作為財富的資本的運動規(guī)律，但馬克思絕不止步于此，因為馬克思在看到資本作為財富增長的同時又深刻地洞察到了資本又是作為社會權力在同比例地增長?！皠趧诱咭唤^生產客觀的財富，這財富要當作資本，當作站在他外部，支配他，榨取他的權力”。[8](P413)資產階級經(jīng)濟學家側重研究的是作為財富的資本，從而形成種種經(jīng)濟學說。而馬克思側重研究的是作為社會權力的資本，從而形成了《資本論》學說，即關于資本、價值等經(jīng)濟范疇批判的學說，闡明了資本主義社會經(jīng)濟危機、環(huán)境危機、精神危機的本質性根源和資本主義社會自我消亡的不可避免性。由于馬克思哲學對社會權力，特別是對資本權力的發(fā)現(xiàn)和闡釋使其成為如薩特所講的資本時代唯一不可超越的哲學，這是我們這個時代思想的必然命運。

三、環(huán)境論域：資本是破壞環(huán)境的力量

抽象勞動統(tǒng)治著具體的活勞動，即是資本主義社會的生存條件。因而，活勞動、環(huán)境等皆是積累起來的抽象勞動，就是為資本的增值而效勞的。作為主體化的資本在增值的過程中不會顧及環(huán)境的承載力、凈化力、再生力，一定會把環(huán)境資源要素源源不斷地轉化為商品，從而賺取更多的貨幣。之所以如此，是因為資本完成了勞動的抽象化，而勞動的抽象化一定導致對自然界的抽象化。自然界作為人的無機身體這一點被抽象掉了，自然界變成了無生命的純粹客觀的質料世界，等待人類用理性建構起來的范疇、概念、理論、原理或者科學定律去研究他、分析他、處理他。作為勞動抽象的人變成了自然的主宰者與征服者，這樣導致的對自然的態(tài)度必然是技術性的，即把自然作為量化地描述和控制的對象，用數(shù)學理性研究自然。因此，資本“剝奪了整個世界—人的世界和自然界—固有的價值”，[3](P52)造成了環(huán)境、資源的“貧困積累”，實現(xiàn)著自己的謀算。約翰·貝拉米·福斯特認為，“資本主義本質上具有的失控性正將自然界推向毀滅的境地”。[14]生態(tài)破壞壓倒所有問題似乎已經(jīng)成為我們這個年代的特點,正如我們所知道的,它正威脅著我們的生活以及生存能力。

故而資本概念內在就包含著對環(huán)境的破壞性力量，資本的現(xiàn)實發(fā)展必然導致環(huán)境污染、生態(tài)破壞，這已被資本主義國家的工業(yè)化發(fā)展所證實。破壞和浪費始終是與資本如影隨形的伴侶。譬如馬克思對英國的土地環(huán)境進行了分析，指出資本造成的盲目的掠奪欲導致了英國的地力衰竭，為了修復土壤英國不得不從秘魯進口海鳥糞和從歐洲進口骨質來施肥本國的田地。馬克思特別認真地反駁了那種將自己視為土地所有者的荒謬誕妄主張，覺得社會、民族都不是土地的所有者，他們僅僅是土地的占有者和受益者，理應把改良好的土地延續(xù)給子孫后代。此外，馬克思還在給恩格斯的信中提到基于資本增值的耕作和毀林開荒技術的發(fā)展所導致的嚴重生態(tài)后果。馬克思在《資本論》第三卷中深刻地指出：作為資本的土地及其所有者“剝削地球的軀體、內臟、空氣，從而剝削生命的維持和發(fā)展的權利”。[11](P875)

資本已經(jīng)成為類似海德格爾講的技術座架一樣的座架，它把環(huán)境、資源、人都攝入其中，使其簡化為單向度的存在。因而資本與環(huán)境、自然處于整體性的、全方位的而不是細小的、局部性的對抗之中。資本與環(huán)境的致命沖突在資本主義的框架內無論是市場延伸、技術進步還是政策改革都是無法從根本上消除，因為環(huán)境系統(tǒng)是受社會關系制約的自然體系。馬克思深入地明確了：“資本主義生產方法在本質上，不能超過一定的限度，來進行各種合理的改良?！盵9](P341)環(huán)境改革一旦觸動資本體制的利益及本質就會被各種利益集團聯(lián)合阻礙，甚至扼殺，除非這種改革與資本的利益一致或在資本容忍的限度之內，美國對待國際環(huán)境改革的態(tài)度說明了這一點。而我國一直堅持“引領應對氣候變化的國際合作，成為全球生態(tài)文明建設的重要參與者、貢獻者”，[15](P392)始終貫徹并執(zhí)行“兩山理論”，正在引領我國走向綠色發(fā)展之路。即便是運用先進的科學技術也只能達到局部的暫時緩解，并且科學技術在資本主義社會也被納入資本的邏輯之中，具有社會權力的性質，與資本攜起手來成為破壞環(huán)境的力量。因此，資產階級的經(jīng)濟學家、政治家無視科學技術所具有的環(huán)境破壞性的社會嵌入性，期望用受資本生產關系、社會制度及意識形態(tài)影響和控制的科學技術在不改變資本主義制度的前提下，建立一個既能保持資本恒久增值又能防止社會與地球物質變換斷裂的綠色發(fā)展的生態(tài)資本主義，這是一個自欺欺人的幻想與綠色騙局。猶如西方生態(tài)馬克思主義學者詹姆斯·奧康納所闡釋的：“資本主義生產關系所采用的技術類型及其使用方式使得自然發(fā)生退化。”[16](P875)而環(huán)境商品化、資本化的策略更是一種市場的烏托邦，強要給環(huán)境定價，逐一把環(huán)境要素從人本身的生存條件中分割出去，納入商品經(jīng)濟循環(huán)，以達到保護環(huán)境的目的，這難以從根本上解決問題。

但是資本絕不會停留在它的發(fā)源地——歐洲地區(qū)，一定會越過歐洲，征服世界，把全世界人的需求和整個地球的環(huán)境資源看作自己增值的市場、工具、空間，這是由資本的內在本性決定的。馬克思深刻地指出：資本 “只有一種生活本能，這就是增殖自身”。[17](P269)因此，資本的靈魂和生命力就在于不斷地突破各種精神和物質的界限而實現(xiàn)自己的持續(xù)增值，一旦這一增值特性消失，以資本為核心建構起來的社會和文明就會瓦解。資本的這種增值特性被海德格爾稱之為進步強制，資本主義的生產方式一定會創(chuàng)造、形成世界市場，因為歐洲的資源環(huán)境不能滿足資本持續(xù)擴大的增值需要。而隨著資本的全球擴張，由資本所導致的環(huán)境破壞、環(huán)境問題也會越過歐洲地區(qū)向全球輸送，由此導致局部的環(huán)境危機發(fā)展為全球性的環(huán)境危機。

馬克思正是通過“異化勞動”“新陳代謝斷裂”“物質變換裂縫”等核心元素來透析資本造成的人與自然、城市與鄉(xiāng)村的對立而導致的環(huán)境問題，并深刻地洞察到了資本再生產全球化的時空布局所引致的環(huán)境問題全球化的趨勢。馬克思在《資本論》的第三卷中，對資本主義社會的大土地所有制進行了周密的闡述，得出的結論就是大土地的所有者為了自己的私人利益“無知地消耗地力”，[18](P233)因此在人與土地的“物質變換的聯(lián)系中造成一個無法彌補的裂縫，于是就造成了地力的浪費，并且這種浪費通過商業(yè)而遠及國外”。[11](P919)因此，馬克思批評資本主義生產在發(fā)展的同時也破壞了、衰竭了土地和工人這個生產一切財富的源泉及其活力。并且在這個過程中資本主義國家為了自身的環(huán)境潔凈、安全甚至把污染的企業(yè)建立在發(fā)展中國家，把垃圾、廢料輸入發(fā)展中國家，進而形成資本主義發(fā)達國家對發(fā)展中國家的不同于經(jīng)濟殖民的環(huán)境殖民，而這種環(huán)境殖民的升級版就是生態(tài)帝國主義，因而，他們實現(xiàn)了生態(tài)環(huán)境和資本循環(huán)暫時的雙重修復。然而，就像馬克思在《共產黨宣言》中所批駁的：“不過是資產階級準備更全面更猛烈的危機的辦法，不過是使防止危機的手段越來越少的辦法?！盵19](P37)此外，他們以此手段所獲得的暫時的環(huán)境潔凈為借口反過來指責發(fā)展中國家的環(huán)境問題，進而干涉別國內政。因此，他們的環(huán)境外交越來越具有政治性，成為實現(xiàn)其國家戰(zhàn)略的強有力的工具。

總之，資本文明是一個對抗的文明，不僅人與人對抗，人與自然也處于對抗，前者導致人的非人化，后者導致環(huán)境被強制地從人本身的生存中分離出去，從而造成了環(huán)境與人全面的緊張關系。而環(huán)境問題只不過是以異化勞動為本質的資本的生態(tài)表象和生態(tài)貽害，不揭示、消除資本邏輯這一深層淵藪，任何措施對于解消資本主義社會的環(huán)境風險都是隔靴搔癢。資本扭曲了人與自然本真的對象性關系，感性的自然界也就被簡化為馬克思所批判的無內在價值的純粹的有用性，從而喪失了其作為感性地對象性的存在著的人這一屬性的存在。并導致了逆生態(tài)增長的資本擴張不斷地消耗、榨取乃至吞噬容納他的資源環(huán)境空間和賴以再生產的自然條件，造成了難以逆轉的環(huán)境危機，破壞了社會生產再循環(huán)的自然條件。因此，環(huán)境異化是馬克思著作中的典型要素與基礎本質。正是由于這個緣故，生態(tài)馬克思主義學派的奧康納認為，由生產方式和生產條件之間的矛盾所導致的生態(tài)危機已經(jīng)取代了經(jīng)濟危機成為資本主義社會的基本矛盾。這一理論研究的結論是錯誤的，但它對于我們認識環(huán)境問題的全面爆發(fā)與資本邏輯之間的內在關聯(lián)性和高度同步性具有重大的借鑒意義，即資本及其積累與生態(tài)危機、經(jīng)濟危機乃至道德危機具有一體性。

四、結語

馬克思也揭示了資本主義自身無法克服的歷史局限性，一方面是資本包含著絕對生產力的趨勢，還包含著一系列無法解決的內在矛盾。

綜上所述，馬克思對資本的考察是多維度的。資本一身兼二任，它不僅是現(xiàn)代社會的財富代表，而且還是現(xiàn)代形式的社會權力。資本這種感性的權力決定了它與環(huán)境在根本上是沖突的，資本的發(fā)展必然建立在資源環(huán)境的不可持續(xù)的基礎上。馬克思告訴我們，資本仍然是現(xiàn)代社會主導性的生存條件，全球化是在資本的推動下展開的。因此，我國的社會主義建設必然要融入資本世界，魯品越教授通過研究《資本論》得出的一個基本結論就是“社會主義是一個繼承與發(fā)展社會主義生產力，不斷克服資本主義矛盾與危機的長期歷史過程，這個過程必須在社會主義力量為主導下引入資本才能進行”。[20](P13)并且，在這個過程中科技發(fā)揮著不可替代的重要作用，因為自第二次世界大戰(zhàn)以來，資本生產力發(fā)展的主要手段就是依靠科技進步，甚至科技應成為第一生產力。因而，在我國的現(xiàn)代化建設中，必須利用資本和科技，利用公有制的經(jīng)濟力量、政治力量、思想文化力量把它們導向到為人民根本利益服務的軌道，同時又要用嚴格的法治和嚴密的法制為資本劃定運行的紅線和高壓線，最大程度地制約了資本的環(huán)境、政治、經(jīng)濟、文化的負值反應。只有在中國文化的土壤中走出一條利用資本限制資本同時超越資本的獨具中國特色的文明發(fā)展之路，才能從根本上揚棄資本文明，創(chuàng)造吸納資本文明成果的更高層面的文明形態(tài)。