張 貞
(黑龍江大學 馬克思主義學院,黑龍江 哈爾濱 150086)
從1948年蘇南沖突起,南斯拉夫成為第一個擺脫蘇聯(lián)控制的社會主義國家,開啟了東歐“非斯大林化”進程。在思想層面,一種存在于當時蘇聯(lián)正統(tǒng)派馬克思主義理論家中的觀點,聲稱馬克思思想中存在理論斷崖,異化理論屬于“青年”馬克思不成體系的論斷。以彼得洛維奇為代表的南斯拉夫?qū)嵺`派則認為異化理論并非是馬克思不成熟的觀點,而是貫穿于馬克思思想的始終。他們認為當代社會同樣存在異化問題,不僅表現(xiàn)在人的本質(zhì)特性的喪失,還體現(xiàn)在人的異化形式的多樣。在這樣的社會歷史背景下,南斯拉夫?qū)嵺`派意識到異化問題的嚴重性,站在實踐哲學的立場努力嘗試揚棄異化的多種可能。彼得洛維奇在多個方面進行嘗試,一方面要擺脫蘇聯(lián)體制的僵化模式,恢復馬克思的人道主義批判精神;另一方面,立足于當下普遍異化的生存境遇,積極探索揚棄異化的實現(xiàn)路徑,以此尋求人類解放。
彼得洛維奇以馬克思的勞動異化理論為切入點展開異化問題的討論。他指出馬克思的異化概念是在黑格爾哲學基礎(chǔ)上進一步繼承和發(fā)展的。與其不同的是,黑格爾哲學的一個基本概念是把萬事萬物統(tǒng)一歸結(jié)為絕對的精神,認為絕對精神不是靜止不變的,而是一個在異化與揚棄異化中終而復始運動的自我,因此,黑格爾認為消除人的異化可以在人的觀念中完成。彼得洛維奇還指出,馬克思異化理論的形成受益于費爾巴哈,二者都對宗教作為一種控制人的手段持批判態(tài)度。然而,在馬克思視域中,宗教異化只是眾多異化形式中的一種,實則異化的形式是多種多樣的。在社會生活中,人把自己異化為上帝的存在。人不僅使自己的產(chǎn)品與自身相異化,還使自己同生產(chǎn)這種產(chǎn)品的活動本身相異化,與他存在其中的自然界相異化,與他人相異化。因此可見,異化的種類和形式是多樣的,費爾巴哈僅對宗教的異化展開批判并以此認為可以展開揚棄異化的途徑的思想是不全面的。馬克思正是在前人的理論基礎(chǔ)之上進一步豐富了異化理論的內(nèi)容。
厘清異化問題的相關(guān)概念是彼得洛維奇重新闡釋異化問題的基礎(chǔ)。彼得洛維奇指出,馬克思從人的勞動結(jié)果的異化出發(fā),也就是從人生產(chǎn)的對象出發(fā),區(qū)分了異化與自我異化兩個概念,依照馬克思的觀點,“異化的含義是行為或行為的結(jié)果變?yōu)?或已經(jīng)變?yōu)?與某物或某人的疏離”;[1](P118)自我異化是“工人對他自己的活動——一種異己的、不屬于他的活動——的關(guān)系。在這里,活動是受動;力量是無力;生殖是去勢”。[2]自我異化的本質(zhì)是人使事物與自身相異化并同時使自身與事物相異化,人使人與自身相異化。人的勞動的實現(xiàn)是實現(xiàn)它的對象化,對于勞動者來說,對象化的實現(xiàn)意味著對象的消失,異化的產(chǎn)生。工人的勞動產(chǎn)品構(gòu)成一個獨立于人的對象世界,這個世界與其相異化,對其控制并將其奴役。異化勞動導致人失去真正人類特性的立場——非人化的人是異化和自我異化的結(jié)果。而人將自己作為一個應(yīng)該在市場賣個好價錢的商品,依照這個規(guī)定人既在精神上又在肉體上作為非人化的存在物而存在。人的異化與自我異化都是異化產(chǎn)生的結(jié)果,正是在人普遍異化的社會中,馬克思要為人的充分人道化而斗爭,為人的可能性的多方面發(fā)展而斗爭。
彼得洛維奇高度關(guān)注異化問題,他在理論層面上,提出以一種整體觀視域重新闡釋馬克思的異化理論,以馬克思主義的人道主義精神批判官僚統(tǒng)治的社會;在現(xiàn)實層面上,他認為人類社會處在普遍異化的生存困境中,要尋找一條人類解放的道路就必須與異化問題緊密相連。彼得洛維奇始終堅持人的主體地位,基于人道主義理論立場,把各種異化形式歸結(jié)為人自我異化的表現(xiàn)。他認為“人”保存了具體性和超越性的雙重內(nèi)涵,由此,“人”具備超越現(xiàn)存社會的局限,具有揚棄異化和實現(xiàn)向人的主體性復歸的可能。在他看來,一個真正人的屬性是一個完整、自由、有創(chuàng)造并且實踐著自身可能性的存在。人的本質(zhì)是獨特的,精神是富足的,人是作為一個完整的整體而存在的。
馬克思認為人不是一般意義上的理性工具,而是實踐的存在。他在《資本論》中強調(diào),不能談?wù)撊说囊话惚拘?,在共產(chǎn)主義社會到來之前,人性不能實現(xiàn)。在資本主義社會中“將軍或銀行家扮演著重要的角色,而人本身則扮演極卑微的角色一樣”,[1](P64)在這樣的社會中人還不是人。那么,人是什么?馬克思認為人是結(jié)構(gòu)性和整體性的,不是其各個部分或方面的總和,而是一個整體的存在。馬克斯·舍勒把人定義為“本能的存在”,富蘭克林把人界定為“工具人”,亞里士多德把人理解為“政治的附庸”,而一些傳統(tǒng)學說把人看作為“理性動物”。于馬克思而言,人是“實踐”的存在。當人意識到歷史賦予他的可能性并創(chuàng)造更新的和更偉大的可能性時,人的本質(zhì)特性才得已顯現(xiàn),人作為實踐的、有創(chuàng)造性的存在才能發(fā)現(xiàn)自我異化的現(xiàn)象并采取革命性的改變世界的行動。
馬克思認為人是自我創(chuàng)造的存在,他在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中論證了人是獨特的創(chuàng)造性的實踐存在。人是自由的并且從事著創(chuàng)造性的實踐活動,人的活動是具有人的主觀意識的實踐活動。只有人才是歷史的主人,是歷史的創(chuàng)造者。為了避免通過有意識的活動區(qū)分人和動物造成回到傳統(tǒng)理性主義的老路上,彼得洛維奇給出了實踐的定義,認為實踐是一種超越自身的現(xiàn)實活動?;谶@一理解,彼得洛維奇把作為社會歷史的人界定為:“人是一個自我創(chuàng)造的存在,始終創(chuàng)造和改變自身和他的世界,他必須是始終變化的?!盵1](P68)就如同,人在現(xiàn)代社會處于自我異化的狀態(tài)中,正因為人具有的創(chuàng)造性,人才是變化著的存在,才具備超越現(xiàn)存社會局限性的潛能,才創(chuàng)造了與自我異化斗爭、實現(xiàn)消除異化和自由人的自由聯(lián)合體的現(xiàn)實條件。
彼得洛維奇指出,依照對馬克思的文本解讀發(fā)現(xiàn),人是存在于人類歷史長河之中的、未來人能夠?qū)崿F(xiàn)超越異化的可能。因此,人永遠是未完成的,并且永遠不可能被最終定義。
首先,人在本質(zhì)上是一種實現(xiàn)歷史地創(chuàng)造的可能性。彼得洛維奇指出,不能把人的概念當作一個純粹的概念來理解,人的本質(zhì)是對“非人”“異化的人”的一種批判,這種異化的人沒有意識到人的可能性為了人性的復歸而斗爭的人道主義綱領(lǐng),因此,必須堅決捍衛(wèi)馬克思的人道主義立場,并在此之上,談?wù)擇R克思關(guān)于人的概念。人在本質(zhì)上作為一種具有創(chuàng)造性的、實踐的動物,當將其創(chuàng)造性活動與自身相異化時,就是在將其本質(zhì)與自身相異化。通過將其一般本質(zhì)轉(zhuǎn)變?yōu)橐环N維持其個人生存的手段,人將自身與其人性相異化,就不再是人了。那么,人的本質(zhì)究竟是什么?彼得洛維奇認為可以把人的本質(zhì)理解為“人的歷史地創(chuàng)造的可能性”,這種可能性不能被理解為低于現(xiàn)實性層面的“純粹可能性”,而是高于現(xiàn)實性層面的“真實的可能性”。如果人在實現(xiàn)其可能性過程中不斷發(fā)揮人的本質(zhì)性潛能,那么人與自身就相一致了,雖然這不是揚棄異化問題的最終解決方式,但可能是尋找最終解決方式的方向。
其次,從表象層面展開異化世界的批判。彼得洛維奇認為需從現(xiàn)實的表象世界入手,使人意識到自身作為異化的產(chǎn)物而存在,以此揭露現(xiàn)實世界異化的本質(zhì)特征。這是因為現(xiàn)實的世界是異化了的世界,是不真實的世界,要想實現(xiàn)人的本質(zhì)特征,必須跳脫這個虛假的世界,實現(xiàn)人的可能性。如果人站在其可能性的層面,那么人與自身相異化的異化形式可以在一定程度上得到解決。彼得洛維奇認為,要想使人認識到這一可能性,認識到人在事實上還不是的東西,只能以人事實上是的東西為基礎(chǔ)推斷出這一點,從人的表象出發(fā),揭示人的本質(zhì)。因為在這個世界是真實與謊言相互映襯的世界,現(xiàn)象與本質(zhì)、本質(zhì)與現(xiàn)象相互作用,本質(zhì)以現(xiàn)象為中介,這樣它便在某種有別于它自身的事物中顯現(xiàn)自身。
以上分析可以得出,異化是馬克思主義的一種理論范式而不是單純的理論,東歐新馬克思主義正是運用這種范式對當下的社會進行分析,對人的本質(zhì)進行充分的思考以及對造成人的本質(zhì)異化的社會背景進行嚴厲的批判。
首先,人作為物質(zhì)生產(chǎn)的主要動力,經(jīng)濟因素被理解為存在于人本身的特質(zhì)。權(quán)威的馬克思主義者首次提出人是一種經(jīng)濟動物的觀點,他們認為經(jīng)濟生產(chǎn)一直以來,還將一直是社會生活的最終決定領(lǐng)域。換言之,權(quán)威馬克思主義者認為,人在本質(zhì)上是一種經(jīng)濟動物。在此基礎(chǔ)上,他們推斷出,在物質(zhì)生產(chǎn)過程中,生產(chǎn)力處于主導地位,生產(chǎn)關(guān)系處于從屬地位,生產(chǎn)工具或手段是組成生產(chǎn)力的重要因素。他們更加準確的斷定人是一種制造工具的動物。恩格斯認為,權(quán)威馬克思主義者將馬克思唯物史觀中的經(jīng)濟因素理解成為是社會生產(chǎn)唯一的決定因素,并非是唯物史觀的真正內(nèi)涵,這是對馬克思唯物史觀的一種誤讀。恩格斯指出,現(xiàn)實生活的生產(chǎn)和再生產(chǎn)是“歷史過程中的最終決定因素”,生產(chǎn)本身分為兩種,一種是生產(chǎn)資料即人的衣食住行所必須的生活資料的生產(chǎn);另一種是人自身的生產(chǎn),即種的繁衍。雖然“經(jīng)濟因素”在人類歷史的開端首次出現(xiàn),并最終取代當時占主導地位的“生物因素”成為決定性因素,但恩格斯并沒有認為“生物因素”(種的繁衍)和“經(jīng)濟因素”(生活資料的生產(chǎn))在過去和將來會同等重要。恩格斯和普列漢諾夫認為,經(jīng)濟因素不再是未來無產(chǎn)階級的決定因素,他們在著作中也并未指出哪種因素應(yīng)該成為決定性因素。
其次,經(jīng)濟動物的人只是人異化形式的表征之一,恢復人整體性存在是克服異化問題的首要因素。彼得洛維奇認為:“研究其中哪一個因素支配其余一切因素乃是徒勞無功的?!盵3](P262)因為歷史發(fā)展中僅存在一個因素,也就是——社會的人,并且社會學科的不同分支——倫理、政治、法學、政治經(jīng)濟等——都研究同一個主題:社會人的活動。因此,彼得洛維奇認為在資產(chǎn)階級社會中的人是一種自我異化、無法認清自己是完整的和統(tǒng)一的整體,以及分裂成相互獨立且相互矛盾的團體的存在。人之所以廣泛認同經(jīng)濟因素在資本主義社會中起決定作用,是因為人作為一個異化的非人存在被分解成各個部分獨立于自身。在無產(chǎn)階級社會中,要揚棄異化的一切形式,使人從宗教、家庭、國家等向合乎人性的存在即社會的存在的復歸。彼得洛維奇認為必須把人當作一個不可分割的整體,人從其分散的領(lǐng)域向整體的人的存在復歸并不意味著人的所有側(cè)面和方面將會消失,而意味著克服一個整體的這些真正不同的方面的相互異化,揭露這些領(lǐng)域是獨立于人而存在的自足領(lǐng)域,是受人支配的,不是支配于人的。就好比,馬克思在《資本論》中,從來沒有否定勞動的作用,強調(diào)“勞動作為使用價值的創(chuàng)造者,作為有用勞動,是不以一切社會形式為轉(zhuǎn)移的人類生存條件”。[4](P58)在無產(chǎn)階級社會與階級社會中所不同的則是,人的勞動是限制在正常的實踐內(nèi),勞動的結(jié)果歸我所有以及擁有自由的勞動時間。因此,彼得洛維奇認為,一個真正的人是一個獨特的、富有的存在,是整體的存在,但這樣一種存在,在其中是整體控制部分,而不是各部分分裂為獨立單元相互制約。
首先,人喪失實踐的本質(zhì)。人的實踐本質(zhì),即人自由自覺的勞動。彼得洛維奇指出,自由這個問題不是一個單純的理論問題,自由的本質(zhì)問題也不是追求其含義?!白杂傻谋举|(zhì)問題,就如同人的本質(zhì)問題一樣,不僅僅是一個問題。它同時已經(jīng)是對自由的生成的參與?!盵1](P105)它是自由解放自身的一種活動。彼得洛維奇回答三種理論對自由問題的解讀,他批判的指出,自由是人的特殊的存在模式或者存在結(jié)構(gòu),自由并不能片面的理解為人可以自由感知的外在事物。自由的本質(zhì)不是征服已給定的,而是創(chuàng)造新的,是開發(fā)人的創(chuàng)造能力,是拓寬和豐富人性。只有在人內(nèi)在的人性的東西驅(qū)使人做出創(chuàng)造性行為,且這一行為拓寬并豐富人性的極限時,人才是自由的。
其次,人的創(chuàng)造性活動被剝奪。資本主義社會中人的命運是把自身當作促進經(jīng)濟進步的手段,這使得人的勞動成為存在人自身之外而非自由自覺的活動,使人成為機器工具的附庸,失去了人勞動的意義,同時極大地增強了人的無能為力感。在社會主義中人的創(chuàng)造性活動同樣無法實現(xiàn),在社會主義國家,一些人把自己降低為更高的社會和政治論壇指令的盲目執(zhí)行者,他們愿意為此傾盡全部精力,目的只是為了逃避承擔無形的、但令人討厭的自由的重擔。在當代社會,人無法實現(xiàn)其歷史地創(chuàng)造的可能性,使其同自己的本質(zhì)相異化。
綜上所述,人作為一種實踐的、創(chuàng)造性存在,也就說明了經(jīng)濟的主導作用和人對人的剝削作用不是人存在的必要形式,人在其中主要是一種經(jīng)濟動物這一條件可以而且應(yīng)該由人具有一種普遍的創(chuàng)造性存在的條件所代替,簡言之,物質(zhì)生產(chǎn)應(yīng)該成為人自由的活動,而不是在外在壓力下被迫完成的。
首先,馬克思思想前后時期對待異化問題的態(tài)度不同?!扒嗄辍瘪R克思對異化理論持批判態(tài)度,馬克思認為異化是資本主義私有制下的產(chǎn)物,這樣的社會制度下的消極因素是構(gòu)成異化問題的主要來源,馬克思運用異化的概念批判資本主義社會,但人們沒有注意到馬克思也曾以積極的、肯定的方式理解并談?wù)摦惢F(xiàn)象。在晚年的馬克思那里,異化具有歷史發(fā)展的必然性,是歷史發(fā)展過程中不可避免的階段。因為在歷史發(fā)展中,異化雖只是一段時間的產(chǎn)物,具有暫時性的特點,但其在發(fā)展過程中必然會導致異化的揚棄。兩個時期的馬克思對異化問題有不同理解,原因在于他晚年時期從“歷史評價優(yōu)先”視角看待異化問題,[5](P313)可以說異化理論貫穿于馬克思思想的始終。
其次,馬克思異化理論是一個完整的思想體系。這一問題造成許多馬克思主義者的誤讀,認為存在兩個馬克思。他們認為“青年”馬克思思想不成熟而強烈反對“青年”馬克思,實則是想隱蔽他們已經(jīng)脫離“老年”馬克思的事實。在彼得洛維奇看來,“青年”馬克思和“成熟”馬克思在本質(zhì)上是相同的,即馬克思為人的自我異化、非人化和剝削而斗爭,為人的充分人道化而斗爭,為人的可能性的多方面發(fā)展而斗爭。因此,僅僅把“青年”馬克思和“晚年”馬克思絕對對立是站不住腳的,甚至這種對立所假定的馬克思思想發(fā)展中的兩分法也是值得懷疑的。盡管馬克思的《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》《政治經(jīng)濟學批判大綱》《資本論》三部著作論述的是不同的事實,但是它們擁有基本的統(tǒng)一性,甚至是本質(zhì)上的一致性。三部著作都是從哲學視角展示對政治經(jīng)濟學的批判,因此,彼得洛維奇認為馬克思思想具有連續(xù)性,馬克思的思想自始至終都是一種人道主義革命,都表達了對真實世界的呼喚,批判了人作為經(jīng)濟動物與自身相異化的生存狀態(tài)。在彼得洛維奇看來,只有把馬克思的思想當作一個整體,才能成為爭取民主的、人道的社會主義的革命斗爭的理論基礎(chǔ)。
最后,共產(chǎn)主義社會蘊含著消除異化的因素。馬克思認為,人長久以來就一直是自我異化的,但人不一定要一直保持這樣,恩格斯也同樣認為,人能夠并且應(yīng)該恢復自我。馬克思在《1844年經(jīng)濟學哲學手稿》中談到共產(chǎn)主義,這種社會意味著“對私有財產(chǎn)的積極揚棄,作為對人的生命的占有,是對一切異化的積極的揚棄,從而是人從宗教、家庭、國家等等合乎人性的存在即社會的存在的復歸”。[6](P186)馬克思把共產(chǎn)主義作為對一切異化形式的否定,他明確地將當代社會和未來社會比作異化社會和非異化社會,比作非人社會和真正人道社會。這就意味著,馬克思將異化視為人的一種歷史上的很短暫的特征,即一種過去所特有的歷史現(xiàn)象,但不一定是未來所特有的現(xiàn)象。
首先,彼得洛維奇認為絕對的揚棄異化是不現(xiàn)實的,相對的揚棄異化是可能實現(xiàn)的。對于一些馬克思主義者來說,人的異化不是在未來發(fā)展過程中可以被克服的某一歷史階段。人除了是真實的存在之外,還生存于非真實的生活之中,因此,期待人會在將來真實地生活其實是一種幻想。一些激進的馬克思主義者則認為,最初非異化的人后來將自身與自身相異化,但將來會重新恢復自身。還有一些現(xiàn)實的馬克思主義者則認為,即使在社會主義的國家中,仍存在許多“舊”形式的異化,甚至存在著“新”形式的異化,但是他們堅信所有的異化形式都將會消除。在彼得洛維奇看來,這些觀點是站不住腳的。他認為絕對的揚棄異化是不可能的,因為人類不是一次性全部給定的和一成不變的東西。人是實踐的存在,人的活動是一種普遍的、具有創(chuàng)造性和自我創(chuàng)造的實踐運動。因此,彼得洛維奇認為,只可能做到相對的揚棄異化,不可能完全、徹底地揚棄異化,由于人的本質(zhì)是歷史地創(chuàng)造的人的種種可能性的總,也同樣具備實現(xiàn)真正的人的潛能。
其次,彼得洛維奇認為廢除私有制和僅僅依靠生產(chǎn)者自治不能有效地揚棄異化。關(guān)于克服異化的途徑,馬克思主義者們紛紛發(fā)表觀點。在經(jīng)濟決定論基礎(chǔ)上形成自己觀點的哲學家認為,克服異化的方法是廢除私有制,廢除了處于主導地位所有制形式就能消除人的異化。在彼得洛維奇看來,經(jīng)濟異化只是所有異化形式之一,廢除私有制不能完全解決異化問題。另外一些理論家則認為,通過生產(chǎn)者自治實現(xiàn)揚棄異化的目的。彼得洛維奇則認為,生產(chǎn)者自治是在人的經(jīng)濟生活領(lǐng)域中揚棄異化的必要條件,但生產(chǎn)者自身并不具備充分的條件。因此,僅僅依靠生產(chǎn)方式和生產(chǎn)過程的組織性質(zhì)的改變不能完全消除異化,生產(chǎn)者自治不能自動解決分配和消費等關(guān)于揚棄異化的問題。
最后,彼得洛維奇認為“實踐”的人可以基本上實現(xiàn)揚棄異化的可能。他在闡釋揚棄異化的路徑是人的革命性實踐時指出了一條不同的揚棄異化道路的可能,認為既要消除個人的異化,又要消除社會的異化。因為個人的異化和社會的異化是密切相關(guān)的,其中一個條件的實現(xiàn)必須以另一條件為基礎(chǔ),但又不能將兩者同一。彼得洛維奇認為,創(chuàng)建一個使人能夠揚棄異化并且刺激個人揚棄異化的社會體系是有可能的。如何消除社會的異化呢?彼得洛維奇指出,社會分裂為相互獨立和相互沖突的領(lǐng)域,如果不消除人類各種活動相互間的異化就絕不能使一個社會消除異化。那么,一個非異化的個人、能進行自由的創(chuàng)造性實踐的人可能實現(xiàn)。彼得洛維奇把對人和實踐的思考融入自己的異化理論中,無疑是對斯大林主義缺失人道主義關(guān)懷的反擊,與此同時,也使得關(guān)于非異化的、自由的、實踐存在的人道主義視野將變得越來越重要。彼得洛維奇借助實踐的人展現(xiàn)揚棄異化積極遠景,人的本質(zhì)特性是實踐的存在,“人是實踐”就意味著人是存在于社會、自由、歷史和未來之中的,以此希冀真正的人的復歸。
綜上分析可知,彼得洛維奇的異化理論并非是異化問題的最終解答,但值得慶幸的是,他為我們提供了全新的理論視野,即從人道主義立場去理解異化問題,從實踐哲學的維度闡釋揚棄異化問題的可能性。這無異于進一步豐富和發(fā)展了馬克思人學思想。但我們必須保持清醒頭腦,異化問題還未解決,依然存在于人類社會之中,我們?nèi)砸c異化繼續(xù)做斗爭。通過彼得洛維奇的分析可以得出,通過人的革命性實踐活動,一個進行自由的創(chuàng)造性的實踐的人,一個基本非異化的社會是可能實現(xiàn)的。