黃曉瑜，黃清華

（桂林信息科技學(xué)院，廣西 桂林541004）

廣西地區(qū)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)十分豐富，少數(shù)民族與漢族之間和睦共處，形成了廣西地區(qū)別具一格的自然風(fēng)光、人文景象，誕生了許多彰顯廣西人民人文情懷、文化價(jià)值、生活樣貌、生產(chǎn)能力的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)。這些多種多樣的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，既是廣西人民的智慧結(jié)晶，也是中華民族優(yōu)秀文化的集中體現(xiàn)，是廣西地區(qū)區(qū)別于其他地區(qū)的多民族文化的體現(xiàn)，為中國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)增添了一份色彩。宣傳、保護(hù)、傳承廣西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，一方面有助于推動(dòng)廣西地區(qū)經(jīng)濟(jì)發(fā)展水平的進(jìn)步，另一方面有助于廣西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面向世界。通過數(shù)字交互技術(shù)保護(hù)并傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，有助于實(shí)現(xiàn)文化的代代相傳，推動(dòng)廣西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面向世界、面向未來，擴(kuò)展廣西地區(qū)的知名度，這是有助于當(dāng)代也有助于未來的正確舉動(dòng)。因而，必須重視數(shù)字技術(shù)在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)上的作用，加大研究力度，使研究成果進(jìn)一步促進(jìn)廣西壯族手工藝的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)，推動(dòng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播與繼承[1]。

1 廣西壯族手工藝面臨的主要問題與制約因素

近些年來，我國城市化、現(xiàn)代化的進(jìn)程不斷加快，偏遠(yuǎn)地區(qū)的傳統(tǒng)文化產(chǎn)業(yè)也受到了不同程度的影響，特別是中西部地區(qū)的民族手工藝文化，受到了前所未有的巨大沖擊與挑戰(zhàn)。因而，民族手工藝的保護(hù)工作刻不容緩，對(duì)民族手工藝展開保護(hù)工作一方面有助于促進(jìn)民族手工藝的發(fā)展，另一方面有助于弘揚(yáng)并繼承優(yōu)秀民族文化。但是，從近幾年的廣西壯族手工藝發(fā)展?fàn)顩r來看，民族手工藝的保護(hù)工作正在面臨著巨大的難題和挑戰(zhàn)。由此，本文針對(duì)廣西壯族手工藝現(xiàn)狀進(jìn)行了研究與分析，期望能夠提出可行性的建議，促進(jìn)民族手工藝的傳承與傳播。

1.1 對(duì)民族手工藝的價(jià)值認(rèn)識(shí)不足

調(diào)查結(jié)果顯示，廣西壯族的民族手工藝品以生活用品為主。這些看似平平無奇的手工藝作品中，蘊(yùn)含著世世代代匠人的智慧結(jié)晶，是一個(gè)民族發(fā)展歷程的展現(xiàn)，但是在科學(xué)技術(shù)飛速進(jìn)步的背景下，傳統(tǒng)手工藝受到了機(jī)械化工藝的沖擊。機(jī)械化工藝的成本較低，效率更高，受到了人們的喜愛與支持，隨著機(jī)械工藝的不斷應(yīng)用，傳統(tǒng)手工藝的發(fā)展空間不斷被壓縮，地區(qū)歷史文化的傳承也遭受著挑戰(zhàn)。多數(shù)本地人認(rèn)為，機(jī)械化的生產(chǎn)方式有助于工藝品產(chǎn)業(yè)的發(fā)展，有助于提高居民的生活水平。由此可見，人們對(duì)于將傳統(tǒng)手工藝價(jià)值的認(rèn)識(shí)不清，沒能深刻意識(shí)到傳統(tǒng)手工藝中蘊(yùn)含的文化價(jià)值和現(xiàn)實(shí)價(jià)值。

1.2 民族手工藝發(fā)展缺乏現(xiàn)代理念

通過調(diào)查發(fā)現(xiàn)，不同時(shí)期手工藝品中蘊(yùn)含的思想文化往往來源于當(dāng)時(shí)的時(shí)代背景，體現(xiàn)了當(dāng)時(shí)的思想趨勢，進(jìn)而促進(jìn)了人們的生產(chǎn)、生活活動(dòng)，是真正的取之于民、用之于民。相反，不能順應(yīng)時(shí)代發(fā)展趨勢的手工藝品只是簡單的擺設(shè)。從這個(gè)角度來看，傳統(tǒng)手工藝品必須具備文化內(nèi)涵，能夠滿足人們的精神需求。此外，要想實(shí)現(xiàn)民族手工藝的進(jìn)一步發(fā)展，必須加強(qiáng)對(duì)手工藝品經(jīng)營觀念和策略的創(chuàng)新。專業(yè)和學(xué)者指出，傳統(tǒng)手工藝品必須滿足人們的實(shí)際需求，才能獲得發(fā)展的空間，如果手工藝品的質(zhì)量堪憂不但會(huì)影響傳統(tǒng)工藝的傳承，還會(huì)阻礙手工藝品的市場發(fā)展。因此，相關(guān)經(jīng)營人員要將目光放長遠(yuǎn)，充分掌握市場需求和消費(fèi)者需要，積極轉(zhuǎn)變經(jīng)營理念使其適應(yīng)現(xiàn)代化的發(fā)展，增強(qiáng)自身的競爭力，在市場競爭中脫穎而出。但是，小規(guī)模企業(yè)和中介機(jī)構(gòu)的發(fā)展仍然面對(duì)著許多的困難和挑戰(zhàn)，廣西壯族傳統(tǒng)手工藝傳承與保護(hù)的道路依然任重而道遠(yuǎn)[2]。

2 廣西壯族織錦技藝的發(fā)展現(xiàn)狀分析

廣西壯族的織錦圖案豐富多樣，充分展現(xiàn)了民族手工藝者對(duì)民族精神和民族文化的崇敬與認(rèn)同，蘊(yùn)含著人們對(duì)生活的美好憧憬。但是隨著社會(huì)經(jīng)濟(jì)的迅猛發(fā)展，壯族織錦技藝正面對(duì)著前所未有的挑戰(zhàn)和沖擊。

首先，在經(jīng)濟(jì)不斷發(fā)展的背景下，機(jī)械技術(shù)和信息技術(shù)得到了廣泛應(yīng)用，現(xiàn)代化紡織業(yè)飛速進(jìn)步，機(jī)械化生產(chǎn)的引入，對(duì)傳統(tǒng)手工藝的傳承與發(fā)展造成了嚴(yán)重的沖擊，越來越多的現(xiàn)代化產(chǎn)品取代了傳統(tǒng)手工藝品，壯族的織錦服飾變成了展示品，織錦產(chǎn)品的市場需求日益減少。

此外，壯族織錦技藝原本是婦女為了生存而掌握的技術(shù)，但是在現(xiàn)代化背景下，婦女的思想觀念發(fā)生了翻天覆地的變化，越來越多的婦女不愿意從事織錦工作，尋找新的發(fā)展機(jī)會(huì)，從事壯族織錦工作的人日益減少，特別是近期，許多掌握織錦技術(shù)的老人大多逝世，壯族織錦技藝的傳承與發(fā)展面臨著巨大的挑戰(zhàn)，政府和相關(guān)組織必須采取有效的措施，避免傳統(tǒng)工藝因缺少傳承人而導(dǎo)致的失傳。

再者，隨著現(xiàn)代化的到來，青年人對(duì)織錦工藝的興趣不濃厚，愿意學(xué)習(xí)織錦技術(shù)的人越來越少，年輕一代更愿意從事經(jīng)濟(jì)效益高的活動(dòng)，不愿意再從事傳統(tǒng)織錦工作，盡管有機(jī)會(huì)學(xué)習(xí)，人們也往往靜不下心，難以堅(jiān)持到最后，進(jìn)而導(dǎo)致壯族織錦工藝的發(fā)展困難重重，盡管有織錦大師招收學(xué)徒傳承織錦技藝，但是只依靠個(gè)人的努力，很難產(chǎn)生效果，對(duì)當(dāng)?shù)亟?jīng)濟(jì)發(fā)展的帶動(dòng)性也不強(qiáng)。

最后，國家日益重視對(duì)民族文化的傳承和發(fā)展，相關(guān)部門也出臺(tái)了許多保護(hù)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的方針和政策，對(duì)非遺保護(hù)加大了資金扶持力度，特別是對(duì)職業(yè)院校和民間傳承機(jī)構(gòu)進(jìn)行大力支持，在國家和政府的幫助下，這些機(jī)構(gòu)的硬件條件得到了提高，但是傳統(tǒng)技藝人才仍然匱乏，真正愿意學(xué)習(xí)傳統(tǒng)技藝的人少之又少，壯族織錦技藝的發(fā)展仍然面臨著巨大的挑戰(zhàn)，其發(fā)展道路仍然困難重重[3]。

3 數(shù)字技術(shù)在廣西壯族手工藝保護(hù)與傳承中的應(yīng)用有效策略

3.1 注重豐富非遺形態(tài)轉(zhuǎn)化方式

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展工作同數(shù)字技術(shù)的有機(jī)結(jié)合，有助于充分發(fā)揮數(shù)字交互技術(shù)的優(yōu)勢和作用。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)以工藝品為主要的文化載體和表現(xiàn)形式，在對(duì)手工藝品進(jìn)行保護(hù)時(shí)，可以在生產(chǎn)和運(yùn)輸兩方面進(jìn)行資源轉(zhuǎn)化。將廣西壯族手工藝通過工藝品的形式呈現(xiàn)給大眾，從而獲得一定的經(jīng)濟(jì)利潤，為非遺的保護(hù)與傳承打下堅(jiān)實(shí)基礎(chǔ)，推動(dòng)非物質(zhì)文化的傳承與發(fā)展。非遺工藝品要具有各地區(qū)的地方特性，這有這樣才能引發(fā)社會(huì)群眾的認(rèn)同感，此外，要保障非遺工藝品生產(chǎn)的穩(wěn)定性、可持續(xù)性。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)和繼承的過程中，必須做好宣傳工作，使社會(huì)大眾深刻認(rèn)識(shí)到中華文化和民族文化的多樣性，意識(shí)到非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的珍貴性。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是世世代代傳承下來的，彰顯了一代代人的創(chuàng)造力與想象力，是人類智慧的結(jié)晶。廣西壯族可以開展各種各樣的民俗活動(dòng)、演出活動(dòng)以及競賽活動(dòng)，進(jìn)而使更多的年輕人了解非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，并且通過各種手工藝品形成更加直觀的認(rèn)識(shí)[4]。

在對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進(jìn)行保護(hù)和傳承的過程中，必須充分發(fā)揮數(shù)字技術(shù)的優(yōu)勢與作用。首先，要豐富非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承方式，保障傳統(tǒng)手工藝作品及技藝的有效傳承，比如，可以通過3D 技術(shù)進(jìn)行廣西壯族手工藝非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作品的宣傳工作，避免傳統(tǒng)宣傳工作中對(duì)工藝品造成的損壞和丟失問題。此外，可以借助數(shù)字技術(shù)，通過數(shù)字技術(shù)實(shí)現(xiàn)對(duì)光線和環(huán)境的掌控，進(jìn)而展現(xiàn)工藝品的材質(zhì)信息?？梢酝ㄟ^3D 建模技術(shù)，提高工藝品的轉(zhuǎn)化效率。最后，在修復(fù)非遺工藝品時(shí)，可以借助數(shù)字技術(shù)進(jìn)行細(xì)節(jié)修復(fù)，或者借助圖形技術(shù)，實(shí)現(xiàn)對(duì)作品局部的修補(bǔ)工作，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對(duì)非遺作品的有效保護(hù)與傳承。

3.2 積極豐富非遺保護(hù)手段

將非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與發(fā)展工作與數(shù)字技術(shù)相結(jié)合，首要任務(wù)是通過數(shù)字技術(shù)實(shí)現(xiàn)文化載體的改變，努力挖掘新的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)方式，使優(yōu)秀的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)得到真正的保護(hù)、繼承和發(fā)展。一方面可以借助互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)、掃描技術(shù)實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)載體的轉(zhuǎn)變。借助數(shù)字技術(shù)，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)方式與傳輸手段能夠變得更加有效，更有助于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的儲(chǔ)存。特別是在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作品的展覽與宣傳時(shí)，通過數(shù)字化技術(shù)和互聯(lián)網(wǎng)技術(shù)，有助于減少作品的損壞和丟失，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)作品的保護(hù)。除此之外，廣西壯族自治區(qū)可以通過數(shù)字交互技術(shù)建立虛擬博物館，充分發(fā)揮數(shù)字交換技術(shù)具有的編寫和講述功能，向參觀者介紹作品背后的故事。相關(guān)人員要充分發(fā)揮創(chuàng)造力，用數(shù)字技術(shù)進(jìn)行舞蹈編排和講解聲音的植入，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與數(shù)字技術(shù)有機(jī)結(jié)合。一切數(shù)字化技術(shù)都必須圍繞非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承來進(jìn)行，不論是檔案記錄還是創(chuàng)建虛擬博物館，一切手段都要為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承服務(wù)。形成完備的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)數(shù)字化服務(wù)系統(tǒng)，通過各種手段實(shí)現(xiàn)對(duì)非遺的傳承與發(fā)展。比如，各地區(qū)可以依據(jù)地區(qū)非物質(zhì)文化具備的地域文化、風(fēng)土面貌、文化背景，建立獨(dú)具特色的數(shù)字化信息管理系統(tǒng)，形成非遺數(shù)據(jù)庫，構(gòu)建一套完備的數(shù)字化體系，實(shí)現(xiàn)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護(hù)手段的多元化和多樣性。此外，在社會(huì)經(jīng)濟(jì)飛速發(fā)展，科學(xué)技術(shù)不斷進(jìn)步的背景下，要努力引入更尖端、更優(yōu)秀的數(shù)字技術(shù)，實(shí)現(xiàn)對(duì)非物質(zhì)文化的保護(hù)。充分發(fā)揮數(shù)字技術(shù)、虛擬技術(shù)，實(shí)現(xiàn)非遺傳承與保護(hù)手段的多樣化，比如采取三維信息建檔、虛擬AR 技術(shù)等方式，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)與傳承同時(shí)代發(fā)展同步，通過新興技術(shù)激發(fā)年輕人對(duì)非遺的關(guān)注度和認(rèn)同感，進(jìn)而實(shí)現(xiàn)對(duì)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護(hù)和傳承[5]。

3.3 破除邊界感，讓非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承活態(tài)化

廣西的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，如壯族刺繡，其傳播的主要以女性為主導(dǎo)。傳統(tǒng)的壯族刺繡技藝更多的是面對(duì)面教授，師帶徒、家庭傳承更為常見，學(xué)習(xí)技藝者、傳承技藝者多為女性。在歷史長河中，壯族刺繡對(duì)于女人而言意義非凡，直接與女性的成長緊密相連。從女性出生，其母親就會(huì)為其規(guī)劃未來學(xué)習(xí)刺繡的方向與步調(diào)，并且從5 歲就開始為其準(zhǔn)備出嫁時(shí)所穿的嫁衣。在女孩出嫁的時(shí)候，女孩的美丑已經(jīng)是次要，嫁衣的精美程度才是主要的。這將是判定女孩是否賢惠持家的標(biāo)準(zhǔn)。當(dāng)女孩的嫁衣精美異常，則會(huì)給新郎掙得面子，使其自豪之感滿滿。

伴隨數(shù)字化交互技術(shù)的繁衍生息，讓廣西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳播變得有所不同，隨著數(shù)字化交互技術(shù)的發(fā)展，已經(jīng)開始有部分男性加入到非物質(zhì)文化傳承與傳播中，經(jīng)過長時(shí)間的學(xué)習(xí)與實(shí)踐，這些男性在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與傳播上已經(jīng)有著較高技藝，在技法較量和創(chuàng)作思想上都與女性難分高下。

廣西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的制作已經(jīng)不再單單依靠手工制作，對(duì)于一些簡單的內(nèi)容已經(jīng)實(shí)現(xiàn)了機(jī)械制作，為更完美呈現(xiàn)，更快速制作，現(xiàn)在更多的是采用機(jī)械制作加手工刺繡相結(jié)合的方法。機(jī)械主要對(duì)刺繡的邊緣、基礎(chǔ)進(jìn)行制作，手工制作精巧的主體部分。數(shù)字化交互技術(shù)背景下，廣西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的制作已經(jīng)不再僅限在于特定人群，而是不斷創(chuàng)新，將創(chuàng)作與現(xiàn)代相結(jié)合，根據(jù)用戶群體的不同制作相應(yīng)的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)種類。現(xiàn)在的用戶并非只是個(gè)人，而是多類型群體，存在一定的社會(huì)認(rèn)知、結(jié)構(gòu)、心理差異。簡而言之，不同類型的用戶群體在選擇產(chǎn)品的時(shí)候有著不同的行為特點(diǎn)、使用需求以及商品觸點(diǎn)。對(duì)于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的了解也存在差異。因此，數(shù)字化信息交互時(shí)代，廣西非物質(zhì)文化遺產(chǎn)生產(chǎn)、制作企業(yè)也了解到這一點(diǎn)，會(huì)根據(jù)用戶群體的身份、社會(huì)職能、文化程度等設(shè)計(jì)不同的產(chǎn)品，設(shè)定其觀賞性的程度與實(shí)用性的程度[6]。

4 結(jié)語

現(xiàn)階段，人們正處于數(shù)字技術(shù)廣泛普及并普遍應(yīng)用的時(shí)代，數(shù)字時(shí)代為傳統(tǒng)文化帶來了前所未有的挑戰(zhàn)和機(jī)遇，傳統(tǒng)文化通過數(shù)字技術(shù)進(jìn)行傳承與發(fā)展是歷史發(fā)展的必然趨勢，無論是對(duì)廣西壯族手工藝的前期認(rèn)定、分析工作還是后期的建立檔案、保護(hù)宣傳、傳承發(fā)展，數(shù)字技術(shù)都能發(fā)揮傳統(tǒng)技術(shù)受到無法發(fā)揮的作用，比如，現(xiàn)階段流行的數(shù)字化圖書館、數(shù)字化博物館、虛擬網(wǎng)絡(luò)展出。數(shù)字技術(shù)與各行各業(yè)的聯(lián)系日益緊密，得到了廣泛的應(yīng)用，在繼承傳統(tǒng)文化的過程中我們可以轉(zhuǎn)變傳統(tǒng)的保護(hù)方式，像是建立檔案、建立展館等等，可以充分發(fā)揮數(shù)字技術(shù)的作用，對(duì)傳統(tǒng)文化中的民族文化、民族精神進(jìn)行宣傳、保護(hù)和傳承，為傳統(tǒng)文化增添新的生機(jī)與活力。