王麗麗

隨著我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的不斷推進，對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的保護越來越受到社會各界的重視。非遺傳承人作為活態(tài)文化傳承的載體，“口傳心授”是傳統(tǒng)藝術(shù)、民間技藝傳承和延續(xù)的重要手段，女性傳承人作為民間藝術(shù)的創(chuàng)造者和傳承者, 以特有的細膩心理、審美情趣、藝術(shù)創(chuàng)作對民間藝術(shù)傳承和發(fā)展起著重要的作用。

山東省作為文化大省，一直以來都高度重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護、傳承與發(fā)展。目前，山東省共有105名非遺傳承人入選為國家級代表性傳承人，其中女性傳承人所占比重較小，比較有代表性的有諸城派古琴傳承人高培芬、山東梆子傳承人杜玉珍、山東琴書傳承人何淑玲、煙臺剪紙傳承人欒淑娟、曹州面人傳承人陳素景等。對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)女性傳承人來說，女性群體特點的差異不同程度上影響著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承方式和傳承效果。筆者通過文獻整理、田野調(diào)查的方式，結(jié)合地方相關(guān)部門對非遺女性傳承人的采訪和報道等多種渠道收集了山東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)女性傳承人的信息，并對其進行詳細整理和歸納，總結(jié)出山東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)女性傳承人在傳承項目、女性家庭地位、受教育程度等方面的特點，通過山東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)女性傳承人群體分析，我們可以深入了解山東省非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承現(xiàn)狀。

一、女性傳承項目范圍相對狹窄

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承發(fā)展的過程中，男性既是文化傳承的顯性主體，也是歷史敘述的主體，而女性這個宏大的社會群體在中國傳統(tǒng)農(nóng)耕文化體系下一直作為文化傳承的隱性主體，在歷史敘述中處于弱勢和邊緣化的狀態(tài)。中國的男性本位論思想對女性影響是根深蒂固的，時至今日，社會關(guān)系、人際關(guān)系、家庭關(guān)系、個人意識仍然受到性別壓迫與性別歧視的影響。男權(quán)社會需要什么樣的女性形象，社會習(xí)俗就會制造出什么樣的女性模板，她們的意識仍被男權(quán)社會所支配。

山東省國家非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人國家認定105人，其中男性72人，女性33人，女性僅占31%，而且女性傳承人多集中在曲藝、面塑、刺繡等非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目上，這個數(shù)據(jù)和歷史上女性的地位低下的狀況是吻合的。被“禁錮”于家庭的女性只能通過女紅等表達自己，通過女紅等得到男性和社會的認可，這也是為什么剪紙、面塑、刺繡領(lǐng)域女性傳承人多于男性的原因。而傳統(tǒng)戲劇女性傳承人多于男性的原因也不難理解，登上舞臺的女性為了迎合男性趣味，在舞臺上扮相甜美，千嬌百媚，正符合了男人“看”女人的心思，女性公然“被看”，被欣賞，男人是看的主體，女人成為男人“被看”的對象，成為被動的客體。非遺女性傳承人在男性創(chuàng)造的話語體系中被規(guī)范、被要求，社會習(xí)俗對傳承機制也有著潛移默化的影響，女性群體固有的社會性別文化被強化，在非遺傳承中，她們很難以完全自主的形象參與其中。

山東省非遺女性傳承人在傳承項目上主要集中在傳統(tǒng)表演藝術(shù)和傳統(tǒng)技藝兩大領(lǐng)域，傳統(tǒng)表演藝術(shù)包括山東梆子、山東琴書、山東柳子戲、二夾弦等傳統(tǒng)戲曲領(lǐng)域，傳統(tǒng)技藝主要以面塑、刺繡、剪紙、皮影為主。男性本位論的思想使女性以“賢妻良母”的標準要求自己，山東省非遺女性傳承人對面塑、刺繡、剪紙等傳統(tǒng)手工藝的傳承體現(xiàn)了齊魯女性“心靈手巧”“勤勞善良”等優(yōu)良品德，女性傳承人對于傳統(tǒng)戲劇的傳承，是新時代勞動女性為了改變自己的生活和命運不得不學(xué)習(xí)的“一技之長”，她們不僅是“被看”的客體，掌握這些技藝也是她們實現(xiàn)自我價值的重要途徑，盡管她們所傳承的一些曲藝項目沒有介入到社會生產(chǎn)中，但是她們?nèi)匀粸閭鹘y(tǒng)戲曲的傳承不遺余力，為傳統(tǒng)戲曲的傳承和創(chuàng)新做出了突出貢獻，并獲得了自我價值的實現(xiàn)，成為傳統(tǒng)戲曲“大師”。非遺女性傳承人以獨特的性別優(yōu)勢和家庭影響力推動著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的代際傳承，在傳統(tǒng)文化、民間習(xí)俗、民間技藝的傳承保護中發(fā)揮著重要的作用。

總的來說，山東省女性傳承人的傳承范圍相對狹窄，女性傳承人數(shù)量較少，非遺傳承機制深受父權(quán)社會的影響，尤其受“傳男不傳女”“男主外、女主內(nèi)”的約定俗成的社會觀念的影響，按照男權(quán)社會的模式形塑女性是傳統(tǒng)技藝類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目女性傳承人數(shù)量少的深層原因。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是一項獨特的人類文化遺存，它的繼承延續(xù)必須依賴于人，而我國勞動婦女作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的重要載體，為繼承傳統(tǒng)文化和技藝提供了獨特的生命體驗和審美藝術(shù)，但是，相對于男性傳承人來說，無論是國家級、省級還是市級傳承人都是女性占少數(shù)，傳承人男女性別比例嚴重失衡，這也絕非偶然現(xiàn)象，這與特定的認定模式和傳承制度有莫大的關(guān)系。我們要提高女性傳承人的數(shù)量，就需要深入剖析我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)女性傳承人數(shù)量稀少的原因，積極創(chuàng)新認定非遺女性傳承人的機制并改革傳承方式，探究其背后更深刻的社會文化意義。

因此，從女性學(xué)和社會學(xué)的視角，非遺女性傳承人需要政府的支持、社會的關(guān)愛，應(yīng)該加強對女性傳承人的保護，重點保護其作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)創(chuàng)造者和承載者的積極性，發(fā)揮其主觀能動性，使她們主動克服傳承過程中的人力、財力、物力、時間等困難，培養(yǎng)她們堅強的傳承意志，并針對當前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人認定制度中性別因素的缺失，探索增加非物質(zhì)文化遺產(chǎn)女性傳承人的有效途徑。

二、家庭傳承是女性非遺傳承的主要方式

《詩經(jīng)》里說：“母之鞠育，其善且遠?！敝袊鴤鹘y(tǒng)文化非常重視和推崇女性的母親角色，母親的言行舉止、母親對傳統(tǒng)技藝的繼承、母親的節(jié)日習(xí)俗，都會潛移默化地影響子女。以家庭為中心，通過母親的語言、行為進行技藝的傳承是我國從古至今最重要的一種傳承方式，特別是一些沒有受過教育的女性傳承人，她們的制作技藝只能通過其子女的傳承延續(xù)下去，家庭是民俗活動中最小的傳習(xí)群體，許多民俗都是靠家庭這個“小群體”去展現(xiàn)的。女性傳承人把傳統(tǒng)文化、民間習(xí)俗、手工技藝的傳承融入家庭日常生活中的行為規(guī)范、飲食起居、服飾禮儀、婚姻民俗等。通過調(diào)查發(fā)現(xiàn)，很多山東省非遺女性傳承人的傳承行為是在家庭中進行的，從教授自己的孩子開始，作為傳承人的子女受到母親的監(jiān)督和教化，對傳承技藝有一種天然的使命感和責(zé)任感，在這種代際傳承中技藝傳承習(xí)得的過程長、掌握情況好，其傳承鏈條的穩(wěn)固性也較強。像煙臺剪紙傳承人朱曼華作為母親，不僅影響兒子成為剪紙傳承人，她還堅持要兒子找一個喜歡剪紙的姑娘，對兒子、女兒、兒媳從事剪紙藝術(shù)有直接的影響。

相較于男性，女性自我建構(gòu)或被建構(gòu)為家庭教育的主體。母親是家庭教育的重要實施者，女性的母親角色在親子之間有著代際傳承的優(yōu)勢地位，對傳統(tǒng)文化的有效延續(xù)起了重要的作用，女性傳承人非常重視這種代際傳承，她們影響和教育其他家庭成員堅守和維護民俗文化、傳承傳統(tǒng)技藝，共同踐行傳統(tǒng)文化的行為規(guī)范。由此可見，從非遺文化的代際傳承來看，女性作為非遺傳承延續(xù)的積極主體起著重要作用，特別是對子女習(xí)俗、傳統(tǒng)技藝的教習(xí)，女性傳承人充當了重要的角色，她們是孩子傳統(tǒng)文化、民間技藝啟蒙教育的第一任老師，因此，在推動非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承過程中，要重視和突出女性角色在家庭技藝傳授中的重要作用

三、受教育程度影響非遺女性傳承人傳承能力

盡管現(xiàn)代社會賦予男女受教育的平等的權(quán)利，但從我們的調(diào)查來看，很多山東省非遺女性傳承人的受教育程度都不高。通過訪談發(fā)現(xiàn)，非遺女性傳承人受教育程度的高低直接影響了她們對傳統(tǒng)文化的認知水平、知識表述能力及非遺技藝的創(chuàng)新能力，一些女性傳承人對傳統(tǒng)文化、非遺技藝傳承的脈絡(luò)缺少了解，創(chuàng)作的民間工藝品、參加的活動、報道情況也沒有記錄，傳承的非遺技藝缺少創(chuàng)新意識，女性傳承人的積極性及能動性顯得不足。

我們發(fā)現(xiàn)，受教育程度較高的女性在傳承表現(xiàn)、宣傳展示、創(chuàng)新等方面比較容易取得成就。濟南皮影戲的傳承人李娟就是一個典型的例子，李娟是80后，本科畢業(yè)，為濟南皮影戲的發(fā)展創(chuàng)新開辟了一條新路。在李娟的濟南皮影戲工作室，我們可以看到皮影戲幕后的道具，除了傳統(tǒng)的皮影，李娟還巧妙地將孩子們喜歡的動畫形象制作成了皮影，把動畫片的故事情節(jié)“移植”到皮影戲中。李娟正在研究“熒光皮影”，用不同顏色的熒光粉代替?zhèn)鹘y(tǒng)顏料在皮影上作畫，在表演過程中，甚至可以省去背光，這樣的皮影戲甚至可以打破屏幕的限制，觀看效果與電影和電視一樣。李娟認為：“在當今瞬即變化的社會，跟上時代的步伐，融入時尚元素，是皮影戲必須走的一條路?！?/p>

但是，像李娟這樣受過高等教育的女性傳承人并不多。由于歷史原因，一些老年傳承人甚至沒上過學(xué)，她們“墨守成規(guī)”地傳承一些技藝，缺少創(chuàng)新，已經(jīng)不能適應(yīng)當代社會的發(fā)展，她們傳承的項目成為被“遺忘”的藝術(shù)。受教育程度還制約著女性傳承人在搜集、整理創(chuàng)作素材方面的能動性，尤其是在民間藝術(shù)形式的創(chuàng)新方面，因為受到文化水平的限制，女性傳承人的積極性、創(chuàng)造性顯得不足，導(dǎo)致其傳承能力有限，這也是山東省的女性傳承人中普遍存在的問題。

隨著時代的發(fā)展，如何基于藝術(shù)與技術(shù)的融合及對傳統(tǒng)民間技藝繼承與創(chuàng)新，成為我國非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人需要解決的重要課題。非遺女性傳承人要提高自身綜合文化素質(zhì)和專業(yè)技能，提高受教育程度，積極參加非遺研修、研習(xí)和培訓(xùn)，加深對優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的理解，嘗試在中國傳統(tǒng)手工藝中融入一些現(xiàn)代的美學(xué)理念，并引導(dǎo)部分傳統(tǒng)“匠人”向藝術(shù)品生產(chǎn)轉(zhuǎn)變；另外，為促進非遺傳承與教學(xué)的融合，對傳統(tǒng)手工技術(shù)類特長生給予必要的政策傾斜，將非遺傳承人培訓(xùn)列入普通中等職業(yè)教學(xué)內(nèi)容，提高非遺傳承人對造型藝術(shù)和相關(guān)材料、技術(shù)的把握和運用能力，挖掘民族特色手工藝品，通過民間技藝的創(chuàng)新打造非遺文化品牌和文化創(chuàng)意產(chǎn)品。女性傳承人在繼承原有傳統(tǒng)文化、手工技藝的基礎(chǔ)上要根據(jù)市場的需求和時尚潮流進行適當?shù)馗淖兒蛣?chuàng)新，充分發(fā)揮創(chuàng)造力，像刺繡技藝積極嘗試與繪畫、裝飾、纖維手工制作等進行結(jié)合，與古風(fēng)服飾結(jié)合，積極推動傳統(tǒng)非遺技藝在創(chuàng)新中朝著多元化方向發(fā)展。傳承人是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承的“活化石”，了解傳承人的情感訴求，改善傳承人的創(chuàng)作生產(chǎn)環(huán)境，提高傳承人的文化素質(zhì)是非遺技藝、傳統(tǒng)文化得以有序綿延的重要手段[1]。

四、結(jié)語

在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保存和利用過程中，傳承人的作用十分明顯。民間藝術(shù)領(lǐng)域是能夠充分發(fā)揮個人創(chuàng)造力和個性化技藝的廣闊天地，傳承人作為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的活態(tài)表現(xiàn)，通過個人傳承或團體傳承，能夠?qū)崿F(xiàn)古老文化遺產(chǎn)的再利用，使其重新煥發(fā)光彩。非遺女性傳承人的傳承行為受到社會環(huán)境、自身條件等一系列因素影響，進而呈現(xiàn)出復(fù)雜的狀態(tài)，致使保護成效也受到民族主義、歷史記憶和主觀情感的干擾。若是從性別角度來觀察，會發(fā)現(xiàn)性別以及性別文化規(guī)范也在影響著非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的傳承行為。著力保護非遺傳承人的傳承能力、傳承實踐和傳承環(huán)境是非遺保護工作的重點。尊重傳承人群的主體地位，尊重傳承人非遺技藝表達的權(quán)利，只有傳承人的積極參與和主動實踐，才有非遺傳承的生命力。女性是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)重要的傳承角色，如果缺失這一角色，我們將失去一大批具有特殊歷史文化價值的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)遺存。千百年來，廣大的勞動婦女以靈巧智慧的雙手創(chuàng)造出多彩多姿、獨具女性魅力的文化遺產(chǎn)，使我們獲得了更加豐富的美學(xué)體驗。所以，我們必須重視非物質(zhì)文化遺產(chǎn)女性傳承人的認定工作，采取合理合法的認定制度，盡最大地努力將傳承著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化、手工技藝的女性群體納入非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人群體中來，擴大非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的女性群眾基礎(chǔ)，為創(chuàng)新中華傳統(tǒng)文化做出更大的貢獻[2]。

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人是民間藝術(shù)傳承的主體，在非遺保護的過程中，傳承人的傳承行為不僅受到社會外界環(huán)境的推動，傳承項目的內(nèi)在變遷、保護成效也受到女性角色、主觀能動性、受教育程度等因素的影響。女性傳承人作為民間藝術(shù)的重要承載者，她們細致入微、堅韌執(zhí)著的性格特征、特殊的情感感知方式使其對傳統(tǒng)文化、民間技藝的理解更為深刻，女性傳承人具有關(guān)注社會、傳播優(yōu)秀中華民族傳統(tǒng)文化的特殊優(yōu)勢。隨著時代的發(fā)展，我國的非遺女性傳承人也越來越活躍，她們把優(yōu)秀傳統(tǒng)手工技藝與現(xiàn)實生活需求相互融合，制作的富有地域特點、民族特色、更具有現(xiàn)代氣息的非遺手工藝品備受社會各界及普通民眾歡迎。尤其是隨著非遺傳統(tǒng)工藝振興規(guī)劃實施，活力再現(xiàn)的非遺傳統(tǒng)民俗文化對于傳承與發(fā)揚優(yōu)秀傳統(tǒng)道德價值、培育良好社會文明積淀、養(yǎng)成優(yōu)秀的民風(fēng)傳統(tǒng)、助力城市振興和精準扶貧，對于女性傳承人發(fā)生著重大影響。根據(jù)山東民間藝術(shù)女性傳承人的現(xiàn)狀，探索基于女性傳承人自身的特點，培養(yǎng)其傳承意志和傳承能力，尋求民間藝術(shù)的保護路徑，成為山東省非物質(zhì)文化女性傳承人保護模式走向多元和深入的迫切需求。