宋燕鵬

眾所周知，一個社群如何區(qū)別于其他社群，如何感受到與其他社群的區(qū)別，以形成自我社群的認(rèn)知，同時在其他社群的認(rèn)知中，形塑作為“他者”的意識，這是一個在學(xué)術(shù)界和現(xiàn)實中廣為探討的話題。在海外華人研究領(lǐng)域，不斷有學(xué)者在總結(jié)和驗證這種社群的形塑。海外客家人也是其中重要的研究對象。

18世紀(jì)以來的文字記載中，客家是由不同地域、不同人群所組成的。有關(guān)客家人的歷史記述，明清以來經(jīng)歷了由別人撰寫歷史到由自己撰寫歷史的演變。也就是說，從別人認(rèn)為自己不同，到主動認(rèn)識到自己與別人不同。(1)程美寶：《地域文化與國家認(rèn)同：晚清以來“廣東文化”觀的形成》，香港：三聯(lián)書店(香港)有限公司，2018年，第75頁。此時在擁有文化話語權(quán)的廣府人看來，方言就是區(qū)別彼此的最好標(biāo)簽。但早期尚未將各地“客人”統(tǒng)一稱為“客家人”。因此在1800年前后南來英屬檳榔嶼的客家人沒有依照客家方言建構(gòu)社群組織，而是紛紛依照行政區(qū)劃的地緣集聚為嘉應(yīng)、惠州、永定、大埔(茶陽)、增城等社群。英屬海峽殖民地政府每十年進(jìn)行一次人口調(diào)查，華人內(nèi)部按照方言群來進(jìn)行分類，其中客家人單列為一類。上述分處不同行政區(qū)劃的客家次社群，被英殖民政府統(tǒng)計整合為客家人。如果將英國殖民者的人口調(diào)查作為史料來看，英國人眼中的華人社群區(qū)分明顯?？图胰艘庾R的崛起以南洋客屬總會成立(1929年)為標(biāo)志，南洋客屬總會是迄今新馬唯一以方言作為認(rèn)同準(zhǔn)則的華人組織。

事實上，客家人在馬來亞地區(qū)不是鐵板一塊，19世紀(jì)中期拉律戰(zhàn)爭中嘉應(yīng)客家人和惠州客家人的戰(zhàn)爭，就很明顯地體現(xiàn)了這一點。上述客家次社群中，永定屬于福建汀州府，因為從中國南來檳榔嶼的福建省人絕大多數(shù)是說閩南話的閩南人，故永定客家人因方言的不同而不被福建省社群所接納，只能加入廣東幫，形成北馬特有的“廣東暨汀州”社群。大埔縣在清朝屬于潮州府九縣之一，但因為客家人絕大多數(shù)居大埔，因此在潮州府里顯得較為特別，雖然檳榔嶼潮州社群自19世紀(jì)就容納了大埔人，但大埔人的自我意識依然很濃厚。他們在馬來西亞各地華人移民社會中的形塑途徑，是我們探討客家人社群形塑的極佳個案。本文從祖籍觀念、方言集聚和圈層認(rèn)同三個方面來探討馬來西亞檳榔嶼大埔社群的形塑途徑。

一、祖籍觀念：19世紀(jì)以來檳榔嶼大埔社群的自我定位

1881年，英殖民政府開始按照華人內(nèi)部方言群來統(tǒng)計人數(shù)。當(dāng)時在檳榔嶼的45 135名華人中，福建人13 888人(占30.77%)，廣府人9990人(占22.13%)，客家人4591人(占10.17%)，潮州人5335人(占11.82%)，海南人2129人(占4.72%)及土生華人(峇峇)9202人(占20.39%)。假如把多數(shù)祖籍福建的峇峇也納入的話，則福建人已占華人比例的一半。(2)Report on the Census of the Straits Settlements for 1881,Straits Settlements Census Office,1881,p.21.此數(shù)據(jù)亦被當(dāng)時旅居檳榔嶼的力鈞抄錄，參見力鈞：《檳榔嶼志略》，聶德寧點校整理、陳可冀主編：《清代御醫(yī)力鈞文集》，北京：國家圖書館出版社，2016年，第304頁。這些客家人包括永定、大埔、嘉應(yīng)、惠州、增城等。從人口調(diào)查數(shù)據(jù)上無法得知大埔客家人的人數(shù),只能看到客家人在檳榔嶼屬于少數(shù)方言社群，相應(yīng)的大埔客家人就更是少數(shù)方言社群。

據(jù)1891年英殖民政府的人口調(diào)查，檳榔嶼有華人63 086人，其中廣府人14 387人(占23%)，福建人19 950人(占32%)，海南人2136人(占3%)，客家人4507人(占7%)，海峽僑生14 832人(占23%)，潮州人7374人(占12%)。(3)Merewether,E.M.,Report on the Census of the Straits Settlements, Taken on the 5th April 1891, Singapore:Government Printing Press,1892,pp.105-112.從數(shù)據(jù)可知，十年后客家人人數(shù)減少了幾十人，同時期廣府人增加了近五千人，潮州人增加了兩千人，海峽僑生(土生華人)增加了近五千人，福建人增加了六千多人，因此客家人在華人中的比例，從十年前的11%下降到7%。在1901年的人口調(diào)查數(shù)據(jù)中，客家人在檳榔嶼華人的比例依然只有7%。(4)John Robert Innes,Report on the Census of the Straits Settlements,Taken on the 1st March 1901，U.S. Government Printing Office, 1901,pp.70-71.可見客家人在檳榔嶼華人群體中處于弱勢地位。但是在19世紀(jì)末，隨著清朝檳榔嶼副領(lǐng)事的設(shè)立，包括大埔人在內(nèi)的客家人逐漸崛起。第一任清朝檳榔嶼副領(lǐng)事就是大埔人張弼士。張弼士能夠擔(dān)任第一任檳榔嶼副領(lǐng)事，除了他與當(dāng)時新加坡總領(lǐng)事黃遵憲都是客家人外，還因為他的身份具有跨越幫群的優(yōu)勢，既不屬于福建幫，也不屬于廣府幫，而是屬于方言群的客家?guī)秃托姓^(qū)劃上的潮州幫。當(dāng)時檳榔嶼還管轄對岸的威斯利省，該地1891年有華人22 661人，潮州人就有11 222人，占了一半。因此身兼潮州社群領(lǐng)袖的張弼士，就有了潮州地緣社群的優(yōu)勢。(5)張曉威：《晚清駐檳榔嶼副領(lǐng)事之角色分析(1893—1911)》，臺北：臺灣政治大學(xué)博士學(xué)位論文，2005年，第87-90頁。大埔人很早在檳榔嶼就有了社群意識。在1828年，因檳榔嶼廣東暨汀州公冢不敷使用，在島嶼上的廣東暨汀州及詔安縣人士以府(州)或者縣的結(jié)盟方式大量捐款，以供擴(kuò)充墳場。其中大埔人以“大埔縣”名義捐獻(xiàn)十五金，說明大埔人在檳榔嶼很早就已經(jīng)有了社群集聚的現(xiàn)象。

(一)檳榔嶼大埔人必須是來自于大埔縣的移民

大埔縣處于廣東省的東北部山區(qū)、韓江的中上游，居于嶺南山脈東端。全縣除了南部少數(shù)村落講潮州話，絕大多數(shù)都講客家話。歷史上大埔縣先后屬于萬川縣和海陽縣，明成化十四年(1478年)潮州府內(nèi)立饒平縣，嘉靖五年(1526年)析出設(shè)立大埔縣，縣治所在茶陽鎮(zhèn)。乾隆三年(1738年)析出部分村莊歸新設(shè)立的豐順縣。全縣行政區(qū)劃總計3社17甲，這種設(shè)置一直持續(xù)到清末。

大埔縣“邑多山陵林麓，耕稼之地，十僅一二”(6)民國《大埔縣志》卷十三《人群志》，《中國地方志集成·廣東府縣志輯》，上海：上海書店出版社，2013年，第330頁。，人多地少使大埔人形成了“販川生”的經(jīng)商習(xí)俗。嘉慶時人說：“土田少，人競經(jīng)商。于吳、于越、于荊、于閩、于豫章，各稱貲本多寡，以爭錙銖利益。至長治甲民名為販川生者，則足跡幾遍天下矣。”(7)民國《大埔縣志》卷十三《人群志》，《中國地方志集成·廣東府縣志輯》，上海：上海書店出版社，2013年，第331頁。因此，19世紀(jì)以來南下英屬馬來亞地區(qū)的大埔人，也多以經(jīng)商為生存之本。1940年，檳榔嶼大埔人有872人，計男性597人，女性275人，商店62間，其中藥材店17家，打鐵店8家，車衣店7家，洋貨店6家，中西酒店5家，白鐵店5家，鉆石店4家，當(dāng)?shù)?、雜貨店、木匠店各2家，皮革鐵器店、書籍店、眼鏡店各1家，美術(shù)館1家。

從表1可見，從事藥材業(yè)是檳榔嶼大埔人的主要選擇，占27.42%，如果加上打鐵、車衣和洋貨，就已經(jīng)達(dá)60%以上了。藥材、打鐵、車衣、洋貨等是檳榔嶼大埔人選擇比較多的行業(yè)。清朝以來下南洋來到檳榔嶼的大埔人面對外來文化，通過籍貫和大埔方言、飲食等文化塑造出大埔人的自我意識。出生在大埔縣，是加入檳榔嶼大埔同鄉(xiāng)會的第一個條件。也就是只有籍貫為大埔縣者，才能被檳榔嶼的大埔社群所接納。

表1 1940年代英屬檳榔嶼大埔人的商業(yè)行業(yè)種類(單位：間/%)

(二)檳榔嶼大埔人是檳榔嶼潮州社群中的大埔人

大埔人的原鄉(xiāng)大埔縣雖然屬于潮州府，但是卻在潮州府東北部的崇山峻嶺之中。大埔縣和整個粵東地區(qū)一樣，山多田少，“按天下諸縣治多面南，獨埔邑朝宗北向，天梯、華表，氣勢崢嶸，波嶂茶山，煙云回互，三河水位四郡之要沖，九峻峰亦群盜之巢穴，山眾而田疇轉(zhuǎn)寡，地僻而要隘偏多”(8)光緒《潮州府志》卷五《形勢》，《中國方志叢書》第46號，臺北：成文出版社，1966年，第65頁。。在清代潮州九縣中，大埔縣的地理環(huán)境最為惡劣，致使大埔縣的地位在潮州九個縣里最低。加之客家話是大埔縣的主要方言，因此這里對潮州府的認(rèn)同并不十分強烈。

但是在遙遠(yuǎn)的英屬檳榔嶼，潮州人南來較晚，最早的落腳點是威斯利省的峇都交灣，他們在那里種植甘蔗并發(fā)展制糖業(yè)，那里的潮州人創(chuàng)建萬世安廟供奉玄天上帝。(9)高麗珍：《馬來西亞檳城地方華人移民社會的形成與發(fā)展》，臺北：臺灣師范大學(xué)博士學(xué)位論文，2010年，第93頁。道光八年(1828年)，檳榔嶼廣東暨汀州府詔安縣購買義冢山地，在事后的功德碑名單上刻有：“(潮州府)題銀二百卅四元。”咸豐十年(1860年)《廣東省暨汀州眾信士新建檳嶼福德祠并義冢涼亭碑記》中記載有“潮州公司捐銀陸拾大元正”，潮州公司和永大館并列，可見在早期潮州人的認(rèn)同里是不包含大埔人的。1864年許栳和、黃遇冬等人創(chuàng)立了韓江家廟?！胺铎敫饕亓凶媪凶冢赖錃q凡再舉，旨在‘思源報本’而‘承先啟后’，藉以‘敦睦鄉(xiāng)情’而‘聯(lián)絡(luò)梓誼’，與中國一般家廟立場相同”(10)許崇知：《檳榔嶼潮州會館史略》，《南洋文摘》總第55期，1964年，第36-37頁。。韓江家廟就將大埔人納入潮州社群，以壯大自己的力量。

另一個潮州人的社團(tuán)是韓江學(xué)校，自1919年11月學(xué)校開始籌備，到1920年1月建設(shè)完成，有一群大埔領(lǐng)袖的捐助。

“處此文明最盛，競爭劇烈之世，非發(fā)展教育無以圖存，故欲謀教育之發(fā)展，非廣設(shè)學(xué)校莫能競厥其功。蓋學(xué)校者，所以灌輸其智識技能，鍛煉其精神軀體，使成為堅強果敢之優(yōu)秀國民者也，故學(xué)校興，則優(yōu)秀之國民眾。國多此大多數(shù)之優(yōu)秀國民，則其國不期強而自臻于強矣！又何患乎幸福之不增進(jìn)，國勢之不擴(kuò)張哉！然而欲促進(jìn)學(xué)校之發(fā)達(dá)，俾獲收盡為優(yōu)秀國民之效者，厥惟最富有慈善心之人是賴也。我潮僑居留此間為數(shù)不少，而求學(xué)子弟日益增多，向無學(xué)校之設(shè)立，徒讓他人之專美，殊為憾事。此同人等所以有創(chuàng)辦韓江學(xué)校之舉也！蓋捐多數(shù)金錢以辦慈善事業(yè)，為最得金錢之運用，而辦慈善工業(yè)，尤以興學(xué)育才為較有利益者也。我潮僑不乏熱心慈善之士，故對此新補信理員之時，正宜振刷精神，急起直追，合群策力，共襄斯舉，則他日成效，自不難與各團(tuán)體媲美齊輝矣。是為啟。

發(fā)起人

連瑞利(潮陽)、林連登(惠來)、林參(惠來)、戴淑原(大埔)、許文造(潮安)、馬元廷(潮陽)、傅炎峰(潮陽)、胡福德(饒平)、周滿堂(潮安)、紀(jì)合仁(澄海)、戴振順(普寧)、紀(jì)合義(澄海)、陳羅雄(潮州籍)、陳源泰(潮州籍)、楊錦泉(揭陽)、洪景南(揭陽)、許宗豪(普寧)?！?11)《檳榔嶼韓江家廟創(chuàng)辦韓江學(xué)校緣起》，《檳城新報》1919年11月28日，第7版。

發(fā)起人中只有戴淑原是大埔人。戴淑原的父親戴春榮是清朝最后一任檳榔嶼副領(lǐng)事，他本人是中華民國第一任駐檳榔嶼領(lǐng)事(1914—1930年)。在晚清，檳榔嶼第一任副領(lǐng)事是大埔人張弼士，因此，雖然大埔人在檳榔嶼人數(shù)并不多，但卻因張弼士、戴喜云和戴淑原的關(guān)系，具有其他地緣社群不曾有的政治光環(huán)。大埔人在檳榔嶼潮州會館里的人數(shù)并不多。據(jù)1968年編纂的《檳榔嶼大埔同鄉(xiāng)會三十周年紀(jì)念刊》，“邑賢事略”收錄在世的28位檳榔嶼大埔人，大都兼任大埔同鄉(xiāng)會、永大會館、五屬公會、客屬公會、廣州暨汀州會館的社團(tuán)職務(wù)，但兼任和潮州社群直接相關(guān)的社團(tuán)職務(wù)的只有3人，張奕銘擔(dān)任“韓江中學(xué)董事”，藍(lán)仲友擔(dān)任“韓江中學(xué)副董事長、潮州會館董事”，藍(lán)允旋擔(dān)任“韓江中學(xué)校產(chǎn)基金保管委員”，但只有藍(lán)仲友在潮州會館有一席之地。馬來半島其他地區(qū)紛紛成立“潮州八邑會館”，從社團(tuán)名稱上就公開將大埔人排除在外，或者雖然對外名為“潮州會館”，但事實上卻排除了大埔人。(12)檳榔嶼之外還有一個短暫的例子：1921年雪蘭莪州巴生的大埔人和潮州其他八縣組成“潮州公所”，幾年后會所事務(wù)停頓，大埔人分開單獨組織了同鄉(xiāng)會。筆者猜測是在“二戰(zhàn)”以前，潮州人在巴生市區(qū)人數(shù)較少，但是在巴生濱海區(qū)則以漁業(yè)為生的潮州人比較多，故而巴生市區(qū)的大埔縣就在1925年單獨成立大埔同鄉(xiāng)會。參見《吧雙潮州公所開幕與慶祝雙十節(jié)志盛》，《益群報》(吉隆坡)1921年10月21日，第9版；詹緣端、徐威雄、童敏薇：《海濱潮鄉(xiāng)：雪隆潮州人研究》，吉隆坡：雪隆潮州會館/華社研究中心，2016年，第25頁。反而是以“韓江”作為地緣社團(tuán)名稱的，包括了大埔人，比如霹靂州首府怡保的霹靂韓江公會的現(xiàn)任會長，就是大埔人。因此，從上述可知，在潮州人眼里，大埔人雖然因方言很難融入潮州社群，但是由于都屬于潮州府，在某些情境下，潮州社群也會接納大埔人。大埔人是潮州府大埔縣的大埔人，是檳榔嶼大埔人籍貫認(rèn)同的出發(fā)點。大埔人曾經(jīng)在1957年馬來亞獨立前數(shù)次擔(dān)任檳榔嶼廣東暨汀州會館的總理、會長或者副會長。比如戴淑原1916年擔(dān)任廣東暨汀州會館的總理；戴子丹1922年任廣東暨汀州會館的正會長；何如群1927—1933年擔(dān)任廣東暨汀州會館副會長，1945—1946年擔(dān)任正會長；藍(lán)渭橋1937年任廣東暨汀州會館正會長；戴國良1952—1957年任廣東暨汀州會館正會長。(13)《歷屆董事芳名》，《檳榔嶼廣東暨汀州會館一百七十周年紀(jì)念特刊》，檳榔嶼：檳榔嶼廣東暨汀州會館，1973年，第16-25頁。

二、方言集聚：檳榔嶼大埔社群的群體意識

(一)檳榔嶼大埔人與汀州永定人的地緣與方言認(rèn)同

永定縣屬于汀州府，講客家話。永定縣和大埔縣地界相接，檳榔嶼廣東暨汀州府詔安縣道光八年(1828年)買義冢山地，功德碑上的捐款名單是按照中國的行政區(qū)劃來題款的，其中有：“汀州府題銀八十一元，大埔縣題銀十五元?！?/p>

咸豐十年(1860年)《廣東省暨汀州眾信士新建檳嶼福德祠并義冢涼亭碑記》中出現(xiàn)了“永大館捐銀叁拾大元正”，此時“汀州府”已經(jīng)變?yōu)椤坝来箴^”，顧名思義，永定人和大埔人已經(jīng)聯(lián)合起來建立地緣組織。

“本會系吾邑先賢所創(chuàng)立，于道光廿年之前(1840年)，惟從前名稱不一，最初稱‘永大公司’繼后又稱‘永大館’，今稱為‘永大會館’，茲因戰(zhàn)前簿冊遺失，無可查究，以陳洪魁公之墓碑年份為準(zhǔn)則，迄今已有一百五十年之歷史。

查本會館乃系陳洪魁公所贈產(chǎn)業(yè)，陳公系永定縣下洋鎮(zhèn)古洋村人，在清道光廿年前，離鄉(xiāng)背井，遠(yuǎn)涉重洋，扁舟一葉，抵達(dá)檳榔嶼，艱苦備嘗。當(dāng)時即定居本嶼謀生，經(jīng)營打鐵行業(yè)，陳公早在一百多年前事業(yè)上有點發(fā)達(dá)，且熱心慈善福利事業(yè)，所以贈出一幢屋宇在檳榔嶼打鐵街巷門牌七號，給予永定大埔兩邑同鄉(xiāng)作聯(lián)絡(luò)坐談之所。陳公于道光廿年(1840年)歲次庚子辭世，無后裔，只有侄男乙應(yīng)、乙貴、侄女秀娘，安葬于廣東暨汀州第一公冢之原，墓碑稱為永定皇清待贈登士郎洪魁陳公墓，于一九六六年三月廿七日春季會員大會通過，大家同意在墓碑上端用大理石鐫刻，改為‘永大先賢’四字。”(14)胡文希：《檳榔嶼永大會館概況》，《北馬永定同鄉(xiāng)會新會所開幕暨42周年會慶，青年團(tuán)九周年紀(jì)念慶典特刊》，檳榔嶼：北馬永定同鄉(xiāng)會，1992年，第232頁。

汀江水系大多河面比較狹窄、河水湍急、遍布險灘。即便如此，人們還是充分利用汀江的水路來進(jìn)行物資交流。歷史上永定人和大埔人都是利用汀江(韓江)的便利，順流而下到達(dá)汕頭出海，下南洋。

大埔縣在行政上歸屬廣東省，因此大埔方言在漢語方言分類上被歸類為“廣東客家話”，具體屬于“粵臺片”的“興華小片”?？图曳窖詫W(xué)者羅美珍認(rèn)為，就語言本身的特點來說，大埔客家話與汀江流域閩西南各縣通用的客家話即汀州話屬于同類，尤其與永定一帶居民所說的客家話幾乎沒有區(qū)別。(15)羅美珍：《談?wù)効图曳窖缘男纬伞?，閩西客家學(xué)研究會：《客家縱橫：鄉(xiāng)音傳真情——首屆客家方言學(xué)術(shù)研討會專輯》1994年第12期。轉(zhuǎn)引自蔡驎：《流動的客家：客家的族群認(rèn)同和民族認(rèn)同》，上海：上海人民出版社，2016年，第62頁。而另一方面，與以汀州話為母語的人們一樣，以大埔客家話為母語的人們也一直有著鮮明的客家族群認(rèn)同。

大埔縣位于汀江流域南端，與永定縣接壤，與閩西南汀江流域各縣一衣帶水，大埔居民與閩西南汀江流域各縣居民自古以來就有著極為密切的交往。因此，我們說汀江流域客家一體性表現(xiàn)為大埔話與汀州話之間的方言同類性。在馬來亞地區(qū)，永定人和大埔人聯(lián)合起來組建地緣組織的，還有新加坡的豐永大會館，由豐順、永定、大埔三縣組織。(16)此點承曾玲教授提示，謹(jǐn)致謝忱。因19世紀(jì)檳榔嶼福建人主要是閩南人，排斥說客家方言的永定人葬入福建公冢，故而汀州永定人就和廣東省籍社群聯(lián)合起來，形成北馬所特有的“廣東暨汀州”社群。

(二)海珠嶼大伯公信仰下的檳榔嶼大埔人的客家方言認(rèn)同圈

除了大埔和永定客家，其他客家也很早就已經(jīng)下南洋到達(dá)檳榔嶼。另外重要的客家人社群有嘉應(yīng)、惠州和增城客家。嘉應(yīng)客家南來檳榔嶼很早，嘉慶六年(1801年)就已經(jīng)申請到大伯公街門牌22號現(xiàn)址地契。(17)曾輝青：《本會會史》，《檳榔嶼嘉應(yīng)會館成立一百八十六周年紀(jì)念特刊》，檳榔嶼：嘉應(yīng)會館，1987年，第13頁。至道光二年(1822年)六月初六，惠州屬同人已組織惠州公司，當(dāng)時歸善縣(今惠州市惠陽區(qū))李興以墨西哥銀325元購得磚瓦屋兩間及地皮一段，無條件捐贈給惠州同鄉(xiāng)充作會館。(18)王琛發(fā)：《檳城惠州會館史》，《檳城惠州會館180年：跨越三個世紀(jì)的拓殖史實》，檳榔嶼：惠州會館，2003年，第25頁。仁勝公司是增城和龍門籍最早的聯(lián)合組織，始創(chuàng)于1801年(這一年嘉應(yīng)會館地契上已標(biāo)明仁勝公司在其北側(cè))。(19)王琛發(fā)：《檳城惠州會館史》，《檳城惠州會館180年：跨越三個世紀(jì)的拓殖史實》，檳榔嶼：惠州會館，2003年，第25頁。增城和龍門在南洋以“增龍”的名號建立社群組織。(20)林琳等：《廣東增城客家聚落時空演進(jìn)過程及動力機制》，《地理研究》2017年第12期，第2393-2404頁。雖然檳榔嶼增城社群加入了客家五屬，但是因為增城境內(nèi)還有數(shù)量不少的廣府人，因此檳榔嶼增城人也在廣州府社群內(nèi)積極活動，形成跨越方言和地緣的現(xiàn)象。(21)鐘炎坤：《檳榔嶼增龍會館簡史》，《檳榔嶼廣東暨汀州會館二百周年紀(jì)念特刊》，檳榔嶼：廣東暨汀州會館，1997年，第43頁。

同治年間，海珠嶼大伯公廟已是跨黨派和族群性質(zhì)的公共場所，在海珠嶼大伯公廟活動中占主導(dǎo)權(quán)的是增城客和永定客(22)王琛發(fā)：《檳城客家兩百年》，檳城：檳榔嶼客屬公會，1998年，第34頁。。但是隨著客家人勢力的崛起，尤其是清末以張弼士為代表的大埔人憑仗清朝副領(lǐng)事的政治光環(huán)在檳榔嶼強勢崛起(23)黃賢強：《十九世紀(jì)檳榔嶼華人社會領(lǐng)導(dǎo)層的第三股勢力》，《亞洲文化》第23輯，1999年。，這座廟宇的管理權(quán)逐漸集中到客家人手里。1909年，大伯公兩廟第一次出現(xiàn)“惠州、嘉應(yīng)、大埔、永定、增城五屬”的聯(lián)合團(tuán)體名稱，表示已形成五屬客家掌握廟產(chǎn)的局面(24)陳耀威：《檳榔嶼海珠嶼大伯公廟歷史的再檢視》，徐雨村、張維安、羅烈?guī)熤骶帲骸锻恋厣裥叛龅目鐕容^研究：歷史、族群、節(jié)慶與文化遺產(chǎn)》，臺北：桂冠圖書股份有限公司，2018年，第217-243頁。，直至今日。

該廟雖然屬于客家五屬，但除了一個總爐之外，各會館各有自己的香爐，在慶燈節(jié)時，各自請自己的爐，慶燈節(jié)也是各自舉行。五個會館各自都有祭拜大伯公的組織：嘉應(yīng)會館是嘉德社，惠州會館是惠福社，永定會館是永安社，大埔會館是大安社，增龍會館則是增龍社。這五個海珠嶼客家祭祀團(tuán)體，成立時間最早的是大安社，在19世紀(jì)末期，“以禱神祈福，共謀同鄉(xiāng)團(tuán)結(jié)為主旨”?！坝喢磕贽r(nóng)歷正月十二晚祀神賞燈，并燃放鞭炮以助熱鬧外，十三晚復(fù)設(shè)宴聯(lián)歡，籍?dāng)⑧l(xiāng)情。董其事者為爐主，系于每年農(nóng)歷正月十三晚在海珠嶼大伯公廟當(dāng)眾搖簽及擲圣杯決定者，另推舉協(xié)理四人，協(xié)辦祀神賞燈一切事宜，任期均為一年。”(25)戴荔巖：《大安社史略》，《檳榔嶼大埔同鄉(xiāng)會三十周年紀(jì)念刊》，檳榔嶼：檳榔嶼大埔同鄉(xiāng)會三十周年紀(jì)念刊編輯委員會，1968年，第212頁。成立最晚的是增龍社(成立于1975年)。五社的慶燈時間或請爐時間分別是惠州社正月初六，永安社正月初九與初十，大安社正月十一與十二，增龍社為正月十六，嘉德社的儀式則在重陽節(jié)。正月十四到十七則由寶福社使用，所以正月十六這天與增龍社有所重疊。寶福社的使用方式是正月十四將大伯公金身送到海珠嶼大伯公廟，正月十五晨請火，清晨往市區(qū)送香火給會員，正月十六在寶福社犒軍(實際上這天沒有在海珠嶼伯公廟進(jìn)行活動)，正月十七送回五德宮的大伯公金身。對客家五屬而言，除了大伯公生日一起祭祀外，其儀式仍是分開進(jìn)行。(26)張翰碧、張維安、利亮?xí)r：《神的信仰、人的關(guān)系與社會的組織：檳榔嶼海珠嶼大伯公及其祭祀組織》，《全球客家研究》總第3期，第111-138頁。

除了海珠嶼大伯公廟的管理層由五屬組成，五屬還成立了“惠州、嘉應(yīng)、大埔、永定、增城五屬公所”，正式由神廟組織轉(zhuǎn)型為地緣組織。以五屬為基礎(chǔ)，1939年還成立了客屬公會，以容納五屬以外的客家民眾。隨著時代的發(fā)展，五屬逐漸認(rèn)識到，五屬行政區(qū)劃內(nèi)還有大量的非客家人，所以不再使用“客家五屬海珠嶼大伯公廟”，直接使用“海珠嶼五屬大伯公廟”的名銜。

三、圈層認(rèn)同：檳榔嶼大埔社群的認(rèn)同層次

社會學(xué)家費孝通的“差序格局”觀認(rèn)為，中國人的“格局不是一捆一捆扎清楚的柴，而是好像把一塊石頭丟在水面上所發(fā)生的一圈圈推出去的波紋。每個人都是他社會影響所推出去的圈子的中心。被圈子的波紋所推及的就發(fā)生聯(lián)系。每個人在某一時間某一地點所動用的圈子是不一定相同的”(27)費孝通：《鄉(xiāng)土中國 生育制度》，北京：北京大學(xué)出版社，1998年，第26頁。。每個人都以自己的籍貫為群體認(rèn)同的準(zhǔn)則，依據(jù)所面對的不同情境而采取可大小伸縮的認(rèn)同范圍?！凹灐币辉~的本意為個人或群體出生或祖居的地方。恰因如此，人們的群體意識便打上祖根之地的印記，這也恰是對“一方水土”及“同風(fēng)共俗”的認(rèn)同。正因于此，南洋華人更因遠(yuǎn)離故土而愈加鞏固籍貫意識。(28)宋燕鵬：《馬來西亞吉隆坡福建社群史研究：籍貫、組織與認(rèn)同》，北京：中國社會科學(xué)出版社，2020年，第135頁。

1786年檳榔嶼開埠，閩粵大量華人涌入。福建省籍的汀州人為何沒有參與檳榔嶼福建社群呢？主要原因是南來檳榔嶼的福建省籍社群主要是說閩南話的閩南人，排斥汀州永定客家人，致使行政區(qū)劃上屬于福建省的永定社群只好和廣東省籍聯(lián)合起來，一起創(chuàng)建了“廣東暨汀州公?！?。吉打州也是如此。這是早期兩地說閩南話的“福建人”在人數(shù)上占壓倒性優(yōu)勢，排斥永定客家社群的原因。(29)檳榔嶼福建人社群的形塑途徑，可參見宋燕鵬：《觀念、組織與認(rèn)同準(zhǔn)則——19世紀(jì)英屬檳榔嶼邱氏宗族再建構(gòu)與社群形塑》，《華僑華人歷史研究》2018年第2期；宋燕鵬：《地域認(rèn)同與社群邊界——20世紀(jì)上半葉英屬馬來亞檳榔嶼福建籍社群的形成》，《八桂僑刊》2018年第2期；宋燕鵬：《宗族、方言與地緣認(rèn)同——19世紀(jì)英屬檳榔嶼閩南社群的形塑途徑》，《海洋史研究》第15輯，北京：社會科學(xué)文獻(xiàn)出版社，2020年。

道光八年(1828年)，檳榔嶼的廣東暨汀州及詔安縣人士紛紛為廣東暨汀州公冢擴(kuò)充墳場捐獻(xiàn)金錢，他們以府、縣及州的方式結(jié)盟。

廣東省暨汀卅府詔安縣捐題買公司山地銀兩刻列于左

潮州府題銀二百三十四元/新寧縣題銀二百一十四元五錢/香山縣題銀一百零三元半/汀州府題銀八十一元/惠州府題銀七十七元一錢半/增城縣題銀七十四元四錢半/新會縣題銀七十四元六錢又三元/嘉應(yīng)州題銀七十六元七錢五/南?？h題銀五十七元半/詔安縣題銀四十四元半/順德縣題銀四十四元二錢半/從化縣題銀四十元/清遠(yuǎn)縣題銀四十元/番禹縣題銀二十七元二錢五/大埔縣題銀十五元(30)碑刻現(xiàn)存檳榔嶼廣東暨汀州公冢，筆者2019年3月30日田野所得。

從捐款數(shù)額上看，在客家人中，汀州府以銀八十一元居客家人捐款之首，惠州府以銀七十七元一錢半居其次，嘉應(yīng)州題銀七十六元七錢五居第三，增城縣題銀七十四元四錢半居第四，大埔縣銀十五元居最后?？梢娫?9世紀(jì)早期，五大客群除大埔社群經(jīng)濟(jì)實力相對落后外，其余四大社群經(jīng)濟(jì)實力相當(dāng)。從這個捐款題名，我們可以略窺檳榔嶼廣東暨汀州社群在1828年的內(nèi)部次社群的結(jié)構(gòu)。以州府地緣來捐獻(xiàn)的有嘉應(yīng)、惠州、潮州、汀州等四地。屬于潮州府的大埔縣卻單獨捐獻(xiàn)。

綜合來看，南來檳榔嶼的大埔社群的認(rèn)同，基本上還是依照“縣→府(州)→省”的認(rèn)同路徑，這也是絕大部分南來華人的認(rèn)同路徑。但他們在檳榔嶼采取的認(rèn)同準(zhǔn)則并非是直接按照行政區(qū)劃，而是根據(jù)情境靈活處理。首先是依據(jù)縣份籍貫準(zhǔn)則形塑大埔社群，體現(xiàn)在1828年廣東暨汀州公冢的捐款名單上的單獨行動，以及在1929年成立檳榔嶼大埔同鄉(xiāng)會；第二，大埔人和永定客家人一起成立永大會館，在咸豐十年(1860)以“永大館”的名稱出現(xiàn)在廣東暨汀州信眾新建檳榔嶼福德祠的碑記上；第三，大埔社群依照潮州府的地緣認(rèn)同加入檳榔嶼潮州社群，在1885年新建總墳筑涼亭碑序中，列舉了按照州府級的捐款名單，有廣州府、肇慶府、惠州府、潮州府、嘉應(yīng)州、高州府、雷州府、瓊州府、汀州府，潮州府就隱含了大埔縣；第四，早期大埔人因客家方言和永定、嘉應(yīng)、惠州、增城等社群共同管理海珠嶼的大伯公廟，從而形成“五屬”跨地緣認(rèn)同；第五，基于廣東省級地緣認(rèn)同，與廣州府、瓊州府、肇慶府等共同組成廣東暨汀州社群的認(rèn)同。1881年檳榔嶼建立平章會館，擬恢復(fù)其華人最高領(lǐng)導(dǎo)機構(gòu)的功能，“凡嶼中有事集眾議焉”(31)力鈞：《檳榔嶼志略》，聶德寧點校整理、陳可冀主編：《清代御醫(yī)力鈞文集》，北京：國家圖書館出版社,2016年，第334頁。。平章會館十四位理事分別由福、廣兩幫各占七位，可見此時廣東暨汀州社群已經(jīng)成為可以和福建人分庭抗禮的一方勢力。(32)吳龍云：《遭遇幫群：檳榔嶼華人社會的跨幫組織研究》，新加坡：新加坡國立大學(xué)中文系/八方文化創(chuàng)作室,2009年，第21-36頁。通過上述分析，我們發(fā)現(xiàn)復(fù)雜和多面向是馬來西亞檳榔嶼大埔人社群認(rèn)同的特征。當(dāng)然，還可以對同樣作為檳榔嶼縣級認(rèn)同的增城縣社群做一個簡單歸納。它采取三個認(rèn)同準(zhǔn)則：首先，增城人是來自中國增城縣者是社群形塑的基本準(zhǔn)則；其次是增城客家人加入客家人居多的海珠嶼大伯公廟，而后很快增城就變成“五屬”的地緣認(rèn)同之一；第三是在中國原鄉(xiāng)行政區(qū)劃基礎(chǔ)上的地緣認(rèn)同，即增城縣是廣州府的增城縣，所以增城人可以參加廣州府會館活動。增城人依據(jù)增城人→客家人→廣州府人→廣東省人的連環(huán)認(rèn)同，最后參加了檳榔嶼廣東暨汀州社群。

四、結(jié)論

通過上述敘述，可以發(fā)現(xiàn)，大埔社群的認(rèn)同是因應(yīng)地域和行政區(qū)劃而呈現(xiàn)立體的、分層次的特征，通過韓江認(rèn)同與永定客家互相抱團(tuán)，又以潮州府的地緣產(chǎn)生了潮州認(rèn)同，因應(yīng)客家認(rèn)同而與嘉應(yīng)、惠州、增城等社群取得聯(lián)系，形成與廣府人相頡頏的檳榔嶼的客家社群，最后與廣府人相結(jié)合形成廣東社群的認(rèn)同。進(jìn)一步說，檳榔嶼廣東暨汀州社群另一個明顯的特點是，檳榔嶼大埔社群與行政區(qū)劃上與原屬福建的汀州永定先結(jié)合起來，再與廣東社群結(jié)合在一起，南洋地區(qū)除了檳榔嶼廣東暨汀州社群外，在檳榔嶼對岸相鄰的北馬吉打州也是如此形塑廣東幫群。以大埔縣和增城縣社群為例，可見以中國原鄉(xiāng)縣份為基本認(rèn)同準(zhǔn)則的社群在南洋復(fù)雜的社會環(huán)境中，通過靈活的認(rèn)同層次，以劃定不同層級社群認(rèn)同所能接納的范圍。