唐俠

（廣西體育高等?？茖W(xué)校，廣西南寧 530012）

婚戀作為社會(huì)結(jié)構(gòu)的基本單元，受社會(huì)關(guān)系的制約，體現(xiàn)了民族的社會(huì)價(jià)值觀，創(chuàng)造了豐富多彩的民族倫理文化。土家族是一支歷史悠久、多民族融合的少數(shù)民族，獨(dú)特的哭嫁習(xí)俗成為民族特色傳統(tǒng)，展現(xiàn)了女性在不同階段的情感變化；苗族有著其古樸深厚的文化底蘊(yùn)，在長(zhǎng)期歷史發(fā)展過(guò)程中，形成了獨(dú)特的婚戀倫理文化。土家族與苗族的婚戀習(xí)俗承載著不同的傳統(tǒng)倫理文化，鑄就他們獨(dú)特民族性格。從“自由戀愛(ài)”到“桎梏之婚”，透視不同的婚姻倫理限制，純粹的婚戀自由有著相對(duì)性。該文在不同文化下，通過(guò)自由性、規(guī)約性及自主性三大方面來(lái)解析土家族與苗族在戀愛(ài)活動(dòng)中、婚姻生成中及婚姻解除與重建中的倫理比較。

1 土家族與苗族婚戀倫理簡(jiǎn)論

古老而又年輕的土家族，是一個(gè)富有智慧、融合漢文化因素較多的少數(shù)民族，長(zhǎng)期在崇山峻嶺、重巖疊嶂居住的土家族先民極具文化涵養(yǎng)，在戀愛(ài)中、婚姻生成中及婚姻解除與重建過(guò)程中蘊(yùn)涵獨(dú)特的婚戀道德觀，并保留本民族特點(diǎn)和原始婚姻習(xí)俗的遺跡，成為土家族婚姻倫理文化的重要組成部分。他們的山歌、情歌和哭嫁歌深層次反映青年男女在不同時(shí)期的婚戀心態(tài)，展示了土家人民內(nèi)心的豐富情感。改土歸流以后，漢文化在接觸和交流過(guò)程中，使土家族傳統(tǒng)婚戀文化發(fā)生改變，影響其婚戀價(jià)值觀。苗族以自由婚配為主的婚姻形式延續(xù)歷史傳統(tǒng)，青年們戀愛(ài)多自由，婚姻自主，這種婚戀道德不僅表現(xiàn)在日常生活中，也積淀在苗族古歌和傳說(shuō)中，其婚戀倫理文化既表現(xiàn)共同特征，又呈現(xiàn)出不同地區(qū)的差異，這主要與地理位置上切割所造成的苗族內(nèi)部交往甚少有關(guān)。

2 土家族與苗族在戀愛(ài)中的倫理比較

戀愛(ài)倫理是土家族和苗族婚姻倫理的首要組成要素，起著基礎(chǔ)性作用。其愛(ài)情是指“男女之間相互傾慕，渴望對(duì)方成為自己終身伴侶的一種真摯、淳樸、專一的感情?！盵1]土家族與苗族戀愛(ài)倫理中的自由性在不同時(shí)期呈現(xiàn)不同傾向。

2.1 土家族在戀愛(ài)中自由性傾向嬗變的兩階段

2.1.1 “以歌言情”時(shí)代的自由擇偶

在原始遺風(fēng)濃郁的封閉生活環(huán)境中，自由婚戀觀在土家族地區(qū)占據(jù)著主導(dǎo)地位，情歌成為青年男女交往的重要媒介。山歌中唱著“土家成親靠歌謠”“好姐不用媒來(lái)講，山歌搭起五彩橋”,描述了土家青年男女用歌聲傳達(dá)感情。初次接觸時(shí)，一首《試探歌》：“打個(gè)巖頭試探淺，唱首山歌試探心；不是真龍莫下水，不是真心莫戀橋”，處處閃爍著土家姑娘擇偶價(jià)值觀的最高標(biāo)準(zhǔn)。確定彼此相愛(ài)后，雙方互贈(zèng)定情信物，以此訂終身。相傳，每年正月青年男女齊聚擺手堂，傾訴心曲，以歌表情。湘西永順、保靖等地的“挑蔥會(huì)”是青年男女尋覓伴侶的重要場(chǎng)所，姑娘們成群結(jié)隊(duì)地去山里唱山歌，與小伙子幽會(huì)，通過(guò)一唱一答的方式促進(jìn)情感交融；鄂西土家族的“女兒會(huì)”，形成了“趕會(huì)過(guò)節(jié)，以歌為媒”的習(xí)俗，她們精心打扮，相約在固定場(chǎng)所賣物品，青年男女借著詢問(wèn)價(jià)錢的良機(jī)，彼此進(jìn)行交流，傾吐愛(ài)情，折射出土家青年婚戀自由，無(wú)需媒人從中撮合?！耙愿柩郧椤笔峭良易逶蓟閼俚幕咎卣?，這一獨(dú)特的風(fēng)俗是在無(wú)封建禮教束縛的原始自主婚姻土壤中生成的，遵循青年男女自由意志，蘊(yùn)含著她們對(duì)自由婚戀的訴求。

2.1.2 改土歸流時(shí)期“媒妁之言”的桎梏

改土歸流之后，隨著漢文化的嵌入，打破了“漢不入峒，蠻不出境”的原始封閉狀態(tài)，將婚戀觀納入封建禮制化軌道，映射了土家族婚姻制度和婚俗的變遷。“父母之命、媒妁之言”逐漸成為土家地區(qū)婚戀道德觀主流，官府對(duì)男女教化、交往和婚姻做了規(guī)定：“如有議婚者，請(qǐng)憑媒妁?！备改赋蔀闄?quán)利的主體，而子女成為被動(dòng)的客體，不能自主選擇婚姻，包辦婚姻在當(dāng)時(shí)成為唯一合法的婚姻形式。土家青年的婚戀受到封建禮教桎梏，他們的感情被壓抑，人性自由受到禁錮，無(wú)法在寬松的環(huán)境中加深感情，從女性自由舒展演變?yōu)榉饨ǘY教的禁錮，在父權(quán)制度下，逐漸淪為以男性為主導(dǎo)地位的“財(cái)產(chǎn)”。土家女子憑借哭嫁習(xí)俗所賦予的權(quán)益，控訴對(duì)社會(huì)男尊女卑、封建包辦婚姻的不滿，凸顯作為“女兒身”的悲傷情懷。土家族戀愛(ài)倫理在兩個(gè)不同階段婚戀自由性演變，看出出不同階段婚戀心理特質(zhì)的嬗變。

2.2 苗族要自由戀愛(ài)，先問(wèn)宗族

苗族素有著酷愛(ài)自由的傳統(tǒng)美德，在原始平等的生存境況下，構(gòu)建以自由平等為主導(dǎo)的婚戀觀，傳承以歌為媒、自由戀愛(ài)的習(xí)俗，如在“跳鼓會(huì)”“跳月”“游方”“趕邊邊場(chǎng)”等戀愛(ài)活動(dòng)中，隨處可見(jiàn)青年男女成雙結(jié)隊(duì)唱情歌、談情說(shuō)愛(ài)的情景。“跳鼓臟”時(shí)，彼此通過(guò)吟唱顯示歌才，以苗歌對(duì)答，傾吐衷腸，互贈(zèng)定情禮物，以自擇婚配。在“跳月”中，青年男女彼此邀相約，通過(guò)歌舞交流，互訴愛(ài)意。如湖南志載:“湘西苗族，每逢佳節(jié)良宵，有跳月之風(fēng)，童男處女，紛至森林山巔，唱歌跳舞，此唱彼和，雖不相識(shí)，可相約訂婚?！盵2]呈現(xiàn)出戀愛(ài)自由，男女平等，婚姻自主，彼此確實(shí)情深意篤，互贈(zèng)信物后，雙方互有“把憑”在手，戀愛(ài)遂成；在“趕邊邊場(chǎng)”時(shí)，他們用歌聲相互試探、盤(pán)問(wèn)、吐露心腸，在相互了解而又傾慕的情況下，則約期草標(biāo)“幽會(huì)”。苗族女子敢愛(ài)敢恨，她們?nèi)羰强粗辛苏l(shuí)，就會(huì)用歌聲或語(yǔ)言直接表達(dá)，較于土家女子顯得更為主動(dòng)，由于封建禮教尚未成為苗族女性的言行規(guī)范和文化束縛，賦予她們用情歌表達(dá)對(duì)愛(ài)情的追求，相對(duì)于土家族在戀愛(ài)活動(dòng)中有更多的自由交往空間。

任何自由都是相對(duì)的，都是在一定條件下的自由，苗族青年男女在戀愛(ài)方面也受宗族界限和通婚圈的限制。在沒(méi)有弄清對(duì)方是哪個(gè)姓氏就貿(mào)然對(duì)歌是違反宗規(guī)和族規(guī)，將遭到父母和族人的反對(duì)。要自由戀愛(ài)，先問(wèn)對(duì)方宗族，這是一條不變的倫理規(guī)則。一首《問(wèn)姓歌》是關(guān)鍵：“問(wèn)妹家住哪個(gè)寨，或是姓張或姓李？若是同姓莫相戀，莫壞家規(guī)壞家族。”呈現(xiàn)出同姓不婚的人倫觀念在苗族青年男女婚戀中的規(guī)約力，遵循苗族地區(qū)戀愛(ài)規(guī)則的倫理訴求。

3 土家族與苗族在婚姻生成中的倫理比較

土家族與苗族在婚姻生成上有其倫理規(guī)約，這些道德規(guī)約在土家族與苗族的通婚過(guò)程中逐漸積淀、代代傳承。歸納起來(lái)，土家族與苗族在婚姻生成中需遵循以下一些道德規(guī)范。

3.1 土家族在婚姻生成中的家族倫理界限

3.1.1 同姓不婚

同姓為婚的實(shí)質(zhì)是同一世系家族內(nèi)部的血親婚姻，土家族試圖通過(guò)“累世為親，親上加親”來(lái)維持土司大家族的穩(wěn)定，將婚姻圈固定化。改土歸流之后，清朝統(tǒng)治者嚴(yán)禁同姓通婚，“嗣后男女婚姻如屬同姓，不許議及。”[3]同姓并不必然來(lái)自同一家族，異姓或許是識(shí)別同一血緣關(guān)系的標(biāo)志。湘西土家族有覃家和田家、白家和彭家之間不可開(kāi)親，傳說(shuō)他們的祖先一起來(lái)湘西開(kāi)山劈嶺之時(shí)，曾是結(jié)盟認(rèn)定的同族，相互之間不能婚配，若有悖倫理道德規(guī)范，必將受到族內(nèi)嚴(yán)厲的懲罰；在永順、保靖一帶，“彭姓”和“蓬姓”本是同一姓，由于“彭姓”土司的殘暴無(wú)情，外姓人結(jié)親，對(duì)新娘實(shí)行“初三夜”特權(quán)。為了避免此種情況，就有了“真彭”和“假彭”的區(qū)別，但并不影響通婚規(guī)范。土家族普遍有宗祠的組織，多數(shù)是按血緣關(guān)系組成的氏族，有些姓氏并非源自共同祖先，屬不同的土司家族，也是允許通婚的。

3.1.2 婚齡相當(dāng)

在土家族地區(qū)，大多數(shù)男女通婚的年齡相對(duì)較小，村寨男女青年大多是13 歲開(kāi)始講親，16 歲便出嫁，哭嫁歌中的：“我的頭發(fā)還未生根，牙齒還未長(zhǎng)齊，織麻紡紗都不會(huì)，大背簍也背不起……”由于受到“早谷早米早得吃，早兒早女早得力”的觀念影響，早婚現(xiàn)象較為普遍，且土家村寨經(jīng)濟(jì)落后，干活力度相對(duì)較大，他們認(rèn)為多一個(gè)人便多一份力量，就能確保其大家族的勞動(dòng)生產(chǎn)力。同時(shí)，在舊社會(huì)，土家人民認(rèn)為誰(shuí)家兒女早結(jié)婚，生兒育女早，別村就會(huì)投以羨慕的眼光；誰(shuí)家女兒若嫁的晚，寨子里的人就會(huì)背地嘲笑她們嫁不出去，是件很不光彩的事。顯然，早婚現(xiàn)象被土家社會(huì)所認(rèn)同，究其原因主要是由文化因素和經(jīng)濟(jì)條件所致。在改土歸流之后，官府明文規(guī)定“男女婚配，必須年紀(jì)相當(dāng)”，結(jié)婚年齡被限定在婚姻法規(guī)定的范圍之內(nèi)。

3.2 苗族在婚姻生成中的倫理道德規(guī)范

3.2.1 姨表不婚

在苗族地區(qū)，“姨表不婚”是婚姻生成中倫理準(zhǔn)則的一個(gè)顯著特點(diǎn)。在傳統(tǒng)倫理文化中，將父親兄弟的兒女與母親的姐妹視為血親關(guān)系，均是兄弟姐妹，嚴(yán)禁通婚，雙方父母在心理上都會(huì)愧對(duì)祖宗和民族；在湖南西部地區(qū)的苗族，姨表之間的子女均視為親近同胞，連襟之間，均以兄弟相稱，不可通婚，這一原則，在苗族聚居區(qū)一直遵守。在《湘西苗族調(diào)查報(bào)告》中述：“姨表兄妹不得婚配，此乃母系社會(huì)的遺留，因在母系社會(huì)中，姨表兄妹為同姓?！盵4]因此，“姨表不婚”是苗族地區(qū)的通婚戒律，已成為一種規(guī)定積淀在人民心中。此種習(xí)俗是從母系氏族沿襲下來(lái)的婚姻習(xí)俗并隨著時(shí)代的發(fā)展而賦予新的內(nèi)容，這正是苗族保持婦女平等觀念的具體表現(xiàn)，構(gòu)成苗族通婚社會(huì)基本道德規(guī)范，并一直沿用至今。

3.2.2 民族內(nèi)婚制

由于歷史原因，封建社會(huì)苗族普遍實(shí)行民族內(nèi)婚制，故有“苗家養(yǎng)數(shù)子，必有一苗婦”之說(shuō)，很少與其他民族發(fā)生婚姻上的聯(lián)系，并自覺(jué)遵循這一原則。由于歷代封建統(tǒng)治者禁止苗漢通婚，認(rèn)為苗漢通婚，是為“奸民”進(jìn)入苗族地區(qū)提供便利，致使苗漢人民因通婚而聯(lián)合一起反抗清朝封建統(tǒng)治者。故記載：“嘉慶年間，清王朝曾多次申明舊例漢民仍不許擅入苗地，私為婚姻，以免滋事”[5]。在一定程度上阻礙了苗漢等民族之間的通婚往來(lái)。同時(shí)，禁止民苗結(jié)親，苗族人民限制于本民族內(nèi)部通婚，而民族內(nèi)有的苗姓相同，卻是不可婚配，導(dǎo)致通婚范圍逐漸變窄，血緣關(guān)系又相對(duì)較近，這對(duì)苗族地區(qū)的文化素質(zhì)、身體素質(zhì)以及智力的發(fā)展，都有所危害。

4 土家族與苗族在婚姻解除與重建中的倫理比較

土家族和苗族的解除與重建中的倫理是婚戀倫理最后一個(gè)組成部分。兩個(gè)民族對(duì)待婚姻解除與重建中的倫理道德規(guī)范的不同如下所述。

4.1 漢文化融入土家族對(duì)婚姻解除與重建中自主性的削弱

改土歸流的實(shí)施，加快了土家族地區(qū)封建化進(jìn)程，接受漢族從一而終的婚姻價(jià)值觀，對(duì)離婚附加了限制，要求“一經(jīng)聘定，終身不改”。土家地區(qū)的婚姻大多數(shù)由父母包辦，夫妻感情基礎(chǔ)較為薄弱，其婚姻的締結(jié)意味著兩個(gè)宗族的聯(lián)姻，若有夫妻鬧離婚的，老人們會(huì)出面協(xié)調(diào)，教育他們“要和睦，莫爭(zhēng)口”，雙方父母都會(huì)耐心勸解，娘家視女兒離婚是件極不光彩的事，甚至還會(huì)施加壓力迫使他們維持夫妻關(guān)系?！昂民R不配雙鞍，好女不嫁二郎”的封建思想禁錮了土家女性自由發(fā)展，將女子的自由退婚行為定性為“背夫私逃”，并處以杖刑，迫使她們信守封建道德規(guī)則，土家婦女失去婚后自由，剝奪了她們?cè)诨橐鼋獬械淖灾鳈?quán)，折射出土家族性別機(jī)制的嬗變。

土家地區(qū)允許婚姻重建，但也會(huì)受到諸多限制。如特殊收繼再婚習(xí)俗，即“兄亡收嫂，弟亡收弟媳，謂之‘坐床’或曰‘填房’?！盵6]這種再婚形式是兄弟共妻和姐妹共夫的變體表現(xiàn)形式，主要包括“叔就嫂”“伯就弟”和“姐死妹繼”等形式。此種再婚習(xí)俗，彼此互相了解，益于鞏固宗族關(guān)系及維持家族的財(cái)力和勞動(dòng)力，卻違背了婚姻自由的原則，在《法哲學(xué)原理》中“自由是意志的根本規(guī)定?！盵7]土家族再婚倫理中“填房”習(xí)俗是對(duì)意志自由的限制，違反再婚倫理的自由本身原則，剝奪了女性自主再嫁權(quán)，只能按照約定俗成的慣例，繼續(xù)停留在家族內(nèi)部的再婚婚配，成為家族生兒育女、傳宗接代的工具，亦無(wú)反抗權(quán)利。改土歸流之后，此種收繼再婚習(xí)俗作為一種土司“惡習(xí)”所明令禁止，“凡兄亡收嫂，弟亡收弟婦，均應(yīng)照例嚴(yán)懲?！盵8]

相對(duì)苗族而言，土家族女性的自主性逐漸削弱，隨著改土歸流的實(shí)施，加快了土家族地區(qū)封建化進(jìn)程，在封建禮教和封建宗法制度的雙重束縛下，女性的人身自由特別是婚姻自主權(quán)被扼殺，并逐漸失去財(cái)產(chǎn)繼承權(quán)，淪為家族中流動(dòng)性“財(cái)產(chǎn)”，女性受限于封建秩序的家庭規(guī)約，既嫁從夫，沒(méi)有自由空間，土家女性將自己的不幸遭遇和反抗融入哭嫁歌中來(lái)哭訴她們地位的不平等，如抨擊重男輕女封建倫理時(shí)新娘與姐妹對(duì)唱:“男子是個(gè)貴重客，女子成了下賤人”，反映男尊女卑不平等的社會(huì)現(xiàn)實(shí)。

4.2 崇尚自由的傳統(tǒng)美德在苗族婚姻解除與重建中的彰顯

苗族地區(qū)崇尚婚姻自由，有著跳月求偶，歌舞聯(lián)姻的優(yōu)良傳統(tǒng)，男女婚配多以愛(ài)情為基礎(chǔ)，相比較土家族而言，苗族女性在婚姻解除與重建上有一定的自主權(quán)，不受歧視和干預(yù)。戀愛(ài)自由、婚姻自主無(wú)疑體現(xiàn)了苗族文化對(duì)女性的尊重與愛(ài)護(hù)，如“不落夫家”習(xí)俗，即婚后新娘返回娘家居住，只在逢年過(guò)節(jié)或農(nóng)忙時(shí)偶爾同居，直到懷胎生育時(shí)，才長(zhǎng)住夫家，俗稱“坐家”?！白摇逼陂g，新娘擁有一定的社交自由權(quán)，直到懷孕，女性才正式不可參加集體性活動(dòng)，彰顯了女性作為特殊意志的主體地位?；楹笞⒅丶彝ビ^念，夫妻和睦，長(zhǎng)者們會(huì)再三告訴新人，要相親相愛(ài)，表達(dá)對(duì)新婚夫妻的誠(chéng)摯祝愿。因此，在苗族地區(qū)，以自由戀愛(ài)為基礎(chǔ)的婚姻締結(jié)為主，離婚率相對(duì)較低，女性是生產(chǎn)勞動(dòng)中不可或缺的力量，決定了她們?cè)诩易宓闹匾匚?，彰顯男女平等、相互尊重的道德風(fēng)尚，古老而樸實(shí)的“夫妻農(nóng)耕”傳統(tǒng)方式代代相傳。苗族青年男女離婚相對(duì)較為自由，父母及族人無(wú)權(quán)干涉，一般依照習(xí)慣法作判，由有威望的族長(zhǎng)們進(jìn)行調(diào)解裁決，男可再娶，女可再嫁，互不干涉。若男子婚后喪妻，可取原妻的姐妹為妻，俗稱“填房婚”，在一般情況下多數(shù)是妹妹去填姐姐的“房”，“戀妹要戀二姐妹，大姐去了二姐來(lái)”，反映姐死妹“填房”婚姻的真實(shí)寫(xiě)照，但在一定程度上是基于雙方自愿原則，彰顯苗族女子一定的主體權(quán)利，這與女性較少受到漢族文化影響和自身歷史演變有關(guān)，相比土家族有了更多的自主權(quán)，而封建禮教、人倫道德對(duì)苗族婚戀習(xí)俗的滲透和影響，不是沒(méi)有，而是相對(duì)有限。

5 結(jié)語(yǔ)

婚姻是構(gòu)成家庭、產(chǎn)生親族、進(jìn)而形成穩(wěn)定結(jié)構(gòu)的基礎(chǔ)，土家族與苗族婚戀倫理文化作為中華傳統(tǒng)文化的有機(jī)組成部分，承載著不同的婚戀倫理觀，通過(guò)在戀愛(ài)活動(dòng)中、婚姻生成中以及婚姻解除與重建中來(lái)比較兩個(gè)少數(shù)民族的婚戀習(xí)俗特性，展現(xiàn)出多姿多彩的婚戀倫理文化。隨著改土歸流的實(shí)施，漢文化對(duì)土家族的交融和嵌入，婚戀文化發(fā)生了變遷，從“以歌為媒”對(duì)婚戀自由的追逐到“以哭為訴”對(duì)包辦婚姻的強(qiáng)烈控訴，可以看出土家女子在不同階段的婚戀觀及在社會(huì)中的主體地位，展示了她們內(nèi)心情感變化歷程。土家族與苗族婚戀文化具有本民族的鮮明特點(diǎn)，傳承民族文化，有助于土家族與苗族民眾增強(qiáng)對(duì)本民族文化的認(rèn)同，進(jìn)而增強(qiáng)本民族對(duì)中華民族文化的自信心和自豪感。