嵇 徐 陜西師范大學

0 前言

造像碑這一石刻藝術(shù)形式主要分布在中國華北與中原諸省,其中極富藝術(shù)特色與承前啟后意義的當屬北魏時期。但早期的金石學者多受各類條件限制,無法親自去現(xiàn)場進行田野調(diào)查。

現(xiàn)代以來,造像碑的相關(guān)研究大體上可以按中外兩條線索來進行區(qū)分:

其一,相對早期的造像碑研究依然集中于對造像碑自身基本數(shù)據(jù)與特征的整理與記錄,如裴建平、李雪芳《碑林藏佛道合刻造像及道教造像》。

其二,方向多以地域或年代等客觀條件為節(jié)點,對該范圍內(nèi)的造像碑進行大量地梳理,校正過去研究中的謬誤并適時地闡發(fā)自身的看法。

國外研究者中,主要成果見于日本研究者與旅美或華裔學者,且早在上世紀就有大量的相關(guān)文獻出版,但對個體案例的研究與分析較少。故不再贅述。

1 邑子六十人造像碑初探

建造于北魏熙平二年(公元517年),1960年由陜西省富平縣小學移交至西安碑林博物館的砂巖材質(zhì)的造像碑。根據(jù)殘余的發(fā)愿文內(nèi)容記載共有六十位鄉(xiāng)邑供養(yǎng)人等,故名為熙平二年邑子六十人造像碑(以下簡稱邑子六十人造像碑)。

1.1 碑身基本情況

圖1 碑身佛道主尊拓片

其長寬高數(shù)據(jù)為長203cm,寬81.5cm,高42cm,碑身接近四面柱體,底座保存較為完整,頂部稍有損毀。側(cè)面兩小龕亦為佛道均衡分配。道教一側(cè)損毀較輕,尚有“道士李丑奴、輔國將軍武都太守李元安”等形象。佛教一側(cè)損毀嚴重,現(xiàn)存發(fā)愿文數(shù)行。該造像碑尺寸較同期造像碑中顯得較為巨大。整體內(nèi)容為佛道混合式,于四面均勻分布。二教信徒均以邑子相稱且服飾近似,由圖2可知碑身所刻兩教信徒的主要區(qū)別在于佛信徒均手持蓮花而道教邑子持笏。

圖2 佛道邑子手持器物

1.2 現(xiàn)有研究資料?？?/h3>

結(jié)合目前的研究資料對該通造像碑的一些問題進行一個簡略的考證與勘誤。

1.3 出土地歸屬

根據(jù)表1所知,關(guān)于出土地的主要爭論集中在是否為富平縣小學出土。根據(jù)《魏書·地形志》載,武都郡于太延年設(shè),北魏時屬岐州(太和十一年置)管轄,設(shè)平陽、南由、高車三縣。據(jù)平陽下設(shè)的五丈原與郿塢兩處地名,可以得出武都郡屬于今天的寶雞大市范圍,故其被發(fā)現(xiàn)的大致方位尚在環(huán)長安地區(qū)。

表1 出土地歸屬

結(jié)合圖3中碑側(cè)面刻有李元安任武都太守輔國將軍這一圖像,可以從側(cè)面推測該通造像碑的建造地有極大可能性屬于環(huán)長安地區(qū)且由地方長官親自帶頭并參與打造。

圖3 碑側(cè)李元安像

但目前為止,李元安個人的生平在《魏書》、《北史》等正史以及地方縣志中無跡可尋,故通過李元安生平考據(jù)碑身信息的思路無以為繼。值得一提的是,在早于本造像碑五年即延昌元年(512年)建造的朱奇兄弟造像碑中,殘存的題記上有記載其父朱雙熾時為中軍將軍、武都太守。此造像碑據(jù)記載于1950年出土華縣而華縣隸屬于今天的渭南市,與邑子六十人造像碑的出土地較近。故今渭南市范圍內(nèi)與寶雞市(即武都)的交流或是探明該地區(qū)造像碑真正出土地的要點。

1.4 碑陰碑陽校勘

通過表2可見,目前主要涉及該塊造像碑的幾種對碑陰碑陽的判斷。但作為保管單位的碑林博物館近年在其官方網(wǎng)站上表示佛龕一面為碑陽。此處疑問較大,不排除有先入為主的嫌疑,且與早年裴建平所得出的結(jié)論相反。

表2 碑陰碑陽校勘

根據(jù)現(xiàn)場測量觀察的結(jié)果(見圖4、圖5),在碑身正面即主尊位置的佛道二龕底部之于碑底座的高度比較可以得出主龕位置的佛龕低于道龕,且主尊道龕左側(cè)下方刻有邑師李元安像(見圖7),側(cè)面道龕下方亦刻有圖3中所表現(xiàn)的世俗職務(wù)。故認為道龕一面為碑陽。同時,在碑身兩個側(cè)面的一佛一道的小龕中,左側(cè)的佛龕又高于右側(cè)的道龕,且兩個側(cè)龕的磨損程度遠高于主龕,故無法通過磨損程度斷定碑陽與碑陰。但不應(yīng)影響主龕的界定與碑本身所偏重的宗教方向。

圖4 側(cè)龕高低比較

圖5 主龕高低測量

圖6 碑左側(cè)發(fā)愿文

圖7 碑陽邑主位置

目前較為合理的解釋應(yīng)采納來自于西安碑林博物館官方網(wǎng)站有關(guān)本碑的介紹:“此碑是一塊以呂氏家族為主的造像碑,而家族中佛、道信徒都有”。但就側(cè)龕高度之差而言該造像碑更有可能傾向于道教。

2 碑身佛道混合探析

盡管邑子六十人造像碑是一塊斷代碑,但其反映出的佛道混合的現(xiàn)象絕非無稽可考。佛教作為外來宗教即使后來與中國本土文化進行了融合,也依舊與本土傳統(tǒng)的宗教有著天然的矛盾,其中北魏時期就發(fā)生過太武帝滅佛事件。

官方滅佛運動的后續(xù)影響之一就是民間宗教造像的興起,這也造成了以熙平二年邑子六十人造像碑為代表的一批佛道混合造像碑的出現(xiàn)。相關(guān)原因大致有以下兩點。

2.1 北朝佛教體制的影響

自兩漢傳入中國以來,直到東晉十六國時期佛教才得到了廣泛的傳播。之后以此為契機一大批西域高僧來到了中國,通過與當?shù)貙嶋H掌權(quán)者們的相互勾結(jié)來達到傳播宗教的目的?！段簳め尷现尽分杏涊d著法果的這樣一段話：

“初,法果每言太祖明叡好道,即是當今如來,沙門宜應(yīng)盡禮,遂常致拜……我非拜天子,乃是禮佛耳。”

法果為代表的北朝僧人與同時代南朝沙彌所奉行是一種政教合一性質(zhì)的佛教體制,這種體制不僅加快了外傳佛教本土化的進程,也有效推動佛教向民間基層的滲透擴散,為日后長安造像風格的出現(xiàn)與發(fā)展打下了基礎(chǔ)。

2.2 民間信仰的復(fù)雜性

民間的信仰人群與主要支持建造造像碑的人員構(gòu)成較為復(fù)雜。但根據(jù)其目前出土造像碑的發(fā)愿文來說,信仰者主體上是以鄉(xiāng)邑為中心的鄉(xiāng)民邑子,以宗教結(jié)邑組織為中介,大多以血緣為紐。本文研究的造像碑中的邑子多以呂姓弟子為主,再加上關(guān)中地區(qū)此時為胡漢雜居之處,根據(jù)《魏書·官氏制》:“叱呂氏,后改為呂氏?！蓖瑫r結(jié)合造像碑發(fā)現(xiàn)于關(guān)中地區(qū)這一信息,可得知這一批呂姓邑子當為氏族。其在關(guān)中地區(qū)有很長的居住歷史。

3 熙平二年邑子六十人造像碑試析

3.1 邑子信息考辨

據(jù)造像碑名稱可以直觀了解其命名的緣由,碑身左側(cè)面小佛龕底部的發(fā)愿文,發(fā)愿文主體已經(jīng)殘破不堪,尚可分辨大致的內(nèi)容。

最早碑身修筑之際即有邑子六十人。但據(jù)現(xiàn)場的比對以及文獻整理所得碑身現(xiàn)有邑子名號者46人,遠低于發(fā)愿文中的數(shù)量。最直觀的原因為自然或人為的原因?qū)е卤韴D像的缺失與損毀,進而使得邑子人數(shù)與發(fā)愿文內(nèi)容無法對應(yīng)。

其次,邑子這個詞所包含的范圍也有待商榷。邑子指一個組織度低于寺院的一個松散的宗教組織中除宗教從業(yè)人員以外的信徒群眾。他們憑宗教、地域與血緣等紐帶聯(lián)系在一起,但地位并不平等。

雖宗教教義中多是倡導(dǎo)人人平等向善,但是在涉及到集資建造與供養(yǎng)人排列順序先后之際,依然會按照出資多少與社會身份地位的高低來確定,但邑主及相關(guān)宗教人員一般不包含在邑子的范圍之內(nèi)且在排序中都高于一般邑子。故碑身現(xiàn)存邑子數(shù)量低于發(fā)愿文所注數(shù)量除后期損毀導(dǎo)致以外,亦有受限于捐贈數(shù)目而被遺漏的可能。

3.2 邑主身份考辨

魏晉南北朝時期邑社的職位名稱種類繁多且根據(jù)地域、時代等因素而變化,但作為一個宗教結(jié)邑組織的最高領(lǐng)導(dǎo),邑主的地位是不可動搖的,大多刻與造像碑主龕的左下方,且在邑主之上更具規(guī)模或許還有大邑主、都邑主等更高級別的稱呼。在其之下尚有如維那、化主等掌管邑社財政教化大權(quán)的一系列職位。這都證明了邑師在邑社的排序并非十分靠前。

通過圖7可以看出,在原本應(yīng)該屬于邑主的位置被邑師圖像代替了,但通過圖3可以得知,這位叫李元安的邑師同時也出任或曾任武都太守一職。其位置被刻于正面道龕左側(cè),故可以肯定李元安作為世俗世界的地方長官之余也是一位道教信仰者,但從造像碑碑體四面均勻分配的情況可以推測出李元安本人應(yīng)該不十分排斥佛教。同時鑒于其世俗意義上的政治身份也應(yīng)該排除其同時信奉佛道二教或如一般邑子一樣只求保佑自身家人乃至于皇帝的“上為……下為”,而不十分在意信奉何宗教。

此處的文體雖不甚工整但已經(jīng)帶有駢體文的對仗格式。故處于傳統(tǒng)邑主形象位置的李元安對該造像碑的建造起著一定的作用與影響。但不能忽視的是,邑師傅形象的李元安與帶有官職的形象無論在雕刻技法還是人物塑造上均有較大的差別,與宗教組織中較為格式化的人物圖像也有較大的差距,不同的雕刻手法值得我們思考李元安的官職是否是在碑成后才獲得的。

但無論如何,李元安作為邑內(nèi)法師而打破傳統(tǒng)凌駕于社內(nèi)邑主等人之上的不同尋常的現(xiàn)象可以看做是北魏時期包括佛教在內(nèi)的宗教體制在地方州郡的一個縮影。世俗政權(quán)是宗教傳播與發(fā)揚光大的庇護者與政治后盾,皇帝等上層的個人喜好影響著宗教信仰偏好的大方向而地方上的州郡刺史太守則掌握著所管理地區(qū)內(nèi)的小方向。而李元安作為宗教領(lǐng)袖在造像碑上的位置與世俗經(jīng)歷補刻的位置都展現(xiàn)出其自身的宗教信仰與好惡傾向,是一種官本位現(xiàn)象在基層宗教活動中的體現(xiàn)。所以該現(xiàn)象有著特殊性,尚不能證明邑主在絕大多數(shù)宗教邑社組織中的地位可以動搖與推翻。

在對照了李凇、宋莉、魏宏利等人文獻中對碑身所刻的人物職位名稱的整理,可以發(fā)現(xiàn)本造像碑身上未有邑主出現(xiàn),且發(fā)愿文現(xiàn)存部分未有提及是誰主導(dǎo)此次造像,故有一定的可能性是由李元安實際參與掌管該社的運轉(zhuǎn)而邑主則非主要的代表人物,反證出北魏時期世俗權(quán)力對佛教的影響。

4 結(jié)語

李凇在《陜西古代佛教美術(shù)》中提出了佛教美術(shù)的長安風格并指出這一風格的形成與發(fā)展的趨勢也正是佛教由西域傳向內(nèi)地的過程,是本土佛教造像形式從“龜茲模式”、“涼州模式”到“云岡模式”、“洛陽模式”以至于“長安模式”的變遷。

這條演化路線也契合了本文研究對象的藝術(shù)特征。同時北魏時期也是道教造像真正意義上誕生與繁榮的關(guān)鍵時期。故佛道的“均勻”分配亦反映出了當時宗教信仰的多樣性與民間眾生雜糅的思想性,北朝時期不同胡族的分布也佐證了相關(guān)造像的時間斷代并為各民族之間融合發(fā)展提供了依據(jù),間接為當時的宗教思想及歷史發(fā)展與影響進行了物質(zhì)上的佐證。同時也對北朝時期胡人多信“胡”(佛)教而漢人多信道教這一傳統(tǒng)的宗教信仰傾向提出了一種新的可能。