石 志 丹

從蒙昧時代的群婚制到文明時代的專偶制,人類早期婚姻的發(fā)展經(jīng)歷了一個漫長的過程,婚姻形態(tài)和家庭關(guān)系發(fā)生了巨大變化。 隨著母系時代向父系時代過渡,女性的社會地位伴隨著婚姻制度的變化逐漸降低。 至父權(quán)制絕對強化和穩(wěn)固的周代,禮制興起,男尊女卑制度確立,女性的社會生活空間進一步被禁錮,其從屬地位更加明確,婚姻逐漸成為了女性的主要舞臺,也成為了女性社會地位體現(xiàn)最為直接明了的所在。

齊國作為西周之初分封于東夷之地的諸侯國,其婚制基本遵從周王室,女性地位在整體時代背景和社會環(huán)境下更加弱化,被奴化和物化的從屬身份是其在社會與婚姻中地位的主要體現(xiàn)。 但由母系向父系的過渡是一個漫長且復(fù)雜的過程,其間存在兩者的斗爭與反復(fù),母系風俗在此時依然有一定的延續(xù),齊國“因其俗,簡其禮”的方針使東夷地區(qū)尊崇女性的舊俗得以留存,因而這時的婚俗與女性地位呈現(xiàn)出一定的矛盾性,女性一方面受到了嚴苛制度的約束,另一方面又保留著一定的婚愛自由,甚至出現(xiàn)了兩性之間較為混亂的現(xiàn)象。 此外,商工立國的經(jīng)濟政策使齊國紡織業(yè)興盛發(fā)展,這給予女性相對寬松的社會空間和較高的經(jīng)濟地位,皆在齊國婚俗中有所體現(xiàn)。 整體而言,齊國女性地位在主流婚姻形態(tài)中展現(xiàn)出符合時代的“卑”的特征,而在特殊婚俗、家庭經(jīng)濟及倫理觀念等方面又呈現(xiàn)出區(qū)別于他國的獨特性。

一、主流婚姻形態(tài)中女性從屬地位之卑下

(一)從聘娶婚制看女性從屬地位

在中國古代婚姻的發(fā)展歷程中,“婚姻”一詞出現(xiàn)較晚,陳顧遠先生在其專著《中國婚姻史》中認為,“婚姻”稱謂的出現(xiàn)較之男女嫁娶的事實晚許多,并采用東川德治《中國法制史研究》一書中“婚姻之稱,似始于周代,周代以前稱嫁娶,不稱婚姻”為注釋[1]6。 而周代“婚姻”之稱的出現(xiàn)和婚姻形式的完備,與“禮”有著密不可分的關(guān)聯(lián)?！抖Y記·內(nèi)則》說:“禮始于謹夫婦,為宮室,辨外內(nèi)”[2]985,可見,周禮的制定是始于男女嫁娶之事,《禮記·昏義》篇也提到“夫禮,始于冠,本于昏”[2]1110,《禮記·郊特牲》則說“夫昏禮,萬世之始也。 取于異姓,所以附遠厚別也”[2]977,說明婚姻之禮是諸禮之根本。 周禮甫一開始便對男女之別進行了明確的劃分,對兩者的思想和行為制定了較為完善的準則。 換言之,“經(jīng)國家,定社稷,序民人,利后嗣”[3]82的維護父權(quán)利益的周禮,在兩性界別的問題上,本質(zhì)就是對奴化女性的合法化、社會化的許可。 作為對后世影響最為深遠,形式最為普及的聘娶婚,也興于周代。 何謂聘娶婚?陳顧遠先生在《中國婚姻史》中言:“聘娶婚者,男子以聘之程序而娶,女子因聘之方式而嫁之謂也?！盵1]71聘娶婚源于原始社會的買賣婚,傳說“伏羲制以儷皮嫁娶之禮”[4],這種以財物締結(jié)兩性嫁娶的行為或可認為是買賣婚的一種表現(xiàn)。 后隨著社會發(fā)展,買賣婚逐漸以聘娶的形式出現(xiàn),因聘娶婚除買賣之實外,還具有契約性質(zhì),更加正規(guī)和文明,符合“禮”之需要,因此被周代確定為官方婚制。 一般認為,聘娶婚有三個重要的要素,即媒妁之言、父母之命和聘約。 盡管這一時期依然有搶奪婚、買賣婚間或出現(xiàn),但多以聘娶婚的形式為偽飾,使婚姻的建立合禮化。 周代以后,聘娶婚成為社會主流婚姻形式。

齊國的婚嫁也以聘娶形式為主流。 關(guān)于齊國貴族的聘娶婚,史料有多處記載。 《左傳·文公四年》載:“逆婦姜于齊,卿不行,非禮也。 君子是以知出姜之不允于魯也,曰:‘貴聘而賤逆之,君而卑之,立而廢之,棄信而壞其主,在國必亂,在家必亡。 不允宜哉。’”[3]583“貴聘而賤逆”中的“逆”為迎娶之意,意思是以尊貴的禮節(jié)行聘卻以低賤的禮節(jié)迎娶,“貴聘而賤逆”正是關(guān)于聘娶婚的記載。[5]除此之外,《左傳》還有多處記載,如“公子翚如齊逆女”[3]106,“齊侯來逆共姬”[3]206,“秋,叔孫僑如如齊逆女”[3]949,等等,皆為關(guān)于春秋時期齊侯聘娶婚的記載。 關(guān)于平民的聘娶婚,則在《詩經(jīng)》中有所體現(xiàn)。 《齊風》中有“蓺麻如之何,衡從其畝；取妻如之何,必告父母……析薪如之何,匪斧不克；取妻如之何,匪媒不得”[2]208的詩句,“必告父母”“匪媒不得”正體現(xiàn)了聘娶婚的兩大重要因素。 戰(zhàn)國時期,社會對于聘娶婚的重視進一步加深,表現(xiàn)為對媒聘的重視程度遠超之前?！睹献印る粑墓隆氛f:“丈夫生而愿為之有室,女子生而愿為之有家,父母之心,人皆有之,不待父母之命,媒妁之言,鉆穴隙相窺,逾墻相從,則父母國人皆賤之?！盵6]111《管子·形勢解》也說:“婦人之求夫家也,必用媒而后家事成……求夫家而不用媒,則丑恥而人不信也。 故曰自媒之女,丑而不信?！盵7]858可見,當時無媒而婚是被世人所恥的。由此可知無論在齊國的貴族還是平民中,聘娶婚都已成為被廣泛認可而普遍實行的形式,居于主流地位。

聘娶婚制是我國婚姻制度從野蠻走向文明的開始,對數(shù)千年的中國古代婚姻制度產(chǎn)生了深遠影響。 它的存在使男女雙方家庭締結(jié)的婚姻具有契約性質(zhì),從而保護了婚姻的穩(wěn)定性、合法性和社會信用度,很大程度上減少了因男女嫁娶而造成的社會紛爭,對社會穩(wěn)定具有十分重要的意義。但就女性地位而言,聘娶婚制無疑體現(xiàn)了女性地位的從屬性與被動性。

其一,就針對女性制定的規(guī)則而言。 《儀禮·喪服》說:“婦人有三從之義,無專用之道,故未嫁從父,既嫁從夫,夫死從子。”[2]788這句話清楚地宣告了女性的從屬地位。 女性并不作為擁有獨立人格的個體而存在,而是依附于男性的附屬品,其所有權(quán),在成婚前歸屬父家,成婚后歸屬丈夫和兒子,聘娶婚事實上是男方通過聘禮的形式將女性所有權(quán)從其父家買斷,名正言順地占有女性的形式。

《禮記·內(nèi)則》說“女子十年不出,姆教婉娩聽從……十有五年而笄,二十而嫁；有故,二十三年而嫁。 聘則為妻,奔則為妾?！盵2]987按照《禮記·內(nèi)則》的記載,男子二十歲時加冠,開始學禮,三十娶妻,一生應(yīng)廣博地學習各種知識,廣交朋友,出仕參政,其行為多規(guī)范于社會屬性之中。而女性則不同,女性長到十歲就不能像男孩子那樣外出,必須待在家里由女師教導,學習品德言行、紡織女紅以及祭祀禮儀等。 女性十五歲,舉行笄禮,表示已成年,二十歲可以出嫁,如有特殊原因,可推遲到二十三歲。 這段話明確了男女完全不同的人生軌跡和行為準則。 在周禮興盛的時代,女性所接受的教育大致為兩個主題,出嫁之前為“男女有別”,出嫁之后為“男尊女卑”,完全被壓制在父權(quán)制度之下。 這樣的規(guī)定幾乎否定了女性的社會屬性,將女性禁錮在家庭之中。

所謂“聘則為妻,奔則為妾”,是說女性如果在舉行了聘娶的禮儀和程序后成婚,那就是婚姻里的正妻,其婚姻地位才能得到社會認可,但如果是無媒無聘而自行成婚,那就是地位非常低下的賤妾,將無法得到社會的認可以及雙方家庭的認同,齊國即是如此。 《史記·田敬仲完世家》載:“緡王之遇殺,其子法章變名姓為莒太史敫家庸。太史敫女奇法章狀貌,以為非恒人,憐而常竊衣食之,而與私通焉。”[8]3709又載“襄王(法章)既立,立太史氏女為王后,是為君王后,生子建。 太史敫曰:‘女不取媒因自嫁,非吾種也,污吾世’。 終身不睹君王后?！盵8]3710太史敫的女兒因無媒無聘而與落難時的法章成婚,盡管法章最終繼承齊國國君之位,太史敫之女被立為王后,即君王后,但太史敫始終對女兒不守禮儀而成婚的事耿耿于懷,一生沒有再見她。 然而這樣的規(guī)定,卻僅為對女性的單向要求,妻與妾的地位天差地別,但男性在這樣的規(guī)則中并沒有受到實質(zhì)性的約束,并沒有兩種不同身份,即便不經(jīng)六禮和媒聘,也依然擁有一夫一妻多妾的權(quán)利。 女性在聘娶婚制中的從屬地位由此可觀。

其二,就嫁娶之禮而言。 首先,在當時的齊國乃至各諸侯國,男女結(jié)為夫婦,皆以男子為“本位”。 《禮記·昏義》記載“昏”原文作“昬”,說的是古人成婚在黃昏時候,漢代鄭玄注:“婚姻之道,謂嫁娶之禮”,孔穎達疏:“男以昏時迎女,女因男而來。 嫁,謂女適夫家。 娶,謂男往娶女。”[9]古籍記載中的“逆女”“歸于”“歸家”等等表述體現(xiàn)出婚姻對男子而言是“娶進來”,而對女子而言為“嫁出去”的觀念。 女子出嫁后居從夫家,其本身也作為財富的一部分,連同其陪嫁之物一同歸屬于夫家。 其次,在嫁娶之禮的執(zhí)行中,女子為被動一方。 關(guān)于周代婚姻禮儀,“婚禮有六”的傳統(tǒng)觀點對后世影響深遠。 事實上,關(guān)于周代婚禮,有不同的說法。 《春秋榖梁傳·莊公二十二年》載“禮有納采,有問名,有納徵,有告期,四者備,而后娶,禮也”[2]1804,以此觀之,婚禮有五；《儀禮·士昏禮》和《禮記·昏義》中則都記載婚禮有六,分別為納采、問名、納吉、納徵、請期、迎娶。 鄭玄之后,六禮之說被公認為周代婚禮的規(guī)范,但學界對此觀點不一,陳筱芳在《春秋婚姻禮俗與社會倫理》一書中認為,根據(jù)春秋經(jīng)傳所載之史,春秋時期婚姻禮俗僅為聘(又名委禽)、納幣(又名成昏)和逆(迎娶)三禮[10]。 關(guān)于禮者幾何的問題,學界或存爭議,但婚姻之禮由男子主導,女性居于被動一方,這一點是十分明確的,每一項儀式皆由男方掌握主動權(quán)。 以齊國迎娶之禮為例,“逆婦姜于齊”“公子翚如齊逆女”“齊侯來逆共姬”皆為男子迎女子回家,表達出了“男先于女”的思想,也體現(xiàn)了女性在家庭中的被統(tǒng)治地位。

(二)從媵婚制看女性的從屬地位

媵婚制是一種通行于周代貴族階層的陪嫁婚制,是侄娣陪嫁,以妾的身份與姑、姐共同嫁與同一男子的制度。 媵婚是一夫一妻制之下,男權(quán)對于一夫多妻事實的偽飾。 媵的本意,為送。 《爾雅·釋言》道:“媵,將,送也?！盵2]2189《儀禮·士昏禮》中有“媵御馂”[2]650一說,媵為女方陪嫁的女子,御為男方服侍的女子,“媵御馂”意為媵和御吃主人吃剩的食物,鄭玄注曰:“古者嫁女必以姪娣從,謂之媵?！背鯐r之媵“不惟以女,且復(fù)以男”[11],如《史記·殷本紀》記載:“伊尹……乃為有莘氏媵臣”[8]151,說的是商湯輔臣伊尹原本就是媵臣身份。 可知,媵婚最初為送婚,后發(fā)展為陪嫁婚。 學界一般認為媵婚起源于族外群婚,應(yīng)出現(xiàn)較早。 《尸子》記載唐堯?qū)膳夼c虞舜的事情:“妻之以媓,媵之以蛾”[12],《左傳·哀公元年》載,夏少康“逃奔有虞……虞思于是妻之以二姚”[3]1792,說的是夏代兩姐妹嫁給了少康。 商代帝乙歸妹之事,也普遍被學界認為是媵婚形式。至周代,嫡長子繼承制確立,需建立起與之對應(yīng)的嫡庶妻等級制度,因而媵婚制發(fā)展為當時的重要婚制。 春秋是媵婚的鼎盛時期,文獻所記載媵婚史實很多,僅《左傳》所記載的媵婚為四十余處,絕大多數(shù)記載發(fā)生在諸侯國的聯(lián)姻之中,可見當時媵婚十分普遍。 到戰(zhàn)國時,隨著宗法制、分封制的瓦解,媵婚逐漸衰弱和消亡。

齊國的媵婚亦有多處記載,《左傳·襄公十九年》載“齊侯娶于魯,曰顏懿姬,無子。 其侄鬷聲姬,生光,以為大子?！盵3]1153《左傳·襄公二十三年》載:“晉將嫁女于吳,齊侯使析歸父媵之,以藩載欒盈及其士,納諸曲沃?！盵3]1182成公八年宋華元聘伯姬,九年晉人來媵,成公十年《經(jīng)》曰: “齊人來媵?！盵3]926此外,《詩經(jīng)》中也有對于媵嫁之禮的描述,《齊風·敝笱》中有“齊子歸止,其從如云……齊子歸止,其從如雨……齊子歸止,其從如水”[2]209的詩句,描寫齊國女子出嫁時,眾多陪媵和送親之禮的盛況。

《春秋公羊傳·莊公十九年》載:“媵者何?諸侯娶一國,則二國往媵之,以姪娣從。 姪者何?兄之子也。 娣者何? 弟也。 諸侯壹聘九女,諸侯不再娶?！盵2]1615《左傳·魯成公八年》載:“凡諸侯嫁女,同姓媵之,異姓則否”[3]918。 這些記述歷來被學界作為研究媵婚制的主要依據(jù),但這兩處記載與史實多有不符,齊國的婚嫁記載就有許多與之相悖之處。 如諸侯娶妻人數(shù)問題,根據(jù)《史記·田敬仲完世家》記載,“田常乃選齊國中女子長七尺以上為后宮,后宮以百數(shù)……及田常卒,有七十余男。”[8]3656齊王田常為篡奪姜氏齊國,娶了一百多個七尺身高的健壯女子,生下七十多個兒子,最終真的奪權(quán)成功,建立田齊政權(quán)。 可見齊侯并未按照“諸侯壹聘九女”的方式娶妻。 再如“同姓媵之,異姓則否”的問題,《左傳》所記載齊國的媵婚明顯都違背了這一準則。 除齊國之外,各諸侯國一娶再娶、異姓往媵、多國來媵的例子比比皆是。 原因為何? 其主要原因應(yīng)當是春秋時期周王室衰微,“禮崩樂壞”,周禮的約束力越來越小,各諸侯國都將利益放在首位,通過聯(lián)姻的方式獲得政治聯(lián)盟,媵的人數(shù)、方式自然是根據(jù)本國需要進行設(shè)置。 可見,媵婚本質(zhì)上即是服務(wù)于男權(quán)的政治工具,而女性多為犧牲品。

關(guān)于媵的地位,可從幾個方面加以探析。

就政治屬性而言,媵具有一定的與其身份相應(yīng)的政治地位。 媵婚為貴族婚制,作為媵的女子也多出身貴族,在一定程度上代表母國的利益,因此一般不會受到過度的苛待。 她們與陪嫁的主嫁女雖有主妻和次妻之分,但地位比妾要高。 主嫁女和媵作為利益共同體,往往共榮共損。 若主嫁女過世,媵有資格作為繼室,若主嫁女無子嗣,媵之子也有資格作為承繼,這在“其侄鬷聲姬生光,以為大子”等記載中可以探知。

但就人格屬性而言,媵的地位是非常低下的。其一,周禮對媵制定了諸多規(guī)范,如《儀禮·士昏禮》中“媵布席于奧”“媵、御沃盥交”“媵衽良席在東”“媵馂主人之余”[2]648,等等,可見盡管媵具有高于妾的地位,但在婚姻生活中依然處于服侍主人的地位,其本質(zhì)為奴。 其二,在政治婚姻的圈層下,媵是主嫁女的附屬品和陪嫁物,她們僅僅作為政治和生育的工具,毫無獨立人格可言。 在父權(quán)社會中,女子本已是男性的附屬品,即便作為主嫁女也難以掌握自己的命運,而媵作為附屬品的附庸,其地位之低下可想而知。 因與主嫁女是利益共同體,因此不僅沒有選擇婚姻的權(quán)利,甚至當?shù)掌夼c夫家關(guān)系破裂而被出妻時,媵也要一同被出。 《左傳·文公十二年》中有這樣的記載:“杞桓公來朝,始朝公也。 且請絕叔姬而無絕昏,公許之?！倍蓬A(yù)注:“不絕昏,立其娣以為夫人?！盵3]641這是一處關(guān)于夫婦絕婚,嫡妻被出,媵繼為夫人的記載。 將其單獨標注,或可說明此事為一例外,“絕婚”一事的常規(guī)操作即為媵隨嫡妻一同被出。 盡管齊國并無此類記載,但在當時的社會背景之下,媵婚之制在各諸侯國應(yīng)是相通的。 其三,這種多妻制從開始就將女性圈禁在一種狹促的被奴役的空間里,女性之間存在地位、名分、財物、性愛等多種矛盾,不得不更深層次依附于男性,通過子嗣等方式換取自身需要,女性地位越來越低,最終完全變?yōu)槟凶拥母接购团蹖ο骩13]。

總之,周代媵婚制是為了構(gòu)建嫡庶妻等級制而形成的婚制,是男尊女卑制度下的產(chǎn)物,也是一種男性對女性單向的、不平等的控制和占有,目的在于維護男權(quán)的統(tǒng)治。 從原始群婚到封建婚制的文明進步,伴隨著女性地位的持續(xù)下降。

(三)從政治聯(lián)姻看女性的從屬地位

兩周時期,諸侯國之間的聯(lián)姻都是政治聯(lián)姻,各國通過聯(lián)姻形式建立起政治、軍事聯(lián)盟,而在列國的政治聯(lián)姻中,齊國始終居于重要地位,其聯(lián)姻之事十分活躍。

西周時期,“周齊世婚”的特點十分突出。 周武王的王后為齊國君主姜尚之女,名邑姜,自此開始,西周共有13 位王后來自齊國,幾乎每隔一代周天子就會娶一位姜姓女子[14]66。 因此《史記·周本紀》記載春秋時期齊襄王以上卿的禮節(jié)接待齊國國相管仲,并稱呼齊國為舅國,“王曰:‘舅氏,余嘉乃勛,毋逆朕命’”[8]294。 春秋時期,隨著周王室衰弱,齊國與周的聯(lián)姻明顯減少,有明確記載的大致為幾處,《春秋》載莊公元年:“王姬歸于齊”[3]170,《春秋》載莊公十一年載:“冬,王姬歸于齊”[3]202,《傳》云:“齊侯來逆共姬”[3]206,《左傳·宣公六年》載:“定王使子服求后于齊”[3]751,“冬,召桓公逆王后于齊”[3]752,《左傳·襄公十五年》載:“官師從單靖公逆王后于齊。”[3]224春秋時期,齊國與魯國的聯(lián)姻較為密切,《左傳·哀公二十四年》載魯國禮官的話“周公及武公娶于薛,孝、惠娶于商,自桓以下娶于齊”[3]1925,因此又稱為“齊魯世姻”[14]68。 除了與周王室和魯國的聯(lián)姻,齊國的聯(lián)姻之國非常多,幾乎囊括了當時所有的主要諸侯國[15]。 歷史上比較著名的聯(lián)姻,如《列女傳·賢明傳》 載:“周宣姜后者,齊侯之女也”[16]56,《左傳·隱公三年》載:“衛(wèi)莊公娶于齊東宮得臣之妹,曰莊姜,美而無子,衛(wèi)人所為賦《碩人》也”[3]33,等等。 春秋早期,在廣泛聯(lián)姻的作用之下,齊國對列國政治形勢和格局產(chǎn)生了極大的影響。 戰(zhàn)國時期,隨著兼并戰(zhàn)爭的推進,國際形勢發(fā)生巨大變化,諸侯國由春秋初年的一百八十一個縮減至戰(zhàn)國初期的二十余國[14]201,這一時期齊國聯(lián)姻的記載較少,但位列戰(zhàn)國七雄,齊國聯(lián)姻的針對性和目的性更加明確,以大國外交為主。據(jù)《史記·田敬仲完世家》記載“湣王……四年,迎婦于秦”[8]3688,說明田齊與秦國有過聯(lián)姻。

政治聯(lián)姻多是各諸侯國之間政治、軍事等方面角逐較量的輔助手段,女性作為聯(lián)姻的當事人,實則是諸侯國外交的禮物與籌碼,也是各國在進退之間的權(quán)宜之所在。 一方面,作為國際外交的關(guān)鍵人物,聯(lián)姻的女性擁有一定政治地位,既是族邦穩(wěn)定的主要因素,又是重要的政治、經(jīng)濟、文化交流的紐帶,發(fā)揮了不容忽視的作用。 另一方面,聯(lián)姻女子的使命即是維護所系諸侯國的利益,而毫無情感可言,在聯(lián)姻中失去了對生活選擇的權(quán)利,她們中的一些人甚至喪失了生命。 據(jù)《史記·魯周公世家》記載,魯莊公的夫人哀姜,因與慶父私通,引發(fā)國人暴動,逃到邾國,后被齊國引渡回國,卻不想被母國殺害,并將其尸體返還于魯。 哀姜的悲劇固然以其自身品行不端為誘因,但作為一枚政治聯(lián)姻和諸侯邦交的棋子,她對于母國與夫國而言,都僅僅只是一件工具,其悲劇的發(fā)生也有極大的必然性。

(四)從“同姓不婚”看女性從屬地位

《禮記·曲禮上》言:“取妻不取同姓”[2]887,“同姓不婚”是自周代開始整個中國古代普遍實行的婚姻禁忌制度,它源于周族與姜姓族、姞姓族、任姓族、姒姓族等的聯(lián)姻[14]28。 母系時代晚期,對偶婚產(chǎn)生之時,已經(jīng)出現(xiàn)了氏族禁止族內(nèi)通婚的制度,開始實行族外婚制,當時的同族即意味著同姓,族外婚即為“同姓不婚”,這是生產(chǎn)力和社會發(fā)展的自然結(jié)果。 至周代,“同姓不婚”被提升到禮制高度,成為服務(wù)于宗法制的制度。

據(jù)現(xiàn)存文獻來看,齊國婚嫁盡管出現(xiàn)了兩例“同姓相婚”的個例,分別是棠姜嫁崔杼和慶舍之女嫁盧蒲葵,但就整體而言,是遵循和符合“同姓不婚”規(guī)則的。 古籍文獻中,并沒有出現(xiàn)齊國君主娶同姓女子的事件,而齊國女性也皆嫁給了異姓國君,如文姜嫁給了魯國國君,齊莊公的三個女兒分別嫁給了皆為姜姓的衛(wèi)國、邢國、譚國國君等。

為什么“同姓不婚”體現(xiàn)了女性地位的從屬性?

首先,從“同姓不婚”的目的來看。 “同姓不婚”成為制度,主要是出于政治需要。 《禮記·郊特牲》:“夫昏禮,萬世之始也,取于異姓,所以附遠厚別也。”“附遠”是說通過聯(lián)姻與血緣與他國建立合作同盟；“厚別”是說禁止同姓相婚,避免造成綱常秩序的混亂。 “同姓不婚”即為“附遠厚別”的重要內(nèi)容,通過聯(lián)姻和他國建立姻親關(guān)系,并對這樣的邦交優(yōu)勢加以充分利用。 東周時期,諸侯國公子向舅國求助的案例比比皆是,如齊國公子糾在爭奪君位時回母親的國家魯國求助,衛(wèi)惠公逃難至母親的國家齊國,在齊襄公幫助下起兵復(fù)立,等等。 可知男性政治聯(lián)盟的搭建和政治利益的實現(xiàn)皆包含了對女性價值的充分利用。

其次,從女性生育地位來看。 姓是母系社會的產(chǎn)物,所以至今許多姓都帶有“女”字,如上古八大姓姬、姜、姒、嬴、妘、媯、姚、妊,皆以“女”字為部首,姓的存在是為了區(qū)分部族。 女子之姓在母系觀念較重的時代并不會被刻意強調(diào),如商代很長一段時期中女子并不稱姓,女子之名與男子同用干支,如妣甲妣乙、母甲母乙之類,因此無所謂是不是“同姓不婚”。 但到周代,大姜、邑姜、大姒等等女性皆已稱姓,可見殷周之間男女地位發(fā)生了巨大轉(zhuǎn)變。 在只知其母,不知其父的年代,女性在生育中占據(jù)至高無上的地位,其生殖能力受到尊崇。 在母系時代,人們的婚配只需要排除母方的親屬即可,且對于母系親屬的辨別十分簡單和直觀,不需要刻意強調(diào)是否為同姓。 但進入父系社會,尤其周代以后,男性的生育功能被片面性強化,父權(quán)和宗法制的統(tǒng)治之下,男性的血統(tǒng)被定義為尊貴,而女性的生育功能及地位則逐漸被輕視甚至忽視,因此父權(quán)制下普遍認為只要避開父系血親即可進行婚配[14]30,而母系親屬則無關(guān)緊要。 但避開父系親屬的方法不像區(qū)分母系親屬那么直觀,尤其在宗法體系之下,父系家族往往是人員眾多、等級龐雜、關(guān)系繁復(fù)的大家族,很難簡單地以血緣進行區(qū)分,因此只好以宗族共同的姓作為標準,所以“同姓不婚”被強調(diào),甚至上升到制度的高度。 生育地位的下降直接說明了女性社會地位的下降,“同姓不婚”制度的形成體現(xiàn)了女性地位的低下。

(五)從“出妻”看女性從屬地位

“出妻”即丈夫休棄妻子。 《孟子·離婁下》說:“出妻屏子,終身不養(yǎng)焉”[6]166,《荀子·解蔽》說:“孟子惡敗而出妻”[17],《儀禮·喪服》說:“出妻之子為母期”[2]787,皆有“出妻”的說法。 春秋戰(zhàn)國時期,男子“出妻”十分普遍,女性在婚姻存續(xù)與否的問題上并沒有太多話語權(quán),除戰(zhàn)國時期的秦國制定了“出妻”需要到官府登記的政策之外,其余諸國的“出妻”都十分自由和隨意,甚至可以任性而為,齊國自不例外。 《左傳·僖公三年》記載:“齊侯與蔡姬乘舟于囿,蕩公。 公懼,變色。 禁之,不可。 公怒,歸之?！盵3]313歸妻,即為休妻。 意思是齊桓公和夫人蔡姬在泛舟游玩,蔡姬頑皮,搖晃著小舟與齊桓公玩鬧,齊桓公因膽小而嚇得臉色大變,一怒之下,僅僅因為一個玩笑而將蔡姬休棄。 《管子·小匡》記載,管仲建議“士三出妻,逐之境外。 女三嫁,入于舂谷”[7]385,明確提出限制夫妻離婚、再婚,或可見當時“出妻”現(xiàn)象之頻繁。 但這一規(guī)則,在限制男性“出妻”的同時,也對女性的再婚提出了限制,可見這一規(guī)定只是為了維護社會穩(wěn)定,而并非出于對女性的保護。

戰(zhàn)國時出現(xiàn)了“七出”之條。 《大戴禮記·本命》載“婦有七去:不順父母去,無子去,淫去,妒去,有惡疾去,多言去,竊盜去”,這為當時男子休棄妻子提供了七條正式理由。 盡管在一定意義上說,“七出”與《大戴禮記·本命》所載的“三不出”(即:有所取,無所歸,不去；與更三年喪,不去；前貧賤,后富貴,不去[18])約束了男性隨意“出妻”的行為,在保護女性方面產(chǎn)生了一定積極意義,是一種制度的進步,但究其根本,依然是男權(quán)社會的產(chǎn)物。 戰(zhàn)國時期,隨著宗法制、分封制的瓦解,大家族逐漸弱化,小的家族和家庭興起,一夫一妻為主的家庭逐漸成為主要形態(tài),因此家庭之中占據(jù)主導地位的夫權(quán)凸顯出來,男女之間的地位懸殊體現(xiàn)更為直接和具體,“七出”的提出正是符合這種夫權(quán)需要的。

女性被丈夫離棄,除了“出妻”之規(guī),還有更加殘忍的方式,有時連生命安全都無法得到保障。《戰(zhàn)國策·齊策一》記載:“章子之母啟得罪其父,其父殺之而埋馬棧之下?！盵19]255另據(jù)《史記·孫子吳起列傳》記載,吳起是魯國臣子,齊國攻打魯國的時候,因妻子是齊國女子而遭到魯王懷疑,為表明自己的政治立場,“遂殺其妻,以明不與齊也”[8]4502。 生命尚且隨手可奪,足見當時女性地位實是卑微至極。

二、特殊婚俗中女性母系地位之遺存

(一)“巫兒”習俗

根據(jù)史料記載,“巫兒”是齊地獨有的婚俗。《漢書·地理志第八下》記載:“始桓公兄襄公淫亂,姑姊妹不嫁,于是令國中民家長女不得嫁,名曰巫兒,為家主祠,嫁者不利其家,民至今以為俗”[20]1482。 這一記載是歷史文獻中對于“巫兒”一詞最為清楚的解釋,但歷來在學界存在許多爭議,如齊襄公與姑姊妹的關(guān)系是否為“兄妹婚”；“巫兒”習俗是否真的存在；齊地長女是否皆不外嫁,而須居家主祀；“巫兒”的身份究竟為何；“巫兒”現(xiàn)象在貴族與平民中各自的體現(xiàn)為何；“巫兒”居家主祀,其地位究竟如何,等等,受史料所限,“巫兒”婚俗歷來爭議頗多,這些問題大多不在本文研究范圍之內(nèi),故不詳述,僅試從母系遺存角度對“巫兒”進行論述。

首先,“巫兒”習俗在齊國應(yīng)為真實存在?！稇?zhàn)國策·齊策四》記載,趙威后問齊國使者:“北宮之女嬰兒子無恙耶? 徹其環(huán)瑱,至老不嫁,以養(yǎng)父母?！庇州d:“齊人見田駢,曰‘聞先生高議,設(shè)為不宦,而愿為役?！锺壴?‘子何聞之?’對曰:‘臣聞之鄰人之女?！锺壴?‘何謂也?’對曰:‘臣鄰人之女,設(shè)為不嫁,行年三十而有七子,不嫁則不嫁,然嫁過畢矣?！盵19]328有學者認為“至老不嫁”的女嬰和“鄰人之女”即為“巫兒”。 “巫兒”習俗的產(chǎn)生源于母系時代的婚姻制度。 “姑姊妹婚”是母系時代群婚制的遺存,多夫多妻制時期眾兄弟姐妹皆可為婚,而在由母系向父系過渡的時期,這樣的舊習依然少量存留在人們的婚俗之中。 但齊襄公與文姜各自皆有婚配,二人的行為并不屬于“兄妹婚”的性質(zhì),而應(yīng)當屬于婚外私通,所以在當時并不受到主流社會的認可。 舊的制度仍在產(chǎn)生影響,發(fā)生了姑姊妹不嫁的混亂現(xiàn)象,后來演化成“長女不嫁”的習俗[21]。 但這一遺存到春秋時期已經(jīng)弱化,不再是社會普遍現(xiàn)象。

其次,“巫兒”居家主祀的習俗源于母系時代。 “巫”在原始社會的部落中是一種非常重要的力量,對性別的選擇為“在男曰覡,在女曰巫”?！墩f文》曰:“巫,祝也。 女能事無形,以舞降神者也?！彼^“事無形”,即指看不見的鬼神,那時的人們認為女子可以侍奉神秘的、難以具象的事物,因此女性在“巫”的領(lǐng)域十分重要。 《周禮·春官·女巫》記載,巫的職責在于“掌歲時祓除、釁浴。 旱暵,則舞雩。 若王后吊,則與祝前。 凡邦之大災(zāi),歌哭而請”[2]501。 《禮記·檀弓下》載:“歲旱,穆公召縣子而問然,曰:‘天久不雨,吾欲暴尪而奚若?’曰:‘天久不雨,而暴人之疾子,虐,毋乃不可與!’‘然則吾欲暴巫而奚若?’曰:‘天則不雨,而望之愚婦人, 于以求之, 毋乃已疏乎?’”[2]921說的是天旱之年魯穆公欲通過暴曬女巫以求雨。 進入父系社會以后,女巫的地位遭到了男權(quán)力量的打擊,但依然保留一定影響力,尤其東夷地區(qū)尚母的習俗影響之下,“巫兒”習俗在齊地保留下來。 在現(xiàn)今為止出土的齊國銅器中,有一銅器名為“齊巫姜簋”,其銘文記載:“齊巫姜作尊簋,其子子孫孫萬年永寶享用?！盵22]這證明齊“巫兒”有較高的地位。 但“巫兒”所主的祭祀內(nèi)容應(yīng)當是有所局限的,《春秋公羊傳·哀公六年》載“陳乞曰:‘常之母有魚、菽之祭,愿諸大夫之化我也’”[2]1756,或可認為,其祭祀為宴飲祭祀。 按照周禮的規(guī)定,當時的祭祀,應(yīng)以男子為主,女子為輔,國家、宗族等重要的祭祀活動應(yīng)為男子主祭,而女性祭祀應(yīng)多局限于家庭范疇[14]157。 可見,當時由母系時代延續(xù)而來的“巫兒”習俗盡管依舊沒有消失,但早已不再是社會主流形態(tài),僅為特殊現(xiàn)象。

再次,“贅婚”現(xiàn)象為母系時代遺存。 上文所載“臣鄰人之女,設(shè)為不嫁,行年三十而有七子”一事被普遍認為與齊國“贅婚”現(xiàn)象相關(guān)。 女子被選擇為“主祀”之人,以婚嫁之權(quán)交換主祀之權(quán),但不代表她不能進行婚配及生育子女,而是可以通過其他形式進行,比如“贅婚”。 男子“入贅”女家本是母系時代以女子作為婚姻核心而形成的風俗,周代以后,這種風俗仍有保留,齊國尤其突出。 《戰(zhàn)國策·秦策五》載:“太公望,齊之逐夫?！盵19]231“逐夫”即為贅婿。 《史記·滑稽列傳》記載:“淳于髡者,齊之贅婿也。”[8]7385姜太公和淳于髡兩位齊國名人皆為贅婿出身,可見齊國的“贅婚”現(xiàn)象在當時并不鮮見。

(二)“烝報婚”

“烝”婚制是指父親死后兒子繼娶繼母與庶母為妻的婚姻形式,“報”婚制則是發(fā)生在旁系親屬之間,如叔父或兄長死后,侄娶嬸母或弟娶寡嫂的婚姻形式。 “烝報婚”繼承自原始社會的收繼婚,又叫轉(zhuǎn)房婚,是母系時代晚期隨著對偶婚制形成而產(chǎn)生的婚姻形態(tài),在古代各民族中產(chǎn)生了深遠影響。

《左傳》中提及了五“烝”一“報”共六事,與齊國相關(guān)的皆為“烝婚”。 分別為:桓公十六年,“初,衛(wèi)宣公烝于夷姜,生急子,屬諸右公子,為之娶于齊,而美,公取之?！盵3]157莊公二十八年,“晉獻公娶于賈,無子。 烝于齊姜,生秦穆夫人及大子申生?！盵3]260閔公二年,“初,惠公之即位也少,齊人使昭伯烝于宣姜,不可,強之。 生齊子、戴公、文公、宋桓夫人、許穆夫人”[3]291。 “烝報婚”是兩種特殊的婚姻形式,為后儒所批判,被稱為“淫”。楊伯峻在《春秋左傳注》中說:“上淫曰‘烝’……夷姜或是莊公妾,為宣公庶母。 宣公與夷姜通奸?！钡欘R剛先生認為,“烝報婚”是春秋時期十分普遍的家庭婚姻形態(tài),帶有原始婚姻的痕跡,為當時社會所普遍認可[23]。

轉(zhuǎn)房之后的女性在婚姻中依然具有較高的地位,可以位列正妻的身份,如上文所述夷姜、宣姜皆是如此,其子女也享有與其他子女相同的地位,可以承襲君位,如宣姜和昭博“生齊子、戴公、文公、宋桓夫人、許穆夫人”,五個子女中有兩個兒子做了國君,兩個女兒成為了國君夫人。 盡管春秋時期,“烝報婚”本質(zhì)上是維護父權(quán)地位的婚姻形式,是一種繼承來自女方氏族財產(chǎn)的方式,女性大多沒有自主選擇是否進行“烝報婚”的權(quán)利,但女性在這種婚姻制度中的地位,明顯有別于后世女性改嫁所普便面臨的被區(qū)別以待的境遇,除了因為東夷傳統(tǒng)和齊國獨特民風等因素之外,還或可理解為在向父系過渡時期,母系婚俗和女性較高地位的延續(xù)。

三、家庭經(jīng)濟中女性主體地位之明確

齊國女性地位區(qū)別于他國的一個重要特征,就是齊國女性擁有較高的經(jīng)濟地位。

周王朝以農(nóng)耕立國,農(nóng)業(yè)生產(chǎn)倚重男耕,女性依附于男性,這成為了周代女性地位下降的物質(zhì)原因。 諸國之中,唯獨齊國與眾不同。 齊國統(tǒng)治者自立國之初,就根據(jù)實際國情選擇“因其俗,簡其禮”,制定了可以充分發(fā)揮齊國優(yōu)勢的經(jīng)濟方針。 《史記·貨殖列傳》載:“太公望封于營丘,地潟鹵,人民寡。 于是太公勸其女工,極技巧,通魚鹽。”[8]7559《漢書·地理志下》載:“太公以齊地負海潟鹵, 少五谷而人民寡, 乃勸以女工之業(yè)?！盵20]1481《鹽鐵論·輕重篇》也載:“昔太公封于營丘……通利末之道,極女工之巧?！盵24]姜太公在立國之初就制定了大力發(fā)展紡織業(yè)的經(jīng)濟政策,因此齊國“女工之業(yè)”極為發(fā)達,“織作冰紈綺繡純麗之物,號為冠帶衣履天下”,以至于成為紡織業(yè)中心。 而紡織業(yè)的開展以女性為經(jīng)濟主體,女性的紡織勞作為齊國的崛起奠定了堅實的基礎(chǔ),因此,齊國女性在具有相對獨立的勞動地位的同時,也具有較高的家庭經(jīng)濟地位,這使她們很大程度上減弱了對于男性的依附性。

經(jīng)濟的相對獨立,使女性擁有一定的自主權(quán)。兩周時代處于父權(quán)興起的時代,女性地位被禮制所嚴格限制,《禮記·內(nèi)則》關(guān)于女子財富的規(guī)定說“子婦無私貨,無私蓄,無私器,不敢私假,不敢私與”[2]981,剝奪了女性的經(jīng)濟權(quán)利,使其不得不依附男性。 但齊國女性卻呈現(xiàn)出與主流規(guī)制并不一致的獨特性,她們擁有一定經(jīng)濟地位,呈現(xiàn)出較之他國女性更加開放、活躍的特點。 齊國獨有的“巫兒”習俗的存在,以及“贅婚”等現(xiàn)象的突出皆是與齊國女性在家庭中的經(jīng)濟地位密不可分的。

四、倫理觀念中女性開放自主之推測

(一)對愛情的追求

如前文所述,兩周時期聘娶婚已成為社會主流婚姻形式,但因去古不遠,男女的戀愛和婚姻尚且留有寬松自由的空間。 自由戀愛在平民之中較為常見,《詩經(jīng)》中有大量關(guān)于愛情的詩句,“青青子衿,悠悠我心……一日不見,如三月兮!”“有美一人,清揚婉兮。 邂逅相遇,適我愿兮”,“投我以木桃,報之以瓊瑤”,等等。

齊國女性追求愛情的主動性十分突出,這不僅局限于平民之中,還體現(xiàn)在出現(xiàn)了跨越階層的愛情追求。 據(jù)《列女傳》記載,齊國傳奇女子鐘離春,相貌丑陋,卻極具才能,她主動請見齊宣王,欲入宮為后妃,以隱喻的方式指出齊宣王執(zhí)政問題所在,吸引了齊宣王的注意,最終成為了王后?！读信畟鳌愤€記載,齊國即墨有孤逐女與齊襄王對談國事,憑借其超凡的談吐、不卑不亢的態(tài)度和卓越的見地最終嫁給了齊國國相為妻。

可見,盡管在“聘娶婚”這一主流婚制下,女性情感受到了一定程度的壓抑,但在齊國特殊的風俗和經(jīng)濟特點等因素之下,齊國女性依然表現(xiàn)出追求愛情的意愿和勇氣,或可理解為其開放自主的群體性格特點。

(二)貞節(jié)觀與改嫁

兩周時期貞節(jié)觀已經(jīng)出現(xiàn),《儀禮·喪服》道:“夫者,妻之天也,婦人不二斬也,猶曰不二天也?！盵2]788《國語·魯語下》對女性有“婦不淫”[25]的告誡。 《管子·五輔》也言:“為人妻者,勸勉以貞?！盵7]181貞節(jié)觀體現(xiàn)了男性對女性禁錮的要求,以此來強化父權(quán)時代的婚姻倫理觀念。 對女性來說,這是一種單向的、不平等的約束,也是女性地位淪落最直接、最冷酷的表現(xiàn)形式。

這一時期,女性地位普遍較低,但還沒有受到儒學的深刻影響,女性受到的約束和禁錮也相對較小,與后世相比還有一定的自由度。 這一時期雖然出現(xiàn)了貞節(jié)觀、“從一而終”的言論,但女性的貞節(jié)觀念還比較淡薄,社會對此包容度也較高,尤其在齊地獨特的歷史遺風和經(jīng)濟政策之下,齊國女性的婚外戀、再婚現(xiàn)象較為常見。 齊襄公與文姜的私通、棠姜在丈夫過世后改嫁崔杼、蔡姬被齊桓公“出妻”后改嫁他國等,皆為例證。

(三)女性智慧的展示

《詩經(jīng)·陳風》有云:“豈其食魚,必河之魴?豈其取妻,必齊之姜? ”齊國女性被各國男子視為“佳偶”[26],這在當時應(yīng)是一種共識。 齊國女性的出眾,除容顏俊美之外,還體現(xiàn)在其政治格局、生活智慧、勇氣與口才等方方面面。 《列女傳》中有多篇相關(guān)記載,如齊姜施計將沉迷于齊國安樂生活的丈夫重耳帶離齊國,助他復(fù)國,建立霸業(yè)；管仲的妾婧憑借豐富的生活智慧巧解“白水詩”,輔助管仲招攬了人才寧戚；杞梁妻在郊外迎接丈夫戰(zhàn)死的尸體,通過有理有據(jù)的表達說服齊莊公前往家中為杞梁吊唁,等等。 這些女性智慧的展示一方面是依靠才能的蓄積,另一方面也體現(xiàn)了齊國女性在婚姻生活中敢于表達、敢于追求、敢于作為的主動性,以婚姻的視角展示了齊國女性的開放、獨立和自主。