董建輝覃桐

(1. 廈門大學 歷史與文化遺產(chǎn)學院, 福建 廈門 361005; 2. 三峽大學 民族學院, 湖北 宜昌 443002)

作為民間社會中“小傳統(tǒng)”的組成部分,鄉(xiāng)約在中國有悠久的發(fā)展歷史,并在鄉(xiāng)村社會生活中發(fā)揮過重要的作用。 隨著以朱子學為核心的儒家學說的跨國界傳播,鄉(xiāng)約的影響擴及周邊的日本、朝鮮、越南等東南亞國家。 從已有的研究成果來看,無論在中國、越南或是日本、朝鮮,鄉(xiāng)約都與鄉(xiāng)規(guī)民約有著糾結的關系,由此也影響到鄉(xiāng)約在這些國家的發(fā)展路徑和結果。 在中國,嚴格意義上的鄉(xiāng)約發(fā)端于北宋初期的《藍田呂氏鄉(xiāng)約》,而于20 世紀三四十年代后全面退出了歷史舞臺。 20 世紀80 年代后,國家鼓勵并支持廣大農(nóng)村地區(qū)訂立鄉(xiāng)規(guī)民約或村規(guī)民約,然其精神實質(zhì)與傳統(tǒng)鄉(xiāng)約已相去甚遠。

一、鄉(xiāng)約的緣起

學界普遍認為,鄉(xiāng)約的源頭可追溯至《周禮》①。從《周禮》可見,大司寇必須于每年“正月之吉”,“懸刑象之法于象魏,使萬民觀刑象,挾日而斂之”,小司寇則負責率領屬官“觀刑象,令以木鐸,曰‘不用法者,國用常刑。’”鄉(xiāng)大夫受教于司寇后,回到本鄉(xiāng)轉而施教于下級鄉(xiāng)官,下級鄉(xiāng)官在其轄區(qū)“屬民而讀邦法”,以實現(xiàn)“考其德行道藝而勸之,以糾其過惡而戒之”的目的[1]。 后世的鄉(xiāng)約自下而上依靠地方士紳組織民眾立約,雖與《周禮》“讀法之典”自上而下組織和引導民眾“讀法”有所不同,但二者均是為了施行教化,以穩(wěn)定人倫社會秩序,可謂殊途同歸,一脈相承。

《周禮》“讀法之典”所體現(xiàn)出來的教化主義精神,為先秦儒家所繼承,并對后世儒家產(chǎn)生了深遠的影響。 宋代,受張載關中理學經(jīng)世化俗思想的影響,陜西藍田呂氏兄弟強調(diào)學貴有用、經(jīng)世致用,堅持恭行禮儀、知行合一,于神宗熙寧九年(1076)制定了《鄉(xiāng)約》《鄉(xiāng)儀》,推行于所在鄉(xiāng)里,史稱《呂氏鄉(xiāng)約》。 《呂氏鄉(xiāng)約》的《鄉(xiāng)約》部分包含“德業(yè)相勸”“過失相規(guī)”“禮俗相交”“患難相恤”等4 項約文條款和“罰式”“聚會”“主事”等3 項制度性條款;《鄉(xiāng)儀》部分則包含“賓儀”“吉儀”“嘉儀”“兇儀”等4 種鄉(xiāng)民日常生活所需遵循的禮節(jié)。 值得一提的是,《呂氏鄉(xiāng)約》不僅有一套完整的書面條款規(guī)制約眾的日常行為,而且有相對穩(wěn)定的組織機構、聚會制度、活動場所與社會救助制度,這使得呂氏鄉(xiāng)約有別于鄉(xiāng)規(guī)民約,而演變?yōu)橐环N制度性的民間組織。 可以說,呂氏鄉(xiāng)約開創(chuàng)了我國民間自治組織之先河。

呂氏鄉(xiāng)約誕生足足百年以后,南宋著名理學家、儒學之集大成者朱熹于純熙二年(1175)決意對《呂氏鄉(xiāng)約》進行考據(jù)并修訂,以發(fā)揮其兼具道德教化與社會救助之功效。 朱熹本著尊重《呂氏鄉(xiāng)約》原文,并使之更切合當時社會實際的原則,將《鄉(xiāng)約》《鄉(xiāng)儀》合并,更改為《增損呂氏鄉(xiāng)約》,其中“德業(yè)相勸”“過失相規(guī)”“患難相恤”三條大體保留了《呂氏鄉(xiāng)約》的原貌,“禮俗相交”條則與《鄉(xiāng)儀》結合變得更加具體、完整,對原來的“罰式”“聚會”“主事”等制度性條款也進行了相應調(diào)整。 最重要的修訂內(nèi)容是增加了“月旦集會讀約之禮”,通過對集會過程中一系列繁瑣儀式的強調(diào),強化了鄉(xiāng)約維護尊卑長幼等級秩序的功能。朱熹去世之后,隨著其學術地位的日益提升,《增損呂氏鄉(xiāng)約》逐漸廣為流傳,呂氏鄉(xiāng)約也得以聲名遠播,鄉(xiāng)約也得以在東南亞文化圈蓬勃發(fā)展起來,成為士紳向庶民推行教化的重要方式。 發(fā)展到明代,鄉(xiāng)約逐漸被納入政府行政體系,成為官府的輔治組織,原本地方化、個別性的鄉(xiāng)約實踐,被上升為國家的普遍性政令,鄉(xiāng)約自此定型。

二、鄉(xiāng)約的屬性

呂氏鄉(xiāng)約形成之初純屬民間自發(fā)組織,目的在于“鄉(xiāng)人相約,勉為小善”[2]。 鄉(xiāng)民的參與出自個人意愿,沒有強制性。 呂氏兄弟雖屬地方權貴,其中兩人還身居要位,但鄉(xiāng)約的實際主持者卻是居家在鄉(xiāng)的呂大鈞。 而且,鄉(xiāng)約在實施過程中,始終沒有官府的介入。 經(jīng)過朱熹的修訂及其門人和私淑弟子的推廣,呂氏鄉(xiāng)約的影響逐漸擴大。 到了明代,鄉(xiāng)約走向興盛,除了民間自發(fā)舉辦的,還有官辦的、官督民辦的或官倡民辦的鄉(xiāng)約在很多地方推行。 嘉靖年間,由于官府的強勢介入,鄉(xiāng)約逐漸由一種以社會教化為主的自發(fā)性民間組織蛻變?yōu)橥醭卫磬l(xiāng)村地區(qū)的工具。 清代統(tǒng)治者尤其重視鄉(xiāng)約,并將其發(fā)展成圣諭宣講之制,但實際效果卻每況愈下。 直到民國,鄉(xiāng)約徹底退出歷史舞臺。 在長達八百余年的漫長歷史中,鄉(xiāng)約的本質(zhì)屬性始終沒有發(fā)生大的變化。

鄉(xiāng)約是一種民間基層組織。 不管是誕生之初由民間自發(fā)組織的鄉(xiāng)約,還是明清以后由官方主導的鄉(xiāng)約,其推行范圍主要都在民間基層社會,偶爾才擴及城廂。 鄉(xiāng)約的組織形式也較為固定,多以鄉(xiāng)村或保甲為單位。 作為一種民間基層組織,鄉(xiāng)約通常具有一套完整的體制,包括相對穩(wěn)定的組織機構、定期的聚會制度、固定的活動場所、繁瑣的讀約儀式、明確的賞罰方式、適當?shù)臏嗜霕藴实取?/p>

明清以后,隨著官方的介入,鄉(xiāng)約的一般屬性也有所變化。 其一,鄉(xiāng)約的民間性被官方性所取代。 在以呂氏鄉(xiāng)約為代表的民間鄉(xiāng)約中,鄉(xiāng)約通常是由地方紳耆所倡導和主持的,鄉(xiāng)民參與鄉(xiāng)約通常都帶有自愿性質(zhì)。 就地方紳耆的層面而言,他們“出則為官,入則為紳”,身份具有相當?shù)奶厥庑?往往被視為官府與平民間的中介人。 就鄉(xiāng)民的層面而言,他們雖處在社會的最底層,但內(nèi)心也有向善的愿望,同時屈從于占有知識、享有地方控制權的紳耆階層。 在后者發(fā)出舉辦鄉(xiāng)約的邀約之后,他們出于各種因素的考慮,或主動或被動地參與其中。 但總體而言,他們的參與基本還屬自愿性質(zhì)。 在這些鄉(xiāng)約中,入約與出約一般都是自愿的,對嚴重違約者的處罰也不過開除出約而已②。而到了明代,鄉(xiāng)約逐漸發(fā)展為民辦與官辦并舉。 永樂年間,明成祖朱棣將《藍田呂氏鄉(xiāng)約》頒降天下,直接刺激了鄉(xiāng)約的發(fā)展,一些地方官員紛紛在任內(nèi)倡辦鄉(xiāng)約。 嘉靖八年(1529)以后,鄉(xiāng)約更由明廷下令在全國推行,其官方性質(zhì)由此奠定。 清代繼承明后期的做法,繼續(xù)在全國范圍內(nèi)推廣鄉(xiāng)約,并用皇帝的圣諭全面取代之前尚帶一絲民治性質(zhì)的鄉(xiāng)約內(nèi)容,官辦鄉(xiāng)約由此取得了壟斷性的地位。 伴隨著鄉(xiāng)約的民間性被官方性所取代,民辦鄉(xiāng)約的生存空間日益萎縮,它們轉而向官府尋求支持,成為頗具官方背景的半官方鄉(xiāng)約,或者干脆轉向其他非教化的社會目的。 后者雖然保留了鄉(xiāng)約之名,但已背離了鄉(xiāng)約的教化性,在性質(zhì)上與一般鄉(xiāng)規(guī)民約無異。

其二,鄉(xiāng)約由區(qū)域性舉辦轉變?yōu)槿珖酝菩小?鄉(xiāng)約起源于陜西藍田地區(qū),以后逐漸向其他地方推廣,明清時期擴展到全國,包括許多少數(shù)民族地區(qū)。 民辦鄉(xiāng)約是單純地域性的,其所覆蓋的區(qū)域,往往只是“代表了一個相對獨立的生活共同體”[3]。 官辦鄉(xiāng)約在未推廣到全國之前,也帶有一定的地域性,其約束和管轄的只是所在地方的鄉(xiāng)民,超出了這個特定地域,鄉(xiāng)約就失去了效力與權威。 譬如,王陽明的《南贛鄉(xiāng)約》施行于江西南安、贛州地區(qū),一旦超出這個地區(qū),南贛鄉(xiāng)約的約束力就不存在了。

地域性本來是鄉(xiāng)約的一個重要屬性,因為具有地域性,不同的地方可根據(jù)本地實際制定出更具有針對性的具體約規(guī),從而提升鄉(xiāng)約的實效③。 但明清以后,鄉(xiāng)約逐步演變?yōu)槿珖缘?鄉(xiāng)約的地域性也隨之消失。 鄉(xiāng)約在全國性推廣的背景下,缺乏個性與靈活性,容易產(chǎn)生僵化、呆板等弊端。 特別是在清代,圣諭宣講幾乎成為鄉(xiāng)約的唯一內(nèi)容,不同地方的鄉(xiāng)約都以相同的面目出現(xiàn),沒有自己的個性與特點,極容易使人產(chǎn)生審美疲勞。 這也是清代鄉(xiāng)約弊病叢生,最終以失敗收場的一個重要原因。

綜上所述,我們可以將鄉(xiāng)約的屬性分為根本屬性(本質(zhì)屬性)與一般屬性(非本質(zhì)屬性)兩個層次。 無論鄉(xiāng)約是民辦的還是官辦的,其根本屬性是相對穩(wěn)定的,包含組織性和教化性兩方面。 而鄉(xiāng)約的一般屬性則處在變化之中,隨著鄉(xiāng)約由民間自辦轉變?yōu)楣俜街鬓k,其一般屬性也由民間性和區(qū)域性轉變?yōu)楣俜叫院腿珖浴?/p>

三、鄉(xiāng)約的職能

鄉(xiāng)約的主要目的是社會教化,因此社會教化也構成了鄉(xiāng)約的首要職能。 呂氏鄉(xiāng)約的目的是對鄉(xiāng)村社會進行教化,以便形成儒家倫理綱常所主導的社會秩序,其“德業(yè)相勸、過失相規(guī)、禮俗相交、患難相恤”4 項條款即充分表現(xiàn)了這一企圖。 也正是因為其具有“彼此交警”“教人善俗”的作用,才引起朱熹等宋明理學家的高度重視,并在誕生百年后重新獲得新生。 明代以后,鄉(xiāng)約與保甲、社學、社倉相結合,在鄉(xiāng)村社會治理中扮演的角色愈發(fā)重要,但相較于其他三者,鄉(xiāng)約的功能仍側重于社會教化。 清代將鄉(xiāng)約與保甲、社學、社倉等隔離,使鄉(xiāng)約專司教化,成為“上諭十六條”和《圣諭廣訓》的宣講工具。 可以說,鄉(xiāng)約自始至終都是“以儒教的精神感化為其運作的核心功能”[4],若沒有社會教化的目的,便沒有鄉(xiāng)約的產(chǎn)生和發(fā)展。

不過,從呂氏鄉(xiāng)約可以看出,鄉(xiāng)約不僅是一種社會教化方式,而且也是一種社會救助機制。 明清以后,鄉(xiāng)約成為政府治理鄉(xiāng)村社會的工具,其職能也因此又在教化與救助的基礎上,增加了行政與司法兩種。 在鄉(xiāng)約的這些職能中,教化是原生性的,它也是鄉(xiāng)約產(chǎn)生的根本原因。 而救助、行政、司法等職能都是次生性的,它們或者由鄉(xiāng)約的教化職能所衍生,或者是鄉(xiāng)約發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。

第一,教化職能。 如上所述,呂氏兄弟于北宋初制定鄉(xiāng)約的目的,就是要將封建宗法思想和儒家倫理綱常具體化為鄉(xiāng)民日常生活的行為規(guī)范與禮儀俗規(guī),從而使鄉(xiāng)民具有共同遵循的道德標準和禮俗標準,最終達到社會教化的效果。 呂氏鄉(xiāng)約的推行也確實在一定程度上彌補了隋唐以來鄉(xiāng)村社會教化的缺欠。上至王朝統(tǒng)治者,下至地方紳耆,都充分意識到了鄉(xiāng)約社會教化職能的重要性,因此鄉(xiāng)約也才得以被重視并逐漸推廣至全國,歷經(jīng)宋以后的各個封建王朝而不衰。 在中國傳統(tǒng)社會中,社學、書院、私塾、義學,甚至宗教、戲曲、宗族、保甲等,都具有一定的教化職能,但它們都沒有像鄉(xiāng)約這樣,以教化作為自己的首要職責。 其中,社學具有較多的教化職能,但它的對象主要為未成年兒童,除教以儒家的倫理綱常外,也教以歌、詩、算等基礎知識。 而鄉(xiāng)約則專門對成年人進行教化。

明代鄉(xiāng)約很大程度上繼承了呂氏鄉(xiāng)約的做法,將空洞的儒家倫理綱常具體化為可操作的行為規(guī)范。不過,洪武三十年(1397),朱元璋頒布了廣為人知的“圣諭六言”,次年又將一系列社會教化措施合編為《教民榜文》,頒行全國,其中內(nèi)容包括宣講“圣諭六言”。 正德十三年(1518)頒行的《南贛鄉(xiāng)約》將“圣諭六言”與《呂氏鄉(xiāng)約》的四規(guī)條結合在一起,開啟了鄉(xiāng)約以圣諭為原則的先河。 自此以后,明清鄉(xiāng)約都格外重視圣諭,不僅在儀式上增設告諭牌,而且把宣講圣諭作為鄉(xiāng)約的一項核心內(nèi)容。 有清一代,鄉(xiāng)約更是徹底淪為宣講圣諭的御用工具,清廷試圖通過鄉(xiāng)約強制推行圣諭宣講,達到教化民眾的目的。 在明代以前,彰善糾惡是鄉(xiāng)約教化的主要手段,而到了清代,雖然設置善簿、惡簿的形式還保留著,但實際上已很少實行賞罰。

第二,救助職能。 鄉(xiāng)約誕生之初,就秉持孟子的“出入相友,守望相助”精神,倡導鄉(xiāng)民要“患難相恤”。《呂氏鄉(xiāng)約》專列“患難相恤”一條,此條內(nèi)容要求凡鄉(xiāng)人遇有水火、盜賊、疾病、死喪、孤弱、誣枉、貧乏等困難時,約中人應根據(jù)事情的緩急,由本人、近者或知情者,告知主事或同約,給予救助。 即使非同約者,只要知道了,也應當救助。 如果事態(tài)嚴重,還應率同約者一起救助。 可以說,“農(nóng)村社會里面的重要問題,除了兒童教育和經(jīng)濟合作以外,差不多都包含在這些條款里面”[5],而且,要求約眾合力解決社會問題的思想也使呂氏鄉(xiāng)約被視作一種自治性民間組織,并對后世的鄉(xiāng)治理論和實踐產(chǎn)生了深遠影響。

明代鄉(xiāng)約多與保甲、社學、社倉結合,鄉(xiāng)約的救助職責自然就轉由社倉來承擔,因為社倉作為民間的一種糧食儲備制度,其主要功能本來就是積谷備荒,即在發(fā)生災荒的時候,用所儲備的糧食來賑濟災民,包括對一些特別貧困的人如鰥寡孤獨者、殘疾無依者、棄嬰、乞丐、死而無葬者等,實施一定的社會救助。 因此,在明代鄉(xiāng)約中,救助的方式主要是設立社倉以賑災備荒,而扶危濟困則放在次要位置。 其中的原因可能是,在封建時代,自然災害、兵燹戰(zhàn)亂不斷,鄉(xiāng)民抵御天災人禍的能力十分低下,“只要涌來一陣細浪,就會陷入滅頂之災”[6]。 在這種情況下,賑災備荒可以使最大多數(shù)的人得到救助,所以當然被置于最重要的地位。 而扶危濟困,受惠的只是極貧困的那一小部分人,所以被看作是次要的。 至于水火、盜賊的防御和救護,則被劃入保甲的職責范圍。 到了清代,鄉(xiāng)約專注圣諭宣講,也不再和保甲、社倉等結合,救助的職能才從鄉(xiāng)約中消失。 或者說,社會救助的職責由其他組織承擔,基本與鄉(xiāng)約無關。 而事實上,精神的教化如果離開了物質(zhì)條件的支持,就會變成空中樓閣,其效果自然大打折扣。 清代鄉(xiāng)約的失敗,大概也可以從中找到部分原因。

第三,行政職能。 早期鄉(xiāng)約都是民間自發(fā)組織起來的,所以不可能有行政方面的職能。 只是在鄉(xiāng)約改由官方主辦之后,鄉(xiāng)約才被賦予了行政的職能。 明代鄉(xiāng)約除負責教化外,還要在官府的督導下,對鄉(xiāng)村社會的行政、教育、祭祀、救助、治安等事務進行全面管理。 在行政方面,鄉(xiāng)約主要負責編造戶冊,并連同約內(nèi)的社會治安情況,定期向官府匯報;催繳賦稅,保證稅糧按時足額征收;管理社學、社倉,有時甚至兼任社正、社副等;接送官員,應付州縣差委、接遞等。 例如黃佐的《泰泉鄉(xiāng)禮》就規(guī)定,約正是鄉(xiāng)村教化、行政的最高首腦,與教讀、鄉(xiāng)老、社祝、保長等共同負責鄉(xiāng)村的各項事務。 如果保長沒有合適的人選,約正還得兼任保長。 在江西永豐鄉(xiāng)約中,鄉(xiāng)約的職責除“申明約法”“崇尚禮教”外,還要“經(jīng)理糧差”“安靖地方”[7]。雖然很多鄉(xiāng)約都有類似“不許接送官員及州縣一切差委、接遞、聽事、朔望升堂”[8]的規(guī)定,但這恰好從反面說明,鄉(xiāng)約承擔此類差役其實是常有的事。

清代鄉(xiāng)約以圣諭宣講為中心,并且將鄉(xiāng)約與保甲、社學、社倉等隔離,使它們互不統(tǒng)轄,互不發(fā)生關系。 從理論上來說,這保證了鄉(xiāng)約專注教化,而不參與其他事務,特別是行政事務。 但這只是清代鄉(xiāng)約的官方表達,而非實際情形。 盡管清廷三番五次下旨,要求各級地方官員切實舉辦鄉(xiāng)約,不得“視為具文”或“虛應故事”,但在實踐中,地方官卻往往將鄉(xiāng)約領袖視為吏役,差遣他們承辦維護治安、催繳稅糧等種種行政事務,由此導致鄉(xiāng)約的行政管理職能日益強化,而教化功能卻逐漸削弱,鄉(xiāng)約也隨之成為基層的一種行政管理組織[9]。 在四川巴縣,檔案資料顯示,約長的職責表面上是組織圣諭宣講,但實際上所有的公務包括稽查盜匪、賭博、娼妓、私宰、私鑄、邪教、酗酒、打架,以及外來面生可疑之人,還有催繳稅糧、領買倉谷、籌辦軍需等,都要審慎處理[10]。 因為不堪重負,鄉(xiāng)民都不愿擔任約長。 即使不幸擔任了,也想方設法盡快擺脫,以致發(fā)生連死人和幼童都出現(xiàn)在約長名單中的怪事,鄉(xiāng)村中的許多訴訟案件也因此而起。

第四,司法職能。 同其行政職能一樣,鄉(xiāng)約的司法職能也是在明清時期鄉(xiāng)約由官方主辦之后才被賦予的。 鄉(xiāng)約參與基層司法的現(xiàn)象,出現(xiàn)在封建專制主義中央集權進一步加強、封建社會逐漸沒落的明清時期,絕非歷史的巧合,它與這一時期民間爭訟日繁,里老制漸趨衰弱和吏役、訟師把持詞訟等,都有密切的關系。 這種現(xiàn)象也是封建時期特殊的政治體制的產(chǎn)物。 秦漢以降,直至明清,封建國家實行郡縣制,政權統(tǒng)治只及于州縣一級。 州縣以下,則實行一定程度的鄉(xiāng)村自治,其所依靠的主要力量便是民間的血緣和地緣組織及鄉(xiāng)紳、族長等地方勢力。

鄉(xiāng)約最主要的司法職能體現(xiàn)在調(diào)解民間糾紛方面,其所調(diào)解的民間糾紛包括訴訟外糾紛、訴訟內(nèi)糾紛和約際糾紛[11]。 調(diào)解方式包括約會調(diào)解和現(xiàn)場調(diào)解,前者是在舉行聚會時,由全體約眾通過若干儀式共同進行;后者則是在糾紛發(fā)生現(xiàn)場進行,“一聞地方有口角吵嚷之事,即行飛往排解,務使民勿斗爭”[12]。鄉(xiāng)約在調(diào)解民間糾紛場域發(fā)生作用的機理在于利用傳統(tǒng)熟人社會中輿論的力量,充分發(fā)揮人際關系的重要作用,保證調(diào)解的高效性與公正性,易于在糾紛主體間形成共識,從而減少社會內(nèi)部的沖突,維持社會秩序的穩(wěn)定。 此外,鄉(xiāng)約還承擔協(xié)助地方官吏調(diào)查取證、協(xié)助差役或原告勾攝人犯的職能,如涉及笞杖和笞杖以下處罰的詞訟,通常是由約正副進行案情調(diào)查,并提交調(diào)查結果供州縣官斷案參考。

四、鄉(xiāng)約的衰落

鄉(xiāng)約誕生之初,由鄉(xiāng)民自發(fā)制定規(guī)約,在進行自我教化的同時,解決鄉(xiāng)村社會在現(xiàn)實中所面臨的共同問題。 不可否認,鄉(xiāng)約在歷史發(fā)展過程中起了一些積極作用,如匡正民風、救助弱勢、維護社會秩序、彌補官治不足等,但也出現(xiàn)了諸多弊端,造成了其自身在清末至民國時期的衰落,直至消亡。

首先,最主要的弊端是,鄉(xiāng)約偏離了自身原來的發(fā)展軌道,在本質(zhì)上發(fā)生了變化。 明中葉以后,隨著官府的介入,鄉(xiāng)民自倡自辦的鄉(xiāng)約只占極少數(shù),更多的還是屬于官倡官辦、官督民辦性質(zhì)。 鄉(xiāng)約日趨成為王朝治理鄉(xiāng)村社會的工具,其民眾自治的色彩日益淡化乃至消失。 清代鄉(xiāng)約除了極少數(shù)的例外,基本全由官府包辦,作為圣諭宣講的工具。 雖然在官方表達中,清代鄉(xiāng)約的主要目的是教化,但在地方實踐中,它卻和明代鄉(xiāng)約一樣,成為被官方所利用的工具。 即便具有施行教化的一面,那也是官府強加給民眾的,而不是民眾自動自發(fā)的。 它的性質(zhì)截然不同于以呂氏鄉(xiāng)約為代表的民辦鄉(xiāng)約,其中沒有絲毫民治的色彩。由于明清時期鄉(xiāng)約蛻變?yōu)楣僦蔚墓ぞ?約長、約正等領導人物也都失去了往昔的領袖地位,而淪為供官府差遣的職役。 “其小者理戶口、治館驛,大者剽掠殺人必以告,一切奔走奴隸之而已。 一不當,則群卒叫號于其家,而怒詈辱之于廷矣。”[13]在這種情況下,一些有身份、地位的地方士紳不愿出任鄉(xiāng)約長,甚至避之唯恐不及,帶來的結果是,“充此役者,非窮困無聊之徒藉此以謀口食,則狡悍無賴之輩假此以遂陰私”[14]。這些把持鄉(xiāng)約的“狡悍無賴之輩”,往往與吏役勾結,橫行鄉(xiāng)里,魚肉百姓。 因此,鄉(xiāng)約非但實效靡征,反倒成為鄉(xiāng)民的沉重負擔。

其次,很多鄉(xiāng)約徒具形式,并未真正得到落實。明代鄉(xiāng)約自從全國性推廣之后,一些地方政府在推行鄉(xiāng)約的過程中,往往存在著約正副不得其人而假以事權,致使剖決詞訟、查勘事情、清理課稅等被其所欺的情況,以致鄉(xiāng)約流于形式。 一些鄉(xiāng)約沒有真正進行彰善懲惡,所謂教化只是停留在口頭上。 例如交河縣“鄉(xiāng)約雖行,不聞有懲一人旌一人者”;泗州鄉(xiāng)約“設而不遍,遍而不講,其鄉(xiāng)約諸役,乃或使之執(zhí)勾稽之役,而所謂約長者,因緣為奸,浸失初意,即有按行故事者,亦不過徒咨口耳,以飾觀聽?！盵15]清代鄉(xiāng)約泛濫,切實舉行的人更是少而又少。 如道光年間,一位官員在奏折中稱:“每見一州一邑之內(nèi),不過一二鄉(xiāng)約遇朔望之日徇講約之故事,徒飾虛文?！盵16]清廷一再下旨要求各府州縣實力奉行,也從反面說明,鄉(xiāng)約講讀圣諭之制并未得到切實執(zhí)行。

由此可見,明清鄉(xiāng)約因為偏離了呂氏鄉(xiāng)約的發(fā)展軌道,淪為王朝統(tǒng)治民眾的工具,與呂氏鄉(xiāng)約所具有的民間性、自治性漸行漸遠,再加上其愈發(fā)流于形式,最終必然與封建王朝一起,隨著社會的發(fā)展進步,被扔進歷史的故紙堆。 民國期間,“村政建設”之風在中國盛行。 梁漱溟從1929 年開始,歷近10 年,先后在山東鄒平等17 縣,以呂氏鄉(xiāng)約為范本,從事鄉(xiāng)村建設運動,“本古人鄉(xiāng)約之意來組織鄉(xiāng)村”[17],希冀借此重建中國鄉(xiāng)村社會。 但由于種種原因,梁漱溟等人的主張并未能夠長期、全面地實行,其所力圖恢復的鄉(xiāng)約也很快便從鄉(xiāng)村社會消退。 自此,鄉(xiāng)約徹底消逝在歷史的長河中。

鄉(xiāng)約雖然已不復存在,但與鄉(xiāng)約關系密切的鄉(xiāng)規(guī)民約至今仍在鄉(xiāng)村社會中發(fā)揮著重要作用。 鄉(xiāng)約具有與鄉(xiāng)規(guī)民約截然不同的屬性,如前所述,前者具有組織性與教化性,而后者則屬于“民間法”的范疇,是與“國家法”相對應的概念。 但因為在鄉(xiāng)約發(fā)展的早期階段,特別是當鄉(xiāng)約尚未完全由官方主辦,而主要是由民間自發(fā)舉辦之時,鄉(xiāng)約確實都包含有由鄉(xiāng)民自發(fā)訂立、共同遵循的行為規(guī)范,所以鄉(xiāng)約與鄉(xiāng)規(guī)民約之間始終存在著割舍不清的關系。 這種糾結的關系充分體現(xiàn)在:首先,在民間,從明代中期開始,就出現(xiàn)了一些并非以社會教化而是以軍事防御、山林保護等為目的的所謂“鄉(xiāng)約”。 這類“鄉(xiāng)約”都是打著講約的旗號,“內(nèi)里悄悄地換了內(nèi)容,變了種”[18],雖然保留鄉(xiāng)約名稱,但其功能與性質(zhì)類同于鄉(xiāng)規(guī)民約。 其次,資料顯示,至少從清初開始,鄉(xiāng)約概念就存在著擴大化的現(xiàn)象。 例如在一些地方,鄉(xiāng)約被視為一種職位,是鄉(xiāng)約領袖的別稱。 康熙年間,名臣于成龍撰《慎選鄉(xiāng)約論》,痛陳鄉(xiāng)約流弊,主張慎選鄉(xiāng)約領袖[19]。 他所謂的“鄉(xiāng)約”既指鄉(xiāng)約組織,也指鄉(xiāng)約中的領袖人物。在有的地方,約眾們經(jīng)常聚會的集議所、公所等也被稱為“鄉(xiāng)約”[20]。 甚至在一些地方,鄉(xiāng)約還被作為地方某一級組織的名稱,例如在河北定州,清代后期共分1 城43 約,統(tǒng)轄423 個村莊[21]。 這里的一約,大致相當于其他地方的一都或一圖。 第三,在學術界,經(jīng)常可見一些學者將鄉(xiāng)約與鄉(xiāng)規(guī)民約混為一談。 最明顯的例證是一篇追溯鄉(xiāng)規(guī)民約源頭的文章,將藍田呂氏鄉(xiāng)約確定為最早的鄉(xiāng)規(guī)民約[22]。 甚至權威工具書《辭?！芬矊⑧l(xiāng)約解釋為“同鄉(xiāng)的人共同遵守的規(guī)約”,在鄉(xiāng)約與鄉(xiāng)規(guī)民約之間簡單地劃上了等號。

20 世紀80 年代以后,隨著村民自治制度在我國廣大農(nóng)村的廣泛推行,鄉(xiāng)規(guī)民約的制定再次受到國家的支持與鼓勵,并于1998 年以立法的形式正式被寫入《村民委員會組織法》。 該組織法第20 條規(guī)定,“村民會議可以制定和修改村民自治章程、村規(guī)民約”,惟其“不得與憲法、法律、法規(guī)和國家的政策相抵觸,不得有侵犯村民的人身權利、民主權利和合法財產(chǎn)權利的內(nèi)容。”國家希望藉由基層群眾性自治組織中鄉(xiāng)規(guī)民約的制定,實現(xiàn)村民的自我管理、自我教育和自我服務。 《村民委員會組織法》頒布后,各省、市、自治區(qū)又在此基礎上制定了許多具體的實施辦法。 2018 年底,民政部等七部門印發(fā)《關于做好村規(guī)民約和居民公約工作的指導意見》,首次以中央和國家機關名義出臺關于村規(guī)民約的全國性指導文件,再次彰顯了鄉(xiāng)(村)規(guī)民約在完善現(xiàn)代基層社會治理機制中的重要性。

由以上論述可見,在中國,盡管鄉(xiāng)約與鄉(xiāng)規(guī)民約之間偶爾存在交叉的關系,但就其實質(zhì)而言,它們是兩個不同的概念范疇,它們的歷史發(fā)展路徑也是兩條幾乎平行的路線。 從這個意義上說,鄉(xiāng)約不存在所謂的現(xiàn)代轉型問題,因為從民國起它就已經(jīng)徹底告別了鄉(xiāng)村社會。 而20 世紀80 年代在中國廣大農(nóng)村恢復制定的鄉(xiāng)規(guī)民約或村規(guī)民約,盡管其中也包含所謂“自我教育、自我服務”的內(nèi)容,但其更注重的實際上是國家政權主動收縮背景下鄉(xiāng)民的“自我管理”,而且所依托的是鄉(xiāng)村一級的行政組織,與傳統(tǒng)鄉(xiāng)約的組織原則和教化精神相去甚遠,所以也不能視作鄉(xiāng)約的現(xiàn)代轉型,而只能看作鄉(xiāng)規(guī)民約在當代中國的新發(fā)展。 但無論如何,鄉(xiāng)約在中國近千年的發(fā)展及其向周邊數(shù)個國家的傳播,都表明鄉(xiāng)約的存在有一定的歷史合理性。鑒于此,當代中國農(nóng)村在制定鄉(xiāng)規(guī)民約過程中,就應該考慮如何借鑒鄉(xiāng)約的歷史發(fā)展經(jīng)驗,汲取其中合理化的內(nèi)核,從而真正實現(xiàn)村民的“自我教育”與“自我服務”,以促進鄉(xiāng)村社會治理的現(xiàn)代化。

注釋:

① 楊開道《中國鄉(xiāng)約制度》,商務印書館2016 年版,第39-42、240 頁;張中秋《鄉(xiāng)約的諸屬性及其文化原理認識》,《南京大學學報》2004年第5 期,第51-57 頁;董建輝《明清鄉(xiāng)約:理論演進與實踐發(fā)展》,廈門大學出版社2008 年版,第33 頁。

② 個別鄉(xiāng)約存在“汲汲乎強人以從約”的現(xiàn)象。 甚至有的時候,還可能越權實施刑罰,如明成化年間(1465—1487),羅倫在永豐鄉(xiāng)里倡行鄉(xiāng)約時,因“致人于死”而遭到指控,“有訟于官”(《明憲宗實錄》卷71)。 繼羅倫之后在當?shù)爻朽l(xiāng)約的曾昂,也因為越權行使刑罰,而“謗騰于朝,謂公居鄉(xiāng)專制生殺,臺諫將糾論之”(羅洪先《念庵文集》卷6《雜著·紀事》)。

③ 韓國學者徐元宇曾經(jīng)指出,朝鮮鄉(xiāng)約的最大特征即是因施行地域的不同,鄉(xiāng)約的內(nèi)容總是有所變化,具有明顯的地域性,而反對一律劃一地使用。 參見徐元宇《朝鮮鄉(xiāng)約的福利行政功能及其意義》,載謝暉、陳金釗主編《民間法》(第3 卷),山東人民出版社2004 版,第457 頁。