樂愛國

（廈門大學(xué)哲學(xué)系，福建廈門 361005）

董仲舒講“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，經(jīng)朱熹的推崇，對后世影響很大，直至現(xiàn)代。蔡元培《中國倫理學(xué)史》說：“仲舒之倫理學(xué)，專取動機論，而排斥功利說。故曰：‘正其義不謀其利，明其道不計其功。’此為宋儒所傳誦，而大占勢力于倫理學(xué)界者也?！雹俨淘啵骸吨袊鴤惱韺W(xué)史》，東方出版社1996年版，第62頁。胡適《中國哲學(xué)史大綱》批評董仲舒所言，說：“儒家只注意行為的動機，不注意行為的效果。推到了極端，便成了董仲舒說的‘正其誼不謀其利，明其道不計其功’。只說這事應(yīng)該如此做，不問為什么應(yīng)該如此做?！雹诤m：《中國哲學(xué)史大綱》，上海古籍出版社1997年版，第110-111頁。認(rèn)為董仲舒所言是只講道義動機，而不講功利效果。馮友蘭《中國哲學(xué)史》也說：“董仲舒謂：‘正其誼不謀其利，明其道不計其功?！又艘?，行其義也’，即‘正其誼’‘明其道’也；至于道之果行與否，其結(jié)果也，‘利’也，‘功’也，不必‘謀’，不必‘計’矣?！雹亳T友蘭：《中國哲學(xué)史》（上），《三松堂全集》第2卷，河南人民出版社2001年版，第319-320頁。不過，馮友蘭肯定董仲舒說的是一種道德境界。賀麟說：“我們做事最先考慮的，……是理想和目的，先問應(yīng)該不應(yīng)該，其次再問有用無用。做事應(yīng)以道義為重，實用其次。所謂‘正其誼不謀其利，明其道不計其功’就是這個意思?！雹谫R麟：《五十年來的中國哲學(xué)》，上海人民出版社2012年版，第76頁。認(rèn)為董仲舒所言不是不講功利效果，而是“以道義為重，實用其次”。李澤厚引董仲舒《春秋繁露》言“正其道不謀其利，修其理不急其功”，并說：“董的這句原話比最早見于《漢書》董傳并流傳廣久的‘正其誼不謀其利，明其道不計其功’要高明一些?！雹劾顫珊瘢骸吨袊糯枷胧氛摗罚睢ぷx書·新知三聯(lián)書店2008年版，第157頁。最近，仍有學(xué)者撰文，認(rèn)為“正誼明道是董仲舒針對仁人而言”，“而不是對于所有人的要求”。④秦進才：《董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計其功”管窺》，《衡水學(xué)院學(xué)報》2014年第3期。方旭東也提出類似觀點，認(rèn)為“董仲舒所說‘不謀利’‘不計（急）功’這些話是針對‘仁人’而論的”。（方旭東：《從后果論看儒墨會通的一個可能》，《孔子研究》2021年第1期）但是，這一看法并不是對董仲舒所言的內(nèi)涵作出闡釋；而且“仁人”這一概念不是指特殊的群體，而只是就道德理想人格而言，是就道德心性而言。然而，這些討論大都忽略了朱熹對于董仲舒所言之內(nèi)涵的闡釋，而有所缺憾。當(dāng)今社會，功利受到越來越多的重視，儒家義利觀也日益受到關(guān)注。應(yīng)當(dāng)說，董仲舒講“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，以及孔子講“君子喻于義，小人喻于利”，《孟子》講“何必曰利？亦有仁義而已矣”⑤據(jù)《孟子·梁惠王上》載，孟子見梁惠王。王曰：“叟！不遠(yuǎn)千里而來，亦將有以利吾國乎？”孟子對曰：“王！何必曰利？亦有仁義而已矣?！垶楹罅x而先利，不奪不厭。未有仁而遺其親者也，未有義而后其君者也。王亦曰仁義而已矣，何必曰利？”，《易傳》講“利者義之和”⑥《易傳·文言》曰：“元者，善之長也。亨者，嘉之會也。利者義之和也。貞者，事之干也。君子體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。”，是理解儒家義利觀的基本經(jīng)典，需要作更為深入的解讀，從而推動儒學(xué)的發(fā)展。

一、“正其誼，則利自在；明其道，則功自在”

孔子罕言利，而最有影響的是講“君子喻于義，小人喻于利”。與此不同，墨子則大講“興利”“除害”，說：“仁者之事者，必務(wù)求興天下之利，除天下之害。”（《墨子·兼愛下》）與墨子一樣，董仲舒說：“圣人之為天下興利也，其猶春氣之生草也，各因其生小大而量其多少；其為天下除害也，若川瀆之瀉于海也，各順其勢，傾側(cè)而制于南北……是以興利之要在于致之，不在于多少；除害之要在于去之，不在于南北?！雹撸蹪h］董仲舒：《春秋繁露》，載蘇輿：《春秋繁露義證》，中華書局2015年版，第175頁。又說：“天常以愛利為意，以養(yǎng)長為事，春秋冬夏皆其用也。王者亦常以愛利天下為意，以安樂一世為事，好惡喜怒而備用也?！雹啵蹪h］董仲舒：《春秋繁露》，載蘇輿：《春秋繁露義證》，第322頁。同時，董仲舒又認(rèn)為義與利二者不可或缺。他說：“天之生人也，使人生義與利。利以養(yǎng)其體，義以養(yǎng)其心。心不得義不能樂，體不得利不能安。義者心之養(yǎng)也，利者體之養(yǎng)也。體莫貴于心，故養(yǎng)莫重于義，義之養(yǎng)生人大于利矣?！雹幔蹪h］董仲舒：《春秋繁露》，載蘇輿：《春秋繁露義證》，第257頁。這里既講義與利二者不可或缺，又講“義之養(yǎng)生人大于利”，講義重于利，所以他的《春秋繁露》又說：“仁人者，正其道不謀其利，修其理不急其功?！雹猓蹪h］董仲舒：《春秋繁露》，載蘇輿：《春秋繁露義證》，第262頁。而據(jù)《漢書·董仲舒?zhèn)鳌份d，董仲舒說：“夫仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計其功。”?［漢］班固：《漢書》第8冊，中華書局1962年版，第2524頁。應(yīng)當(dāng)說，對于這里所謂“正其誼不謀其利”的理解，不能與董仲舒言“圣人之為天下興利”、王者“常以愛利天下為意”以及“體不得利不能安”之類相互沖突。

程頤贊賞董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，說：“此董子所以度越諸子。”?［宋］程顥、程頤：《河南程氏遺書》，《二程集》，中華書局2004年版，第324頁。朱熹推崇董仲舒所言，并以孔子所言“先難而后獲”“先事后得”予以闡釋。他的《論語集注》解“仁者先難而后獲，可謂仁矣”，曰：“先其事之所難，而后其效之所得，仁者之心者?！雹伲鬯危葜祆洌骸端臅戮浼ⅰ罚腥A書局2012年版，第90頁?！墩撜Z或問》也說：“為是事者，必有是效，是亦天理之自然也。然或先計其效，而后為其事，則其事雖公，而意則私，雖有成功，亦利仁之事而已。若夫仁者，則先為其事，不計其效，惟循天理之自然，而無欲利之私心也。董子所謂‘仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計其功’，正謂此意爾。然正誼未嘗不利，明道豈必?zé)o功，但不自夫功利者而為之耳?！雹冢鬯危葜祆洌骸端臅騿枴?，載朱杰人等編：《朱子全書》（6），上海古籍出版社、安徽教育出版社2010年版，第729頁。朱熹《論語集注》還注“先事后得，非崇德與”，說：“先事后得，猶言先難后獲也。為所當(dāng)為而不計其功，則德日積而不自知矣?！雹郏鬯危葜祆洌骸端臅戮浼ⅰ罚?40頁。朱熹還說：“‘正其誼不謀其利，明其道不計其功。’正其誼，則利自在；明其道，則功自在。專去計較利害，定未必有利，未必有功?！雹埽鬯危堇杈傅拢骸吨熳诱Z類》，中華書局1986年版，第988頁。這里對于董仲舒所言的闡釋，有兩層含義：其一，“正其誼”則利自在，未嘗不利，“明其道”則功自在，并非無功，這是“天理之自然”；其二，“正其誼不謀其利”講的是“惟循天理之自然，而無欲利之私心”，“明其道不計其功”講的是“先為其事，不計其效”。

在朱熹看來，董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計其功”并不是不要功利，而是先要“正其誼”“明其道”，并且“不自夫功利者而為之”，避免“專去計較利害”，也就是要“無欲利之私心”。實際上，這與朱熹解《孟子》“何必曰利？亦有仁義而已矣”而講“仁義根于人心之固有，天理之公也。利心生于物我之相形，人欲之私也。循天理，則不求利而自無不利；殉人欲，則求利未得而害己隨之”⑤［宋］朱熹：《四書章句集注》，第202頁。完全一致，講仁義是天理之公，利心是人欲之私，講“不求利而自無不利”“求利未得而害己隨之”，講的是仁義與利心的對立，而不是把義與利割裂開來，只講義而不講利。

朱熹特別強調(diào)《易傳》“利者義之和”，并作了深入的解讀。他說：“利者，義之和也，惟合于義，則利自至；若多言利，則人不知義，而反害于利矣?！雹蓿鬯危葜祆洌骸端臅騿枴?，載朱杰人等編：《朱子全書》（6），第768頁。又說：“胡氏曰：義固所以利也，《易》所謂‘利者義之和’者是也。然自利為之，則反致不奪不厭之害，自義為之，則蒙就義之利而遠(yuǎn)于利之害矣?！雹撸鬯危葜祆洌骸端臅騿枴罚d朱杰人等編：《朱子全書》（6），第694頁。應(yīng)當(dāng)說，朱熹推崇董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，既講“正其誼，則利自在；明其道，則功自在”又講“無欲利之私心”，要求“不自夫功利者而為之”，避免“專去計較利害”，與他解《易傳》“利者義之和”既講“惟合于義，則利自至”又反對“多言利”、講“自義為之”而反對“自利為之”相吻合。

需要指出的是，朱熹解董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，不僅講“正其誼，則利自在；明其道，則功自在”，就義利關(guān)系而言，與董仲舒講“興利”“除害”不相沖突，與其講義與利二者不可或缺、義重于利相一致，而且正如朱熹解《孟子》“何必曰利？亦有仁義而已矣”，講仁義是天理之公，利心是人欲之私，特別強調(diào)“無欲利之私心”，就心性而言義利，因而與董仲舒就“仁人”而言“正其誼不謀其利，明其道不計其功”也是相符的。也就是說，董仲舒說“夫仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計其功”，其中“仁人”以及“正其誼”“明其道”是就心性而言，“不謀其利”“不計其功”，并不是不要功利之實，而是不能有功利之心，都是就心性而言。在朱熹看來，只有在心性上做到“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，不僅“正其誼”“明其道”，而且去除功利之心，“惟循天理之自然，而無欲利之私心”，就能實現(xiàn)“不求利而自無不利”，否則“求利未得而害己隨之”。

二、“仁義未嘗不利”與“仁義未必皆利”

朱熹推崇董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計其功”而講“正其誼，則利自在；明其道，則功自在”，是根據(jù)程頤講“仁義未嘗不利”而來。程頤解《周易》“元亨利貞”之“利”，說：“凡順理無害處便是利，君子未嘗不欲利。然孟子言‘何必曰利’者，蓋只以利為心則有害。如‘上下交征利而國?！?，便是有害?！从腥识z其親，未有義而后其君。’不遺其親，不后其君，便是利。仁義未嘗不利?！雹伲鬯危莩填?、程頤：《河南程氏遺書》，《二程集》，第249頁。明確講“君子未嘗不欲利”“仁義未嘗不利”。朱熹解《孟子》“何必曰利？亦有仁義而已矣”，也講“仁義未嘗不利”②［宋］朱熹：《四書章句集注》，第201頁。，因而可以說明“正其誼，則利自在；明其道，則功自在”。

需要指出的是，朱熹在《孟子集注》講“仁義未嘗不利”的同時，又在《孟子或問》批評把仁義看作“求利之資”，說：“曰：子謂仁義未嘗不利，則是所謂仁義者，乃所以為求利之資乎？曰：不然也。仁義，天理之自然也，居仁由義，循天理而不得不然者也。然仁義得于此，則君臣父子之間，以至于天下之事，自無一物不得其所者，而初非有求利之心也?！兑住匪^‘利者義之和’，正謂此爾。曰：然則孟子何不以是為言也？曰：仁義固無不利矣，然以是為言，則人之為仁義也，不免有求利之心焉，一有求利之心，則利不可得而其害至矣，此孟子所以拔本塞源而救其弊也。”③［宋］朱熹：《四書或問》，載朱杰人等編：《朱子全書》（6），第920頁。在朱熹看來，“仁義未嘗不利”是“天理之自然”，“循天理而不得不然者”，但不可由此而把仁義看作“求利之資”，以仁義而求利，不可有“求利之心”，這就是《易傳》所謂“利者義之和”之意。為此，朱熹又認(rèn)為，“仁義未嘗不利”雖然是“天理之自然”，但不可“以是為言”，以避免“求利之心”的產(chǎn)生。這就是朱熹所說：“利最難言。利不是不好。但圣人方要言，恐人一向去趨利，方不言，不應(yīng)是教人去就害，故但罕言之耳。蓋‘利者義之和’，義之和處便利。”④［宋］黎靖德：《朱子語類》，第949頁。

朱熹不僅繼承程頤而講“仁義未嘗不利”，而且又認(rèn)為“仁義未必皆利”。據(jù)《朱子語類》載，在浙中見諸葛誠之千能云：“‘仁人正其義不謀其利，明其道不計其功’，仲舒說得不是。只怕不是義，是義必有利；只怕不是道，是道必有功?！毕壬^：“才如此，人必求功利而為之，非所以為訓(xùn)也。固是得道義則功利自至；然而有得道義而功利不至者，人將于功利之徇，而不顧道義矣?！雹荩鬯危堇杈傅拢骸吨熳诱Z類》，第3263頁。諸葛誠之不贊同董仲舒所言“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，認(rèn)為“若是利成，則義自在其中；功成，則道自在其中”，⑥［宋］黎靖德：《朱子語類》，第2537頁。強調(diào)功利中自有道義。應(yīng)當(dāng)說，諸葛誠之講“是義必有利”“是道必有功”，與朱熹講“正其誼，則利自在；明其道，則功自在”多有相似之處，都是講“得道義則功利自至”。但是在現(xiàn)實中，朱熹又強調(diào)“有得道義而功利不至”，因而就會有人只追逐功利而不顧道義，惟利是圖，甚至把利與義混為一談，正如諸葛誠之“直說義理與利害只是一事”。⑦［宋］朱熹：《晦庵先生朱文公文集》卷53《答石天民》，載朱杰人等編：《朱子全書》（22），第2528頁。朱熹說：“平生為學(xué)，見得孟子論枉尺直尋意思稍分明。自到浙中，覺得朋友間卻別是一種議論，與此不相似，心竊怪之。昨在丹丘，見誠之直說義理與利害只是一事，不可分別，此大可駭。當(dāng)時亦曾辨論，覺得殊未相領(lǐng)，至與孟子、董子之言例遭排擯……熹竊以為今日之病唯此為大，其余世俗一等近下見識，未足為吾患也。”

朱熹還說：“孟子說‘未有仁而遺其親，未有義而后其君’，便是仁義未嘗不利。然董生卻說‘正其義不謀其利，明其道不計其功’，又是仁義未必皆利，則自不免去彼而取此。蓋孟子之言雖是理之自然，然到直截剖判處，卻不若董生之有力也?！雹啵鬯危葜祆洌骸痘掴窒壬煳墓募罚d朱杰人等編：《朱子全書》（22），上海古籍出版社、安徽教育出版社2010年版，第2498頁。在朱熹看來，孟子言“何必曰利？亦有仁義而已矣”“未有仁而遺其親，未有義而后其君”，講的是“仁義未嘗不利”，而董仲舒所言“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，則進一步講“仁義未必皆利”；由于在現(xiàn)實中“仁義未必皆利”，就會有人“去彼而取此”，逐利而害義，所以，雖然孟子之言講的是“理之自然”，但面對現(xiàn)實中“仁義未必皆利”，需要對義利做出分判時，董仲舒之言要比孟子所言更為直接有力。

在朱熹看來，講義利，既要講“仁義未嘗不利”，又要講“仁義未必皆利”；“仁義未嘗不利”講的是“理之自然”，就心性而言，而“仁義未必皆利”是就現(xiàn)實而言；董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，既與孟子講“未有仁而遺其親，未有義而后其君”一樣，講“仁義未嘗不利”，又在面對現(xiàn)實中“仁義未必皆利”，比孟子更為有力。可見，朱熹推崇董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，講“不謀其利”“不計其功”，反對諸葛誠之“直說義理與利害只是一事”，更多的是針對現(xiàn)實中“仁義未必皆利”、義與利相互分離而專注于利，所作出的應(yīng)對，是要反對惟利是圖，見利忘義，既反對把義與利對立起來，又反對把利與義混為一談。

董仲舒講“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，不僅就“仁人”而言，就心性而言，而且就現(xiàn)實中義與利相互分離而言，是要批評只講功利而輕視道義。所以他說：“夫仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計其功，是以仲尼之門，五尺之童羞稱五伯，為其先詐力而后仁誼也?！雹伲蹪h］班固：《漢書》第8冊，第2524頁。認(rèn)為“仁人”應(yīng)當(dāng)“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，因而要反對“先詐力而后仁誼”，反對逐利而害義。應(yīng)當(dāng)說，朱熹解董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，既就心性而言“仁義未嘗不利”又就現(xiàn)實而言“仁義未必皆利”，反對把利與義混為一談，與董仲舒所言是一致的。

三、后世的爭議與發(fā)展

朱熹解董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，從心性層面講“正其誼”“明其道”，講“仁義未嘗不利”，并強調(diào)“無欲利之私心”，因而講“正其誼，則利自在；明其道，則功自在”，反對將義與利對立起來，同時又從現(xiàn)實層面，講“仁義未必皆利”，反對把利與義混為一談。應(yīng)當(dāng)說，無論董仲舒還是朱熹，他們都沒有把義與利對立起來而否定功利，而只是強調(diào)仁義與“欲利之私心”的對立，他們甚至還把功利與“欲利之私心”對立起來，所以，“不謀其利”“不計其功”指的是不能對功利有所“計謀”，不能有功利之心，而不是排斥功利。

然而，就字面上而言，董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，很容易被誤解為是把義與利對立起來；而朱熹對于董仲舒的解讀，雖然講“正其誼，則利自在；明其道，則功自在”，但又要求“無欲利之私心”，“不自夫功利者而為之”，反對“專去計較利害”，也會被草率地看作是對功利的否定。與朱熹同時代的葉適說：“‘仁人正誼不謀利，明道不計功’，此語初看極好，細(xì)看全疏闊。古人以利與人而不自居其功，故道義光明。后世儒者行仲舒之論，既無功利，則道義者乃無用之虛語爾！”②［宋］葉適：《習(xí)學(xué)記言序目》，中華書局1977年版，第324頁。在這里，葉適是以道義與功利的不可分割，批評董仲舒所言將道義與功利對立起來而不講功利。問題是，在朱熹看來，董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計其功”并沒有將道義與功利對立起來而不講功利，而只是強調(diào)“無欲利之私心”，反對功利之心，同時又反對將道義與功利混為一談。

清初顏元對董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計其功”有過深入思考。他說：“以義為利，圣賢平正道理也。堯、舜‘利用’，《尚書》明與‘正德’、‘厚生’并為三事。利貞，利用安身，利用刑人，無不利。利者，義之和也?！兑住分浴?。孟子極駁‘利’字，惡夫掊剋聚斂者耳。其實，義中之利，君子所貴也。后儒乃云‘正其誼，不謀其利’，過矣！宋人喜道之，以文其空疏無用之學(xué)。予嘗矯其偏，改云：‘正其誼以謀其利，明其道而計其功。’”③［清］顏元：《顏元集》，中華書局1987年版，第163頁。又說：“這‘不謀、不計’兩‘不’字，便是老無、釋空之根；惟吾夫子‘先難后獲’、‘先事后得’、‘敬事后食’三‘后’字無弊。蓋‘正誼’便謀利，‘明道’便計功，是欲速，是助長；全不謀利計功，是空寂，是腐儒?！雹埽矍澹蓊佋骸额佋?，第671頁。與葉適一樣，顏元也認(rèn)為儒家講功利。其實，這與董仲舒、朱熹并無二致。如上所述，朱熹贊同“不謀其利”“不計其功”，并不是否定功利，而只是不贊同對功利有所“計謀”，反對功利之心。然而，顏元批評朱熹對于董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計其功”的推崇，而提出改為“正其誼以謀其利，明其道而計其功”，既講“正其誼”“明其道”，又講“謀其利”“計其功”。這看似做了修正，但是又有所顧忌，因此又講“蓋‘正誼’便謀利，‘明道’便計功，是欲速，是助長”，認(rèn)為“‘正誼’便謀利，‘明道’便計功”是“欲速則不達”，是“揠苗助長”。顏元門人李塨則認(rèn)為，董仲舒《春秋繁露》言“正其道不謀其利，修其理不急其功”，本自可通，《漢書》說成是“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，是因為“誤易‘急’為‘計’”。①［清］李塨：《李塨集》，人民出版社2014年版，第694頁。把董仲舒《春秋繁露》所言與《漢書》所言區(qū)別開來，贊同“正其道不謀其利，修其理不急其功”，而不贊同“正其誼不謀其利，明其道不計其功”。其實就語義而言，“不急其功”與“不計其功”都反對對于功利的急于求成和主觀計謀，并沒有否定功利，二者沒有根本的不同。

清中期心學(xué)家馬時芳②“清初三大儒”黃宗羲、孫奇逢、李颙，其中孫奇逢，號夏峰先生，以慎獨為宗，以體認(rèn)天理為要，以日用倫常為實際，集北方理學(xué)之大成，創(chuàng)夏峰學(xué)派，又稱夏峰北學(xué)。嘉道年間，馬時芳承上啟下，成為夏峰北學(xué)之后勁。馬時芳（1762-1837），字誠之，號平泉、見吾道人、澹翁等，清乾嘉時河南禹州人。著有《樸麗子》《求心錄》《馬氏心書》等。說：“古之仁圣賢人，大都正誼以謀利，明道以計功。斯功利悉歸道誼之中矣。后儒云：‘仁人者，正其誼不謀其利，明其道不計其功。’此徒為大言耳。不謀利，利與何有？不計功，功與何有？功利者，道誼之載也。離功利而言道誼，則道誼虛而無所措。尚虛辭而藐實務(wù)，究其害，至于破家亡國?！雹郏矍澹蓠R時芳：《續(xù)樸麗子》，《正續(xù)樸麗子校注》，上海古籍出版社2019年版，第422-423頁。顯然是贊同顏元之說。

后來，嚴(yán)復(fù)說：“孟子曰：‘亦有仁義而已矣，何必曰利？’董生曰：‘正誼不謀利，明道不計功?！〇|西之舊教，莫不分義利為二涂。此其用意至美，然而于化于道皆淺，幾率天下禍仁義矣?！雹埽矍澹輫?yán)復(fù)：《嚴(yán)復(fù)集》第4冊，中華書局1986年版，第858頁。梁啟超也說：“儒者動曰：‘何必曰利，亦有仁義而已矣?！衷唬骸湔x不謀其利，明其道不計其功?！乖n知義之與利，道之與功，本一物而二名，去其甲而乙亦無所附耶！……初未嘗以正誼明道之教而易其俗也，宜其富力甲天下，財競雄五洲?！雹荩矍澹萘簡⒊骸读簡⒊返?冊，北京出版社1999年版，第984頁。在嚴(yán)復(fù)、梁啟超看來，董仲舒所言與孟子所言一樣，都是將義與利對立起來。

與此不同，王夫之推崇董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，并且說：“心有可信之實，而立以為事物之準(zhǔn)者，必有質(zhì)焉。君子則酌乎事之所宜，而裁以其心之制，不謀利，不計功，執(zhí)其當(dāng)然而不可撓，唯義而已矣?！雹蓿勖鳎萃醴蛑骸端臅?xùn)義》（上），《船山全書》第7冊，岳麓書社1991年版，第847頁。還說：“初學(xué)之始，正義而不謀利，明道而不計功；及其至也，義精仁熟，當(dāng)為而為，與時偕行，而所過者化矣。圣功之始基，即天德之極致，下學(xué)上達，一于此也?！雹撸勖鳎萃醴蛑骸稄堊诱勺ⅰ?，《船山全書》第12冊，岳麓書社1996年版，第167頁?？隙ǘ偈嫠詾椤笆スχ蓟?。

劉寶楠《論語正義》解“君子喻于義，小人喻于利”，既講“君子、小人以位言”，又引述董仲舒所言：“夫皇皇求利，惟恐匱乏者，庶人之意也；皇皇求仁義，?？植荒芑裾?，卿大夫之意也?！雹啵矍澹輨氶骸墩撜Z正義》，中華書局1990年版，第154頁。認(rèn)為庶人之求利，如同卿大夫之求仁義，更多的是就庶人和卿大夫各自的本分而言，并不存在道德上的君子與小人的對立。由此亦可看出，在董仲舒那里，求仁義與求利在道德上并非對立。

清末何良棟編撰的《皇朝經(jīng)世文四編》有《西國富教合為一事說》，認(rèn)為孔孟并非“僅言仁義而不言利”，還說：“董仲舒曰：‘正其誼不謀其利，明其道不計其功。’蓋謂當(dāng)盡吾分之所當(dāng)為，而不必專以利為事。后儒于言語畸輕畸重之間失其大旨，遂謂儒者不言利而專言仁義?！雹幔矍澹莺瘟紬潱骸痘食?jīng)世文四編》，載沈云龍編：《近代中國史料叢刊》（761），（臺北）文海出版社1972年版，第856頁。認(rèn)為“正其誼不謀其利”是就卿大夫的本分而言，并非“不言利而專言仁義”。

康有為贊同董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計其功”。他注孔子“君子謀道不謀食”，說：“耕所以謀食，而未必得食；學(xué)所以謀道，而祿在其中。然學(xué)也者，明其道正其誼，而非為謀利也?！雹伲矍澹菘涤袨椋骸墩撜Z注》，《康有為全集》第6集，第508頁。而且他還說：“正其誼不謀其利，明其道不計其功；日日訟過懺罪，懲忿治怒，皆學(xué)者自修之要?！雹冢矍澹菘涤袨椋骸墩撜Z注》，《康有為全集》第6集，第478頁?？涤袨椤洞呵锒蠈W(xué)》還贊同董仲舒所言“仁人者，正其道不謀其利，修其理不急其功”，并說：“孔子言義理而不計利害?！彼J(rèn)為董仲舒崇義抑利之說“與《孟子》同，為孔門大義”。參見康有為：《春秋董氏學(xué)》，《康有為全集》第2集，第390-392頁?？隙ā罢湔x不謀其利，明其道不計其功”為學(xué)者修身之根本。應(yīng)當(dāng)說，康有為對于董仲舒所言的推崇，與朱熹多有相似之處。

同時，康有為解“君子喻于義，小人喻于利”，又引述董仲舒所言“夫皇皇求利，惟恐匱乏者，庶人之意也；皇皇求仁義，?？植荒芑裾撸浯蠓蛑庖病?，并且解“放于利而行，多怨”，說：“利者，從刀刈禾，假借為以力有所取益之謂?！兑住吩唬毫x者，利之和也。人不能無取，取利而和，則謂之義，不謂之利；取利不和，則謂之利，不謂之義。蓋人己之間有一定之界，取不侵人之界，則謂之和，和則無怨；取而侵人之界，則謂之利，利自多怨。蓋己益則人損矣，損則必怨。故人人皆取于己之界，而不侵人之界，則天下平?！雹郏矍澹菘涤袨椋骸墩撜Z注》，《康有為全集》第6集，中國人民大學(xué)出版社2007年版，第405頁。這里解《易傳》“利者義之和”而言“取利而和，則謂之義，不謂之利；取利不和，則謂之利，不謂之義”，對“取利”有較多的肯定，與朱熹講“惟合于義，則利自至”多有不同，應(yīng)當(dāng)是對儒家義利觀的新闡釋。④宋代楊時曾說：“某竊謂當(dāng)今政事，惟理財最為急務(wù)?？贾韧?，所謂理財者，非盡籠天下之利而有之也；取之有道，用之有節(jié)，各當(dāng)于義之謂也。取之不以其道，用之不以其節(jié)，而不當(dāng)于義，則非理矣?！保ǎ鬯危輻顣r：《楊時集》（2）卷20《答胡康侯》（8），中華書局2018年版，第546-547頁）認(rèn)為“取之有道，用之有節(jié)”就是義。同時，他又反對將義與利對立起來，曾批評王安石所謂“凡利者陰也，陰當(dāng)隱伏；義者陽也，陽當(dāng)宣著。此天地之道，陰陽之理也”，說：“取之有藝，用之有節(jié)，先王所以理財也?！∑渌?dāng)取，則利即義矣。故曰：‘國不以利為利，以義為利?！瘎t義、利初無二致焉，何宣著隱伏之有？若夫宣著為善之名而陰收為利之實，此五霸假仁義之術(shù)，王者不為也?！保ǎ鬯危輻顣r：《王氏神宗日錄辯》，《楊時集》（1），第107頁）這里從理財?shù)膶用嬷v“取其所當(dāng)取，則利即義”。明胡廣《性理大全書》引楊時之所言，但并沒有作更進一步的推廣，上升到道德修養(yǎng)的層面，實際上并沒有受到后世的重視。當(dāng)然，康有為既贊同董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，又講“取利而和，則謂之義”，仍需作更為深入的理論貫通和闡釋。

應(yīng)當(dāng)說，朱熹解董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計其功”，講“正其誼，則利自在；明其道，則功自在”，既強調(diào)“正其誼”“明其道”，又講道義與功利的相互聯(lián)系；他把“不謀其利”“不計其功”解為“無欲利之私心”，只是反對功利之心，并非排斥功利，甚至反對功利之心，也是為了功利，這就是所謂“循天理，則不求利而自無不利；殉人欲，則求利未得而害己隨之”。然而，朱熹的這一解讀只是就“仁義未嘗不利”的“理之自然”而言，就心性而言，并不能回答在面對現(xiàn)實中“仁義未必皆利”、義與利相互分離的狀況時如何由“正其誼不謀其利，明其道不計其功”而實現(xiàn)功利；也就是說，當(dāng)現(xiàn)實中“仁義未必皆利”時，“正其誼”“明其道”如何能夠“利自在”“功自在”?？涤袨榧热缰祆鋸男男陨峡隙ā罢湔x不謀其利，明其道不計其功”為學(xué)者修身之根本，又講“取利而和，則謂之義”，實際上就是要通過“正其誼”“明其道”，“無欲利之私心”地應(yīng)對義與利相互分離的現(xiàn)實，并通過“取利而和”，從而實現(xiàn)義與利的統(tǒng)一。這就是康有為對朱熹解董仲舒“正其誼不謀其利，明其道不計其功”的新發(fā)展。