韓 升 王晨曦
面對百年未有之大變局,習近平指出:“中國共產(chǎn)黨將繼續(xù)同一切愛好和平的國家和人民一道,弘揚和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值,堅持合作、不搞對抗,堅持開放、不搞封閉,堅持互利共贏、不搞零和博弈,反對霸權(quán)主義和強權(quán)政治,推動歷史車輪向著光明的目標前進!”[1]從民族國家的價值形成過程來看,一個國家的文化深植于其獨特的歷史記憶與生活經(jīng)驗之中,是該國經(jīng)濟社會發(fā)展狀況、國民心理、精神樣態(tài)的整體反映,正是民族文化的漫長積淀塑造了該國特定的價值觀念。因此,全人類共同價值的生成與實現(xiàn)不能忽視對文化普遍性與文化特殊性的辯證把握?,F(xiàn)代化背景下世界文化的多元化走向既是全人類共同價值生成與實現(xiàn)的重要前提,也是其必須要回應和解決的關(guān)鍵問題。
全球一體化在當今世界最顯著的表征是世界范圍內(nèi)日常生活方式的趨同性,身處全球化大潮中的人們,可以吃著同樣的早餐、從事同樣的工作、使用同樣的產(chǎn)品,但這種日常生活表層的同質(zhì)化并不能掩蓋各民族國家文化基因的深層差異性。在全球化擴張尤其是資本邏輯強行展開的過程中,世界范圍內(nèi)的多元文化不僅面臨互相競爭的問題,也要應對共同生存的考驗,如何處理其中的文化癥結(jié)、價值癥候成為人類面臨的共同問題。
1.全球化的演進與多元文化的凸顯
文化多元化的凸顯與世界歷史的發(fā)展緊密相聯(lián)。在世界連為一個整體以前,人類文化本身便是多元的,只是相互封閉的生存狀態(tài)使得各民族文化在總體上相對獨立,并維持著各民族內(nèi)部的穩(wěn)定結(jié)構(gòu)與秩序。直至近代,全球化浪潮迫使各民族文化來到世界舞臺前沿接受比較與質(zhì)疑。在比較的意義上,文化的多元性才真正凸顯出來,文化差異問題才由隱性變?yōu)轱@性并被日益重視。毋庸置疑,全球化所具有的強大同質(zhì)化力量能夠抹平現(xiàn)代社會的大量差異,一種可感可知的全球化生產(chǎn)生活方式正在成為現(xiàn)代化社會的強有力表征。然而,“每日每時都會有大量的差異被抹平,同樣,每日每時都會有大量新的差異生成?!盵2]可以說,那種根源于特定民族歷史的文化差異并不會消逝,特定社會生活共同體的精神歸屬和文化認同依然維持著自身的獨特邏輯。
時至今日,全球一體化發(fā)展正在遭遇新冠肺炎疫情及其加劇的逆全球化新情勢:“疫情促使歐美和日本等發(fā)達國家更強調(diào)自身的‘經(jīng)濟主權(quán)’,全球化受到抑制,并可能會回歸到20世紀80年代之前的國際貿(mào)易投資形式,部分產(chǎn)業(yè)回流本國。當各國都想方設法收回更多‘經(jīng)濟主權(quán)’時,全球化方向就會發(fā)生變化,即從之前的‘超級全球化’變?yōu)椤邢奕蚧??!盵3]但文化的交流碰撞并不會因為逆全球化的挑戰(zhàn)而出現(xiàn)倒退,相反,在和平與發(fā)展作為時代主題的背景下,意識形態(tài)斗爭與文化軟實力較量會更為激烈地出現(xiàn)在后(再)全球化時代。面對世界文化的多元化沖擊,經(jīng)過理性啟蒙洗禮的現(xiàn)代人絕不會再像騎士時代那樣運用野蠻和暴力實現(xiàn)絕對的排異與統(tǒng)一,如何在多元文化對話與文明交流互鑒中推動生成一種更加公正合理、平衡有序的價值秩序已成時代之需。
2.世界文化多元走向的后果
就民族國家本身而言,世界文化的多元走向使其面臨著主體化建構(gòu)與主體性失落的風險選擇。現(xiàn)代化背景下,作為特定文化形態(tài)的“自我文化”無不在遭遇著“他者文化”的沖擊,文化主體意識的覺醒與文化交流互動的現(xiàn)實相伴而生,實現(xiàn)文化的主體解放與避免文化的殖民統(tǒng)治是一體兩面的,貫穿在世界文化多元化發(fā)展的歷史進程之中。一方面,文化的交流互動是獲得文化主體性的重要前提,“普遍交往……使每一民族都依賴于其他民族的變革;最后,地域性的個人為世界歷史性的、經(jīng)驗上普遍的個人所代替?!盵4]唯有在一個開放包容的語境中,特定民族國家的文化樣態(tài)才能獲得一種成長性的自我確證。另一方面,崛起于西方的現(xiàn)代性文化洪流在強勢擴張的過程中極有可能侵蝕特定民族國家文化樣態(tài)的自主性發(fā)展,造成主體意識的遮蔽和主體精神的失落。在全球一體化發(fā)展的過程中,本土文化如何在外來文化的沖擊與挑戰(zhàn)中實現(xiàn)自身的超越性發(fā)展至關(guān)重要。
從全球范圍內(nèi)來看,文化發(fā)展的多元化走向反映了基于“中心—邊緣”模式的舊世界格局的弱化與消解。文化本來并無優(yōu)劣之分,但經(jīng)濟上先發(fā)展起來的國家的文化輸出甚至文化殖民是一個不爭的客觀事實,由此而來的西方工業(yè)文明及其帶有的現(xiàn)代性文化先進標簽似乎順理成章,然而東方農(nóng)業(yè)文明蘊含的因應天地、自然教化旨趣也一直在默默地為世界文明進步做出貢獻。梁漱溟早在1921年就已提出:“蓋人類將從人對物質(zhì)的問題之時代而轉(zhuǎn)入人對人的問題之時代”“世界未來文化就是中國文化的復興,有似希臘文化在近世的復興那樣”“中國化復興之后將繼之以印度化復興。于是古文明之希臘、中國、印度三派竟于三期間次第重現(xiàn)一遭”。[5]伴隨著世界歷史的深度發(fā)展,西方主導的帶有強烈征服和支配色彩的全球化模式正在被打破,全球化不再是西方殖民化的美麗外衣和意識形態(tài)托辭,而正在成為不同國家和地區(qū)在平等交流中實現(xiàn)共同進步與完善的世界正義敘事。在這個替代和超越“中心—邊緣”世界格局的新全球化歷史進程中,東方文化(尤其是中華文化)的內(nèi)斂品格與西方文化的外擴屬性之間的碰撞與對話正在推動世界文明交流互鑒走向縱深。
長久以來,關(guān)于多元文化如何共處的探討形成了多種意見,其中既涉及文化普遍主義與文化特殊主義的爭論,也囊括了文化保守主義與文化融合主義的相持,但始終沒有形成良好的存續(xù)方案。
1.文化普遍主義與文化特殊主義的爭論
文化普遍主義倡導各種文化價值具有內(nèi)在的共同性和普遍性,在價值范疇上持本質(zhì)主義立場。事實上,普遍主義的話語敘事淵源已久,無論是康德的“世界公民”還是道家的“一生二,二生三,三生萬物”都是這種敘事的表現(xiàn)。普遍性之所以擁有一種魔力以驅(qū)使人類孜孜以求的原因在于其對特殊性的克服與超越,這種克服使得該文化的價值不再是自成一體的喃喃自語,而擁有了在現(xiàn)實中生生不息的活力,用黑格爾的話來說,它得到了普遍“承認”。但是,真正把普遍主義推上風口浪尖的是西方“普世價值”論。從唯物史觀的視角來看,一種價值是否能從特殊上升為普遍,關(guān)鍵在于它是否從普遍的社會生產(chǎn)中產(chǎn)生出來,是否為普遍主體所需要。顯然,“普世價值”不過是蘇東劇變后,西方尤其是美國意欲實現(xiàn)全球霸權(quán)而宣揚的一種意識形態(tài)噱頭,它所謂的“自由與民主”根源于資產(chǎn)階級攫取跨國利益的欲求而非根源于世界人民的普遍生活需要。因此,西方所謂的“普世價值”不過是文化霸權(quán)、文化中心主義的表征,是一種試圖將普遍性的光輝據(jù)為己有的意識形態(tài)謀劃而非世界人民美好生活需要的普遍性話語表達。
文化特殊主義堅信文化間的個性不能相通,在價值范疇上持相對主義立場。文化相對主義、文明沖突論、價值中立論、單邊主義、民族主義等都可視為文化特殊主義的表現(xiàn)形式。文化特殊主義意味著在拒絕開放與包容中對狹隘自我意識的頑固堅持,蘊含著對啟蒙理性所開啟的現(xiàn)代世界的懷疑與畏懼,實質(zhì)上是執(zhí)著于既定傳統(tǒng)的文化保守主義甚至文化復古主義??v觀人類社會的現(xiàn)代化歷程,啟蒙運動的發(fā)展使世界褪去了神秘的宗教外衣,人類開始自覺運用理性的力量來構(gòu)建一個全新的棲息地:“以往,生活是依其所是的樣子而被接受的;現(xiàn)在,人的理性能夠有目的地塑造生活,直到使生活成為它所應是的狀態(tài)?!盵6]在這個過程中,現(xiàn)代性自我從傳統(tǒng)生活世界中獨立出來,自我理性為特殊價值賦予了合法性,特定文化形態(tài)不斷在變革中實現(xiàn)著重構(gòu)性發(fā)展。然而,文化特殊主義對人類社會的現(xiàn)代化進步敘事視而不見。不可否認,文化的特殊性具有其重要價值,然而,文化特殊性的過度彰顯只不過是一種精神尋根的鄉(xiāng)愁沖動,帶來的終究是傳統(tǒng)失落的傷痛與苦難。
2.文化保守主義與文化融合主義的相持
“在不同的財產(chǎn)形式上,在社會生存條件上,聳立著各種不同的,表現(xiàn)獨特的情感、幻想、思想方式和人生觀構(gòu)成的整個上層建筑?!盵7]文化作為觀念上層建筑具有意識形態(tài)性,特別是在當今時代,文化層面的沖突成為意識形態(tài)斗爭領(lǐng)域的重要表征。面對“他者文化”時,民族國家表現(xiàn)出來的警惕性與排異性遠超于以往任何時代。文化保守主義一方面是出于意識形態(tài)安全的防范,另一方面也是對“本體性安全”[8]被打破的恐懼與憂慮。文化保守主義倡導通過維護舊有的社會信仰、傳統(tǒng)的社會秩序來防止“一切固定的東西煙消云散”,但是殊不知傳統(tǒng)與慣例能夠維持的安全感實質(zhì)上早已因為喪失時代性而危如累卵。文化保守主義借以自我安慰的托辭終會將其引向自身的反面,甚至發(fā)展為文化多元主義、文化中心主義,成為加重社會分裂與不安的負面因素。
在文化保守主義的另一面存在著對文化融合的合理期待,但是問題的關(guān)鍵是如何融合?文化融合主義若無法克服生硬性,不同文化主體之間沒有價值共識作為根基,即便平等交流、以和為貴的聲音不斷高漲,各個國家的軍事防線仍會不斷壘筑,直至“文化差異”被視為前提性的規(guī)則成為話語交流的天然性屏障?!盀榱藢崿F(xiàn)和平與人類福祉,我們應該期望并致力于全球治理,主要以共享技術(shù)和項目為基礎(chǔ)進行發(fā)展,而不是依賴文化方面的相互理解。”[9]“在幾年來的對話中,我們越來越清楚地意識到,跨文化不可能發(fā)生在兩種文化之間,它恰恰發(fā)生在一種文化之內(nèi)?!盵10]在當今時代,尤其是文明形態(tài)激烈沖突的地區(qū),如果不能在世界范圍內(nèi)形成有效的共同價值信念,求同存異、和而不同的方案無異于無源之水、無本之木,文明融合的種種方案都將面臨破產(chǎn)的危險。因此,我們應該也必須在世界范圍內(nèi)有價值偏向地強調(diào)共同性的挖掘與建立,弱化差異性對立話語的消極影響。
“尋求解決全球化與不同文明之間的關(guān)系,就必須超越現(xiàn)有的一些思路,在一個更高的層次上重新構(gòu)建自我文明和他人文明的認識,只有當不同族群、民族、國家以及各種不同文明,達到了某些新的共識,世界才可能出現(xiàn)一個相對安定祥和的局面,這是全球化進程中不可回避的一個挑戰(zhàn)。”[11]全人類共同價值要實現(xiàn)的便是這種新的價值共識,它的生成是世界歷史發(fā)展的必然,蘊含著對文化普遍性與文化特殊性的辯證超越。
1.對西方征服邏輯的超越符合世界歷史發(fā)展的價值旨歸
全人類共同價值是對建基于西方原子式社會本體論之價值哲學的全面超越。西方原子式社會本體論將社會狀態(tài)理解為主體間自我持存的對立與斗爭,“永恒的利益沖突最終發(fā)展成為契約論論證國家主權(quán)的首要依據(jù)。”[12]始于馬基雅維利的西方近現(xiàn)代政治理論一改傳統(tǒng)政治哲學的善政使命,力圖使所謂的平等契約成為破解政治主體間對立與斗爭的最“伶俐的手法”。然而,社會契約內(nèi)涵的自由精神往往在遭遇到政治權(quán)威或資本邏輯之后自動退場,價值理性與工具理性面臨深刻的分裂,資產(chǎn)階級的價值哲學言談只是在最為抽象的意義上實現(xiàn)了自圓其說。全人類共同價值突破了西方自由主義式的契約方案,破除了原子化自我的對立思維,立足于和平與發(fā)展的世界大局,立足于世界一體化的客觀歷史進程,立足于世界人民休戚與共的共同命運,立足于全人類對美好生活的共同期盼,提出了促進人類共同發(fā)展的中國方案,彰顯了馬克思主義價值哲學與中華優(yōu)秀傳統(tǒng)價值觀念在高度融合中貢獻世界的中國智慧。全人類共同價值體現(xiàn)的不是西方霸權(quán)的征服邏輯,而是全球普惠的共榮邏輯,蘊含著世界歷史發(fā)展的人類共同價值旨趣。
2.對西方“普世價值”邏輯的超越符合人類社會發(fā)展方向
“美國的對外交往不是傳統(tǒng)意義上的外交政策,而是傳播價值觀的工程。它認為其他所有民族都渴望照搬美國的價值觀?!盵13]自詡為天選之子、世界良心的美國以上帝之名行文化霸權(quán)之實,所謂“普世價值”實為“美國價值”的意識形態(tài)包裝。世界各國的文化樣態(tài)、價值觀念形成于各國不同的歷史實踐之中,置各國具體國情于不顧、片面強調(diào)美國價值邏輯的普世性顯然有違世界歷史發(fā)展趨勢。世界人民需要何種價值,不由某一國家的經(jīng)濟實力、國際地位所決定,而是取決于各國人民的共同需要、共同實踐。全人類共同價值反對霸權(quán)主義、單邊主義,它的提出不是“中國價值”的國際占位,而是中國向世界發(fā)出的時代吁求,是構(gòu)建人類命運共同體的價值方案。全人類共同價值承認差異、尊重多樣,倡導不同文明交流互鑒,共同發(fā)展,共同進步。它的提出根源于中國實踐但不局限于中國實踐,它以一種開放的視野、寬廣的格局、博大的胸懷觀照世界各民族的共同發(fā)展,旨在尋求國際間的真誠合作與平等交流,以共同應對全球挑戰(zhàn),回應亟需解決的時代難題。
3.對西方資本強權(quán)邏輯的超越符合世界人民的美好生活需要
西方“普世價值”支配下的世界秩序是一種以經(jīng)濟—權(quán)力結(jié)構(gòu)為核心的國際政治經(jīng)濟制度運作體系,其中,經(jīng)濟實力對權(quán)力結(jié)構(gòu)的分布起著決定性作用。盡管西方“普世價值”高舉自由、民主、人權(quán)大旗,但背后的資本強權(quán)邏輯使其世界秩序呈現(xiàn)出實質(zhì)上的高度不自由、不民主、非人權(quán)?!百Y本不僅要在一國內(nèi)實現(xiàn)一種‘市民社會’的政治經(jīng)濟秩序,也要在世界范圍內(nèi)建立一種‘市民社會’的帝國?!盵14]威斯特伐利亞體系下民族國家本位的治理觀念已經(jīng)不適用于共同問題頻發(fā)的現(xiàn)代全球社會,資本的自我增殖本性驅(qū)動著強勢國家不斷向落后國家擴張、征服,從而使得中心—邊緣的世界格局在不斷拉扯中動蕩不安。世界歷史的發(fā)展需要打破舊的以國家實力為準則的世界秩序,各主權(quán)國家應實現(xiàn)平等的對話與交流,以世界人民共同的美好生活需要為核心塑造新的價值共識,從而為構(gòu)建人類命運共同體、實現(xiàn)世界各國共同發(fā)展奠定思想根基、凝聚融通話語。
全人類共同價值何以生成,這不是一個理論問題,而是一個實踐問題,它取決于多元文化是否具有實質(zhì)非對抗性,人類實踐是否具有現(xiàn)實相通性。全人類共同實踐是全球一體化與文化多元化的根本契合點,也是全人類共同價值得以生成的根本落腳點。人類共同的實踐基礎(chǔ)與價值追求決定了文化多元化本質(zhì)意義的非對抗性,從而決定了只有包容形式差異、追求實質(zhì)發(fā)展的全人類共同價值才能夠為人類實踐的發(fā)展提供現(xiàn)實基礎(chǔ)。
文化多元實質(zhì)上是各文化樣態(tài)間的差別問題,而這種差別是否具有對抗性,關(guān)鍵在于從何種維度展開分析。若隨意用社會生產(chǎn)力發(fā)展水平或時代發(fā)展的先后順序來斷定文化的先進抑或落后、優(yōu)秀抑或低劣,必然會帶來對立與沖突。文化的沖突與國家利益的沖突既相伴相生又迥然不同,作為一種社會意識,文化的生發(fā)并不受制于具體的國家邊界,即便是宗教色彩最濃郁的國家也會有科學理性的發(fā)展。因此,不同文化樣態(tài)間的差異本質(zhì)上是非對抗性矛盾,蘊含著在交流對話中實現(xiàn)融合發(fā)展的相互證成性力量。
1.人類發(fā)展具有共同的價值目標
無論是西方對自由經(jīng)濟的強調(diào)還是東方對國家干預的偏好,無論是重商的現(xiàn)代社會還是重禮的古代社會,無論是強調(diào)精神歸屬的宗教信仰還是執(zhí)著利益算計的世俗理性,盡管會囿于認知偏見和視角差異而誤入歧路,但整體而言,人類文化的發(fā)展都在趨向人與自然、人與人、人與社會的和諧共處??梢哉f,文化表現(xiàn)形態(tài)的差異性并不能遮蔽人類生存共識與共同價值追求的形成;相反,世界范圍內(nèi)的沖突越是劇烈,恐怖主義、霸權(quán)主義、資本擴張、貧富差距、生態(tài)危機等問題越是嚴重,人類的共同價值追求便越是迫切與普遍?!扒嗌揭坏劳朴?,明月何曾是兩鄉(xiāng)”,透過法國大革命、美國獨立運動、德國農(nóng)奴制改革、中國新民主主義革命,即便是中東地區(qū)——人類文明沖突的窗口——都可以發(fā)現(xiàn):人類社會的發(fā)展會在經(jīng)歷同樣問題中形成共同的價值追求,人類對和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的探索從未中斷,只不過不同時代條件下價值話語的指稱和重點有所差別而已。20世紀的“和平”指向戰(zhàn)亂的平息,21世紀的“和平”則更多地指向有序的競爭,百年未有之大變局下任何單一國家企圖以本國價值偏好取代全人類共同價值追求的做法都注定會一敗涂地。全人類共同價值是植根于人類漫長歷史實踐之中、生發(fā)于不同文明形態(tài)的差異性之上的普遍性價值共識,實現(xiàn)了從價值殊相到價值共相的超越,既能從特定而具體的文化價值話語中汲取自我發(fā)展的活力,又能在平等交流的文化價值間性中保持平衡穩(wěn)定的張力。
2.文化融合面臨共同的問題
文化能否實現(xiàn)融合首先取決于價值之間能否通約?!爸灰遣煌纳鐣?jīng)濟、政治和文化系統(tǒng)發(fā)生了互動關(guān)系,就會涉及比較和可比性的問題……一旦進入一種比較性的思維,就必然已經(jīng)接受了這樣一個前提,即人類的理解有共同性,有一種共同的物質(zhì)的和心理的基礎(chǔ),有一種文化編碼和價值判斷上的可理解性和可溝通性?!盵15]從人類文明發(fā)展史來看,文化的融合是促進本民族發(fā)展的重要手段,人類文化的融合由來已久。早期“兩希文明”與日耳曼文明的交融形成了西方現(xiàn)代文明的雛形,伊斯蘭文明在與猶太、希臘、印度、波斯、基督教文化碰撞后迎來了蓬勃的文化之春。反之,查士丁尼一世統(tǒng)治時期對雅典學院的叫停導致其自身成為“費拉”民族(斯賓格勒語,意為文明長期停滯僵化、缺乏實質(zhì)突破的狀態(tài))。不僅西方,遠在東方的印度在新婆羅門教主導時期將佛教從本土擠出后同樣出現(xiàn)這種情況,中國在宋朝后期也是如此。從國家間的民間交往來看,民間領(lǐng)域的跨文化交流往往能夠維持一種友好的氛圍而不會出現(xiàn)強烈的對抗與沖突,甚至能夠?qū)崿F(xiàn)真正的相互承認與欣賞。這在很大程度上是因為民間交往較大地突破了國家交往間的意識形態(tài)立場禁錮,形成了一種相對寬松、自由包容、富有活力的開放話語體系,并為國家間的官方正式交往提供了穩(wěn)定基礎(chǔ)。因此,跨文化的融合能否實現(xiàn)的關(guān)鍵在于能否真正跨越意識形態(tài)的壁壘,切實在超越本國文化傳統(tǒng)局限的基礎(chǔ)上對時代發(fā)展的共同問題做出積極回應。
多元文化的非對抗性本質(zhì)決定了全人類共同價值生成的可能性,而對多元文化價值的包容則決定了全人類共同價值生成的必然性。全球一體化的發(fā)展背景下要維護各民族國家的發(fā)展利益,保障各民族國家的發(fā)展活力,就必須尊重不同的文化差異,保持不同文化的核心特色,才能在差異的基礎(chǔ)上尋求共識,滿足人類共同的發(fā)展需求。
1.文化多元性之不可或缺
西方強調(diào)簡單同一性的“非文化現(xiàn)代性”(1)當代哲學家查爾斯·泰勒用語。的強勢發(fā)展正在使真正的文化多樣性遭到窒息與扼殺:“不管是在權(quán)威國家,還是在其他地方,裝潢精美的工業(yè)管理建筑和展覽中心到處都是一模一樣。輝煌雄偉的塔樓鱗次櫛比,映射出具有國際影響的出色規(guī)劃,按照這個規(guī)劃,一系列企業(yè)如雨后春筍般發(fā)展起來,這些企業(yè)的標志,就是周圍一片片灰暗的房屋,而各種商業(yè)場所也散落在齷齪而陰郁的城市之中?!盵16]對同一性的過度追求將使現(xiàn)代性啟蒙變成一種自反性力量,藝術(shù)將無美感可言,文明也將與野蠻失去界線。必須要看到,西方“普世價值”宣揚者的價值灌輸與虛情煽動使其無異于扼殺文化特殊性的劊子手。但同時也要看到,對同一性的批判并不是要完全否定同一性,而是“使辯證法擺脫這些肯定的特性,同時又不減弱它的確定性”。[17]文化的多元不是要擴大差異、助長碎片化、加速分裂,而是要努力尋求共識,在實現(xiàn)不同文化多元平衡的基礎(chǔ)上保持文化的本真與特色,既要防止啟蒙理性的過度泛濫吞噬精神創(chuàng)造的獨特性,也要警惕意識形態(tài)的斗爭宰制各民族文化自我發(fā)展的合理性。因此,文化多元性的展現(xiàn)應該是阿多諾主張的彼此獨立又交相輝映的“星叢”,應該是雅斯貝斯所言的文化在普遍聯(lián)系中實現(xiàn)的“第二次呼吸”,應該是印度伊斯蘭教的“分映萬燈”,應該是中國儒家倡導的“和而不同”。
2.全人類共同價值不在于形式求同而在于實質(zhì)發(fā)展
全人類共同價值的提出不是為了占領(lǐng)人類文明的制高點,而是倡導世界各國尊重不同文化的差異,尋求普遍的價值共識,以期實現(xiàn)世界各國人民的共同發(fā)展?!案鲊鴼v史、文化、制度、發(fā)展水平不盡相同,但各國人民都追求和平、發(fā)展、公平、正義、民主、自由的全人類共同價值。我們要本著對人類前途命運高度負責的態(tài)度,做全人類共同價值的倡導者,以寬廣胸懷理解不同文明對價值內(nèi)涵的認識,尊重不同國家人民對價值實現(xiàn)路徑的探索,把全人類共同價值具體地、現(xiàn)實地體現(xiàn)到實現(xiàn)本國人民利益的實踐中去?!盵18]全人類共同價值內(nèi)生于中華民族五千年發(fā)展的實踐經(jīng)驗中,植根于中華民族優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的深厚底蘊中,是回答時代問題的中國聲音,但是,全人類共同價值不是一種中國價值話語的擴張,更非對世界文化同一化的強求,而旨在尋求平等交流、合作共贏的價值實現(xiàn)方式。中華文化是內(nèi)生于中國大地的文化,也是在與世界文化交流互鑒中發(fā)展起來的文化,在全球一體化發(fā)展的大背景下,不同國家的現(xiàn)代化進程都擁有自己的“內(nèi)部敘事”,同時也離不開世界范圍內(nèi)的“外部參考”。全人類共同價值是對文化差異的承認與轉(zhuǎn)化:面對世界文化多元性的現(xiàn)實,承認文化差異可以使民族國家現(xiàn)代化道路的探索不至于丟失民族文化特色與經(jīng)驗傳統(tǒng),又能將文化差異轉(zhuǎn)化為自身發(fā)展活力以保障民族國家與世界的接軌,豐富人類文化寶庫,推進人類文明發(fā)展進程。對文化差異的承認有助于打破意識形態(tài)的壁壘,糾偏西方主導全球權(quán)力的價值秩序,重新審視強勢國家的價值論調(diào),揭露不合時宜的個人主義的價值底色背后的霸權(quán)邏輯,推動各國發(fā)展模式向更加合理、公正、包容的方向邁進。
全人類共同價值是實踐的哲學,它不是僅僅停留于意識層面的理論升華,而是扎根于人類實踐的現(xiàn)實導向。它的提出來自人類以往實踐歷程中產(chǎn)生的共同需要,它的展開指向人類未來實踐過程中的現(xiàn)實考驗,它的價值要義導向真正的人類自由與解放。
從生存論意義上來說,全人類共同價值根源于物質(zhì)的感性的活動?!笆澜珞w系的每一個思想映象,總是在客觀上受到歷史狀況的限制,在主觀上受到得出該思想映象的人的肉體狀況和精神狀況的限制。”[19]全球一體化發(fā)展已經(jīng)為身處其中的每一個人創(chuàng)造了一個無可逃避的共同生活世界,以世界歷史發(fā)展進程中的猶太人問題為例,無論猶太民族在歷史上被視為如何堅韌的民族,猶太文化如何牢固,終究淹沒于神圣文化祛魅的現(xiàn)代世俗生活中。面對洶涌澎湃的全球化浪潮,置身事外的旁觀與缺席已經(jīng)不再可能,唯有投身其中的參與與在場才能真正贏得未來。全人類共同價值的提出基于世界發(fā)展現(xiàn)實問題、人類發(fā)展共同利益,而非抽象理性的形式邏輯推演,更非單純的意識形態(tài)論爭,它立足于世界歷史共同演繹的客觀現(xiàn)實,祛除了“普世價值”的先驗理性幻象,譜寫了波瀾壯闊的全人類共同參與價值創(chuàng)造的偉大樂章。在全人類共同價值引導下開創(chuàng)世界未來的人不是西方沉浸于意識形態(tài)幻覺中“用頭走路的人”,而是扎根世界歷史創(chuàng)造實踐的“腳踏實地的人”,是馬克思所說的活生生的“現(xiàn)實的人”。
從實踐論意義上來說,全人類共同價值立足于現(xiàn)實的問題導向,具有鮮明的問題意識。實踐的觀點是馬克思主義首要的基本觀點,“現(xiàn)實的人”及其創(chuàng)造的社會生活世界是一切價值關(guān)系展開的前提和基礎(chǔ)?!叭藨撛趯嵺`中證明自己思維的真理性,即自己思維的現(xiàn)實性和力量,自己思維的此岸性。關(guān)于離開實踐的思維的現(xiàn)實性或非現(xiàn)實性的爭論,是一個純粹經(jīng)院哲學的問題?!盵20]全人類共同價值聚焦于舊世界格局中價值杠桿的失衡和價值秩序的錯亂,聚焦于制約人類共同發(fā)展的價值話語壁壘,聚焦于各國利益差異的深層交匯和共同利益的凝聚融合,既有現(xiàn)實的問題導向,也有可行的實踐基礎(chǔ)??梢哉f,全人類共同價值的構(gòu)建既是應對意識形態(tài)對立的客觀需要,又是世界文化變遷發(fā)展的自然結(jié)果;既是避免文化霸權(quán)的形勢所迫,更是人類實現(xiàn)共同發(fā)展的自主選擇。
從價值論意義上來說,全人類共同價值致力于真正的人類自由與解放。人類懵懂時期產(chǎn)生的宗教信仰與禁忌是人得以在強力自然面前穩(wěn)定自身、生存延續(xù)的重要支撐,而現(xiàn)代科學技術(shù)的飛速發(fā)展在祛魅了世界之后也造成了人類的自我價值迷失。如何在文化多元化的背景下建構(gòu)一個更加合理公正的現(xiàn)代價值世界并由此為人類生存進行奠基與定向,已經(jīng)成為當今世界歷史發(fā)展最重要的價值命題。文化的發(fā)展程度不能簡單以生產(chǎn)力的發(fā)達程度為評價標準,而應以具體的歷史的社會現(xiàn)實為評判依據(jù),以人的自由全面發(fā)展為根本的價值尺度。全人類共同價值要實現(xiàn)的是建立在“每個人的自由發(fā)展是一切人的自由發(fā)展的條件”[21]的“自由人聯(lián)合體”,它要揚棄的是現(xiàn)有不平衡的國際秩序下一部分人的發(fā)展以另一部分人的利益犧牲為代價的不平等狀態(tài),它是真正適應人的生存狀態(tài)、體現(xiàn)人文關(guān)懷的價值體系。
馬克思和恩格斯在《共產(chǎn)黨宣言》中指出:“過去那種地方的和民族的自給自足和閉關(guān)自守狀態(tài),被各民族的各方面的互相往來和各方面的相互依賴所代替了。物質(zhì)的生產(chǎn)是如此,精神的生產(chǎn)也是如此。各民族的精神產(chǎn)品成了公共的財產(chǎn)。民族的片面性和局限性日益成為不可能,于是由許多民族的和地方的文學形成了一種世界的文學?!盵22]當今時代,一種席卷全球、聯(lián)系世界的力量業(yè)已形成,一切民族國家都已卷入世界性的生產(chǎn)進程,覆蓋全球的普遍交往活動已經(jīng)成為常態(tài),民族歷史的演化也早已無法擺脫世界歷史進程的深刻影響,但問題的關(guān)鍵在于建構(gòu)一種什么樣的世界交往哲學來為全球普遍交往提供合理而有效的理念導引和思想支撐,這也正是全人類共同價值實現(xiàn)自我確證與實踐轉(zhuǎn)化的根本前提。
1.堅持平等開放的理性交往原則
普遍交往首先需要厘清自我與他者的關(guān)系問題。近代西方認識論哲學為自我理性確立了一種自明性與完滿性的基礎(chǔ):“真理就是它自己的完成過程,就是這樣一個圓圈,預懸它的終點為目的并以它的終點為起點,而且只當它實現(xiàn)了并達到了它的終點它才是現(xiàn)實的?!盵23]理性真理的“自圓其說”使得自我無須向外探尋真理的內(nèi)容,理性主體在實現(xiàn)真理的獨白中成為自足的原子化自我,自我理性之外的“他者”對于理性主體而言都成為費希特所謂的“非我”。在這一對立邏輯下,相互交往變成了主體同一性的工具,“他者”不過是千篇一律的客體,只需將其同化到“自我”的規(guī)定性中便實現(xiàn)了交往的目的。這是一種明目張膽的主體形而上學霸權(quán)!在此,“他者”的構(gòu)成性意義完全被忽視和消解了,原本豐富而獨特的自我意識也在簡單抽象的對象化思維中枯萎了。建基于此的西方現(xiàn)代性文化實現(xiàn)了自我霸權(quán)的擴張,也在窒息文化他者的同時讓自身陷入了被動消極的自我沒落之中。一種更有活力、更具成長性的世界文化必然是對西方現(xiàn)代化霸權(quán)文化的批判性超越,必然蘊含著對“有意義的他者”的充分尊重,必然實現(xiàn)著一種更加開放包容的自我文化建構(gòu)趨向。
毋庸置疑,文化具有排異性,這種排異性使得文化在發(fā)生碰撞交流時難以實現(xiàn)完全同一,但支撐全人類共同價值的不是簡單抽象形式化的同一邏輯,而是共處邏輯、開放邏輯、包容邏輯。當今世界,“愛的智慧”的倫理學已經(jīng)取代了“愛智慧”的知識論成為第一哲學,基于交往理性的現(xiàn)代社會生活如何展開已經(jīng)成為這個時代最緊迫的問題。因此,需要立足于現(xiàn)實的人的社會實踐,推動人類自我意識從反思“人是什么”向探求“人的生存狀態(tài)”轉(zhuǎn)變,在此基礎(chǔ)上實現(xiàn)對原子化自我的根本性超越,建構(gòu)一種更具成長性和彼此建構(gòu)性的“自我—他者”關(guān)系,才能順應時代發(fā)展的趨勢、體現(xiàn)人類未來的價值追求。因此,只有開放包容的主體性才能破除其形而上學的色彩以免走向沒落的“黃昏”,只有平等開放的文化交往才能促進不同價值觀念的交流與融合,只有審慎自律的理性原則才能催生充滿溫情的感性交往。
2.根植“愛”的感性交往邏輯
理性的解放確證了自我存在的合理性,但自我理性的絕對且片面化確定也在反噬著真正的自我。人用客觀理性證明自身,同時也用工具理性看待他人,人與人的交往變成孤獨理性主體間的利益交換關(guān)系。于是,米德所說的“有意義的他者”變得陌生而遙遠,世界在客觀化過程中變得冷漠無情,社會交往背離了交往的初衷(破除孤獨)。在工具理性的支配下,利益成為交往的唯一目的,甚至“愛”也需要疊加利益的砝碼,“愛”,不再是愛的關(guān)系建構(gòu)的目的,而是淪落為資本邏輯創(chuàng)造的功利世界中的一枚棋子。在資本邏輯下,“我們的特點是適于交換和接受,適于物質(zhì)交易和消費;每樣東西——精神的以及物質(zhì)的東西——都變成變換的對象、消費的對象?!盵24]資本邏輯在全世界的暴力擴張,演繹的正是真正世界之愛的隕落。因此,在世界范圍的普遍交往,如何打破純粹理性話語掩蓋的資本支配邏輯,變得至關(guān)重要。
全人類共同價值內(nèi)在地蘊含著對人的真切觀照,應為全球普遍交往包含的“善”的邏輯、道德的邏輯、“愛”的邏輯所實現(xiàn)的對資本邏輯支配下物化邏輯的批判性超越。在西方,“愛”的根基源于上帝,“這一個[愛],它參與萬物,若無它的意愿則沒有任何實在的能夠是實在的,一切事物通過這愛以某種方式(在精神上)相互分有,相互團聚;這一個[愛],它曾經(jīng)創(chuàng)造萬物……這一個[愛]即是上帝——即作為一個宇宙和整體的世界之諸位格的中心?!盵25]因愛上帝而愛人的間接邏輯維護的是脆弱的、虛假的交往關(guān)系。與之相對,在中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化中,“愛”是直接的邏輯,“夫仁者,己欲立而立人,己欲達而達人”“仁者愛人”“以德立人”,“愛”是人的本真性的印記,無須任何中介便在人的身上得到直接的體現(xiàn)。從某種意義上來說,這一邏輯是非理性的,但這種非理性是必要的?!白匀粋惱頎顟B(tài)”下的家庭成員之間純粹的承認源于情感上的互相肯認,這是一種超越純粹抽象形式化關(guān)系的、根植于生活實踐中并成為激發(fā)生活動力的持久性力量。“愛”,不是占有,而是共享生命最真切的體驗和最本真的意義。愛這個世界,就是要投身其中,在物我兩忘、豁然開朗中體悟休戚與共的命運共同感。以“愛”為根基的交往是人與人之間最深刻的關(guān)懷,也是當前全球普遍交往追求的最高境界。
全人類共同價值的構(gòu)建離不開世界各國人民的互相尊重與認同,文化普遍性與文化特殊性的協(xié)調(diào)也離不開承認哲學理念的導引。承認哲學自費希特發(fā)端,已形成一條連貫發(fā)展的思想脈絡:“承認是建立在人們相互之間的信任和尊重的基礎(chǔ)上,它從本質(zhì)上反映了人的主體間性。承認的關(guān)系型塑著主體認同感的兩個方面。首先,承認在家庭、社會和政治共同體中給主體帶來多方面的共享認同和期望標準;其次,承認促使主體通過交往和實踐經(jīng)過他者的中介打開了主體的內(nèi)在世界,最終達到自我認同和自我實現(xiàn)?!盵26]承認,不僅僅是主體間的認同與確證,同樣是主體自身的體認與自洽?;诔姓J視角的全人類共同價值要實現(xiàn)文化普遍性與文化特殊性的協(xié)調(diào),一方面要通過文化主體間的承認實現(xiàn)從特殊到一般的上升,另一方面要通過文化主體的自我肯定實現(xiàn)從一般到特殊的下滲,這是一種雙向互動的承認辯證法。
1.對“他者”的承認
在黑格爾哲學的語境內(nèi),“自我意識”為“另一個自我意識”而存在,在這一意義上,對“他者”的承認既是承認“自我”的前提,也是獲得“他者”承認的基礎(chǔ)。馬克思從人的現(xiàn)實生產(chǎn)關(guān)系出發(fā)實現(xiàn)了對黑格爾抽象的自我意識的超越:在資本主義私有制條件下,承認是建立在赤裸裸的商品關(guān)系之中,“有支付能力的人”“有還貸能力的人”才有被承認的資格,這就完全忽視了人作為人的現(xiàn)實價值。承認關(guān)系是主體通過自主勞動實踐而確立的,滲透著社會交往所蘊含的相互尊重的相互肯定關(guān)系。從社會層面來說,個人得到社會承認體現(xiàn)為與社會成員同等地擁有權(quán)利,同等履行義務;從國家層面來說,國家得到承認體現(xiàn)為享有獨立主權(quán),同等參與國際事務,同等承擔國際責任。但是,在資本邏輯支配下的承認只是抽象的、虛假的、形式上的承認,是一種扭曲和變態(tài)的承認??朔Y本邏輯的遮蔽與支配,確立真正的他者意識,才能實現(xiàn)形式承認與實質(zhì)承認的真正融合,人與人之間才能達到以誠待人、講信修睦的協(xié)調(diào)狀態(tài)。在這一意義上,中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化蘊含的豐富的哲學思想、人文精神以及道德理念,對于協(xié)調(diào)自我與他者關(guān)系,重塑文化特殊與文化一般的承認狀態(tài)具有重要意義,可以說,在新的時代條件下充分挖掘和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想資源與推動全人類共同價值的生成和實現(xiàn)是同向同行的。
2.對“自我”的承認
無論是費希特的“有限理性存在者”還是黑格爾的“主奴辯證法”,都將自我意識的完整意義建立在主體間的相互承認特別是“他者”對自身的承認基礎(chǔ)上。馬克思的承認理論則突破了“他者”的絕對限制,通過勞動將自我確證歸于真正主體力量的發(fā)揮。在現(xiàn)實的社會勞動中,人的主體性力量得以發(fā)掘,由此獲得自我確證的現(xiàn)實基礎(chǔ),這樣自我認同的形成不再寄托于外部的力量。同時,在社會分工與勞動實踐的過程中,自我與他者的互相承認獲得了現(xiàn)實的物質(zhì)基礎(chǔ)。但是,資本拜物教的出現(xiàn)使人的關(guān)系轉(zhuǎn)換成物的關(guān)系、所有者的關(guān)系,競爭與沖突再次成為現(xiàn)代資本邏輯下的世界交往的主要形式,對“自我”的承認被“對物的占有”這一異己力量所蒙蔽。從“應然”的意義上看,每個主體都有獨特的價值,不能夠用物的尺度進行衡量以決定其獲得承認的額度;在“實然”的意義上看,只有將自我承認的意義重新放回到自由自覺的勞動意義上才能將真正的承認落到實處?!岸鵁o產(chǎn)者,為了實現(xiàn)自己的個性,就應當消滅他們迄今面臨的生存條件,消滅這個同時也是整個迄今為止的社會的生存條件,即消滅勞動?!盵27]由此來看,消滅資本邏輯主導的勞動,消滅不平等的國際分工,消滅物的邏輯的優(yōu)先地位,人才能重新獲得自身,全人類共同價值的實現(xiàn)才具有現(xiàn)實的可能性。
共同體的建構(gòu)是全人類共同價值得以生成的重要空間。共同體的建構(gòu)意欲達成的是公共性與自由個性的協(xié)調(diào),這種協(xié)調(diào)顯然是通過統(tǒng)一性的要求來實現(xiàn)的,而個性對統(tǒng)一性天然的激烈反抗是共同體建構(gòu)面臨的重要隱患。面對這種隱患,馬克思提出“自由人的聯(lián)合體”是共同體的理想狀態(tài),涂爾干提出“有機團結(jié)”是共同體呈現(xiàn)和諧狀態(tài)的必要選擇,滕尼斯提出區(qū)別于機械聚合的“社會”的“共同體”是擁有趣味規(guī)范的有機體。與此類似,馬克斯·韋伯也提出區(qū)別于“聯(lián)合體關(guān)系”的“共同體關(guān)系”范疇,齊格蒙特·鮑曼則給出了悲觀的態(tài)度,認為共同體無法協(xié)調(diào)確定性與自由的撕裂,是“不可能之物”,可以說,同一性與特殊性實現(xiàn)良好互動、共同發(fā)展是理想共同體的基本樣態(tài)。但這種共同體是否如鮑曼所說是“不可能之物”,關(guān)鍵在于如何理解共同體的“統(tǒng)一性”。
1.歷史必然性的獲得是共同體實現(xiàn)統(tǒng)一的基礎(chǔ)
在共同體中,“統(tǒng)一”是作為消極的限制因素而存在還是積極的建構(gòu)因素而發(fā)力取決于共同體的形成是被動結(jié)合還是主動建構(gòu),或者說,取決于個體與共同體的關(guān)系是被動隸屬還是主動靠攏。以人的依賴性為基礎(chǔ)的自然共同體和以物的依賴性為基礎(chǔ)的資本主導的抽象共同體成就的人都是“偶然的人”,而不是“有個性的人”。與此相對,共同體也有偶然與必然之分。主體迫于生存壓力而依附于其中的共同體是“偶然的共同體”,在“偶然的共同體”中,人與共同體的關(guān)系表面上是統(tǒng)一的,實質(zhì)上卻是分離的?!案鱾€人在資產(chǎn)階級的統(tǒng)治下被設想得要比先前更自由些,因為他們的生活條件對他們來說是偶然的;事實上,他們當然更不自由,因為他們更加屈從于物的力量?!盵28]基于“零和博弈”“某國獨大”的思維建立起的共同體就是喪失必然性的共同體,是“強制統(tǒng)一”而非各主體主動靠攏的共同體。反之,符合共同體成員共同需要的共同體才具有歷史必然性,一個持久和平、普遍安全、共同繁榮、開放包容、清潔美麗的世界沒有理由不吸引世界人民的主動建構(gòu),沒有理由會成為某些國家借以稱霸的平臺和載體。在后工業(yè)化時代,人已經(jīng)擁有了將共同體的秩序由自發(fā)創(chuàng)制轉(zhuǎn)變?yōu)樽杂X創(chuàng)制的能力,這種積極的建構(gòu)不同于對傳統(tǒng)共同體理念的消極接受,它必將取代零和博弈、互相防備的對立理性,而以一種互利互惠、理解合作的新型共同體面貌來實現(xiàn)個體的自主參與、自動靠攏,實現(xiàn)“統(tǒng)一性”與“自由個性”的兼容共在。
2.對自由度的包容是共同體統(tǒng)一性得以持續(xù)的條件
個體與共同體能否實現(xiàn)動態(tài)兼容取決于“統(tǒng)一”的程度,即“統(tǒng)一度”與“自由度”是否越過合理范圍?!八季S的原罪就在于它試圖清除所有外在于思維的東西,即主體試圖吞噬客體,竭力追求同一性。這樣,思維就變成了支配的同謀?!盵29]“統(tǒng)一”包含內(nèi)容與形式兩個方面,早期工業(yè)社會追求的統(tǒng)一多傾向于形式上的同一,特別是霸權(quán)國家的強制力將這種統(tǒng)一推到浪尖,卻罔顧了實質(zhì)上的差異,結(jié)果導致了對立與沖突進一步強化。共同體的建立要超越抽象的統(tǒng)一論,尋求內(nèi)容上的實質(zhì)性統(tǒng)一,而這種實質(zhì)性統(tǒng)一的建構(gòu)不是依托強硬的霸權(quán)力量,而是在承認差異的基礎(chǔ)上尋求共識。這種共識的凝聚首先需要跨越主權(quán)國家的邊界、超越意識形態(tài)的對立,“要超越舊的各種刻板的印象(stereotype)和判斷,搞清楚各種文明中的人們的社會生活,并以此為基礎(chǔ)(而不是以某種意識形態(tài)體系為基礎(chǔ))來構(gòu)建人類跨文明的共同的理念?!盵30]因此,全人類共同價值的生成需要在不同的精神產(chǎn)品、文化積淀中挖掘超越單純物質(zhì)占有關(guān)系的真實的人際關(guān)系,共識的達成不是要強制改變差異,不是要占有什么,而是要共享什么?!肮磐駚?,中華民族之所以在世界有地位、有影響,不是靠窮兵黷武,不是靠對外擴張,而是靠中華文化的強大感召力和吸引力。我們的先人早就認識到‘遠人不服,則修文德以來之’的道理?!盵31]突破占有邏輯的共同體將在對話與交流中使全人類共同價值的生成成為必然,在這個基礎(chǔ)上,“統(tǒng)一”與“自由”的兼容性發(fā)展才能真正實現(xiàn)。
第一個國際關(guān)系體系——威斯特伐利亞體系的產(chǎn)生使得國家邊界得以劃分,國家主權(quán)得以確立并成為國際交往的最高法則,國家的存在因而擁有了最大的合法性支持。但是,主權(quán)的高度彰顯使得真正的世界秩序出現(xiàn)“空場”,“人只在地理學意義上屬于世界,在政治學意義上卻只屬于國家,于是,世界只是被濫用和掠奪的公共資源,是被爭奪和被損害的生存空間?!盵32]在國家主權(quán)相對于國際公權(quán)具有絕對優(yōu)先性的政治理念下,世界秩序就有可能會成為強權(quán)國家實行霸權(quán)的工具,其運行遵循的將是叢林法則而非共贏理念,國家間關(guān)系可能陷入“囚徒困境”而難以自拔。面對世界格局的深刻變化和全球性問題的不斷增多,舊的世界秩序已經(jīng)捉襟見肘,在全球發(fā)展的十字路口亟待形成新的價值秩序以引領(lǐng)人類前行,它將“不是某個霸權(quán)國家或列強聯(lián)盟統(tǒng)治世界的秩序,而是以世界共同利益為準的世界主權(quán)秩序;不是一國為世界建立的游戲規(guī)則,而是世界為所有國家建立的游戲規(guī)則”。[33]
1.以共生共在的世界意識實現(xiàn)世界秩序重組
世界秩序的建構(gòu)是對國家邊界的重組,這種重組不是地理學意義上的,而是政治文化層面上的。一方面,多元文化要實現(xiàn)和諧共處,就必須突破以國界為核心的邊界意識,國界不能成為各國相互交流的壁壘。誠然,現(xiàn)代社會還遠未達到馬克思所言的“國家消亡”的條件,但是人類必須朝這個方向不斷努力,而不是畫地為牢,為自己預設屏障。另一方面,“每個領(lǐng)域的‘游戲規(guī)則’不得越過各自領(lǐng)域的‘邊界’,去干涉其他領(lǐng)域的活動,去規(guī)范其他領(lǐng)域的存在、運動和生成,去充當其他領(lǐng)域的‘權(quán)威’,如果企圖越過邊界,把本來只適用自身領(lǐng)域的規(guī)則用于其他領(lǐng)域,充當其他領(lǐng)域的‘話語霸權(quán)’,必然帶來人的生活世界秩序的錯位和混亂,從而導致諸多難以解決的悖論。”[34]顯然,能夠?qū)崿F(xiàn)兼顧兩者又超越兩者的希望寄托在共生共在的世界意識之上,它所依靠的不是某幾個大國、強國的經(jīng)濟實力和軍事實力,而是一種休戚與共的人類命運共同體觀念,“既要始終把本國人民的利益放在首位,同時又兼顧世界人民的共同利益。”[35]基于這樣一種觀念的世界秩序可以突破傳統(tǒng)的主權(quán)國家邊界屏障,將人類共同問題的解決放置于強調(diào)對話交流、平等參與的全球治理框架之中。唯有如此,一種更加公正合理的世界秩序的建構(gòu)才具有了現(xiàn)實的可能性,當前全球發(fā)展難題的破解才可能看到希望和曙光。
2.以共同發(fā)展的世界格局保障世界秩序的效力
共同發(fā)展的世界格局既是維持去中心化、去等級化的世界秩序的最有力保障,也是通達全人類自由與解放的必然途徑。當今世界,國際格局發(fā)生深刻變化,東西對比迎來新的轉(zhuǎn)機,人類發(fā)展差距不斷縮小,多極化已成世界大勢,世界各國的共同發(fā)展具有了現(xiàn)實的歷史條件。共同發(fā)展是和平的發(fā)展,穩(wěn)定祥和的世界發(fā)展形勢是各國人民的普遍期盼,共同抵制恐怖主義、共同化解矛盾與沖突是各國的共同義務。共同發(fā)展是平等的發(fā)展,“西方中心論”的全球化邏輯嚴重阻礙著各國的獨立發(fā)展,世界發(fā)展的單一化敘事結(jié)構(gòu)使得現(xiàn)代化道路的多種選擇被美國主導的西方模式所遮蔽。“主權(quán)平等,真諦在于國家不分大小、強弱、貧富,主權(quán)和尊嚴必須得到尊重,內(nèi)政不容干涉,都有權(quán)自主選擇社會制度和發(fā)展道路?!盵36]共同發(fā)展是協(xié)同的發(fā)展,需要聚焦全球經(jīng)濟增長的共同問題,面對全球發(fā)展增長動能不足、經(jīng)濟治理滯后、發(fā)展失衡的現(xiàn)狀,各國需要加強合作與聯(lián)動,共同應對逆全球化的風浪沖擊,共同承擔全球發(fā)展的副效應,共同享有全球發(fā)展的成果。面對人類發(fā)展的共同需要、人類命運的共同走向,世界秩序的公共效力必須打破原有的差序格局,破除以弱國為食的強國發(fā)展邏輯,以世界各國的共同發(fā)展為原則保障國際社會的公平正義。
全球一體化發(fā)展的歷史進程似乎正在不斷消解文化特殊性的價值認同邏輯,但正是這種消解也在加速著一個全新的、具有普遍認同基礎(chǔ)的價值共識產(chǎn)生。我們應該看到,全人類共同價值凝聚著中華民族對全人類共同命運的深切關(guān)懷,彰顯著中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化生生不息的世界關(guān)懷與“協(xié)和萬邦”的獨特智慧,充分挖掘和弘揚中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的思想資源是豐富發(fā)展全人類共同價值的重要手段,積極推進世界多元文化的交流互鑒,是探尋“人類發(fā)展最大公約數(shù)”的重要內(nèi)容。我們必須看到,世界歷史的發(fā)展,不是某些國家的特別意志,而是世界人民的共同意愿,全人類共同價值的提出是中國面對“時代之問”做出的建設性回答,是百年未有之大變局下世界歷史發(fā)展的必然結(jié)果,其中蘊含的對文化普遍性與文化特殊性的辯證超越是建構(gòu)一個更加公平合理、穩(wěn)定有效的世界秩序的邏輯前提。全人類共同價值的生成與實現(xiàn),必將破除一切虛偽的、僵化的、霸道的價值言說,為“諸神之爭”尋到一片安寧,為“東西之辯”謀得一處歸宿,為人類的解放與發(fā)展開創(chuàng)一條新的道路。