樂愛國

(廈門大學 哲學系，福建 廈門 361005)

“陽明熱”的結(jié)果之一是越來越多人相信從王陽明講人人皆有良知可以推斷“盜賊也有良知”。除了網(wǎng)絡(luò)上流行之外，有一本名為《黨員干部修養(yǎng)手冊》的書還記載了一則故事，說的是王陽明外出，被盜賊搶劫，盜賊問王陽明：“您說人人都有良知，我們這些盜賊也有良知嗎？”王陽明肯定地回答：“有?！北I賊反問：“怎么能證明呢？”于是，王陽明要盜賊脫光衣服，并要脫掉內(nèi)褲。盜賊喊道：“不行，這個不能再脫了！”王陽明說：“這知恥就是你們的良知!”[1]此外，還有其它版本流傳。近來，也有學者發(fā)文，說王陽明認為“盜賊也有良知”。理由是王陽明說過“雖盜賊亦自知不當為盜”。[2]盜賊中或許有些知道不應當為盜，但不少是以偷盜為職業(yè)，更有喪盡天良者。能說喪盡天良的盜賊也有良知嗎？但是，一則流傳的故事加之王陽明自己所說，很能讓人相信王陽明會認為“盜賊也有良知”。問題是，王陽明曾受命巡撫南、贛、汀、漳，除盜安民，會認為“盜賊也有良知”嗎？

一、從流傳的故事說起

那則有關(guān)王陽明叫盜賊脫光衣服和內(nèi)褲的故事，其原始資料恐來自劉宗周《人譜類記》在“記警窮治盜賊”條目下所載的傳說：“海陵王心齋從王陽明講學，以良知為宗。一日盜至其家，公亦與之講良知。群盜嘩曰：‘如吾輩者，良知安在？’公曰：‘汝試去衣，良知便露。’群盜悉去衣，惟一裈相顧不去。公曰：‘此即良知所在也，汝不去此，是有恥也。此心本有，謂之良知?！驗橹磸蜁灾I，群盜感悟而去。”[3]后來，有道書《太上感應篇集注》、《太上感應篇注》在“正己化人”條目下轉(zhuǎn)述了同樣的故事。[4]更有民國時期小學的修身課本，在“知恥”的課目下，講述了這則故事。[5]因此，這則故事流傳很廣，不足為奇。

然而需要指出的是，當下流傳的故事已經(jīng)較劉宗周《人譜類記》的記載有了很大的變化：首先是把王陽明的門人王艮說成了王陽明，而王艮雖然追隨王陽明講良知，但在學術(shù)上有著很大的差異；其次，無論是《人譜類記》還是后來道書上的記載，主要是講王艮用良知說教化盜賊，不是當下流傳的故事是為了要說明“盜賊也有良知”；再次，盡管從這個故事中似乎可以看出王艮有“盜賊也有良知”的看法，但畢竟只是傳說，并不是可靠的事實，尚待進一步確證，而今人卻以此為依據(jù)張冠李戴地推斷出王陽明會認為“盜賊也有良知”，實在過于大意。

問題是，王艮會認為“盜賊也有良知”嗎？王艮講良知現(xiàn)成，以為良知“現(xiàn)現(xiàn)成成，自自在在”。他說：“良知一點分分明明，亭亭當當，不用安排思索。”[6]43“良知之體，與鳶飛魚躍同一活潑潑地。當思則思，思通則已。……何嘗纏繞？要之自然天則，不著人力安排?！盵7]11還說：“‘天理’者，天然自有之理也，‘良知’者，不慮而知、不學而能者也。惟其不慮而知、不學而能，所以為天然自有之理；惟其天然自有之理，所以不慮而知、不學而能也?！盵7]31-32此外，他還特別強調(diào)良知就是要明哲保身，說：“‘明哲’者，‘良知’也。‘明哲保身’者，‘良知’、‘良能’也。所謂‘不慮而知’，‘不學而能’者也，人皆有之，圣人與我同也。知保身者，則必愛身如寶。能愛身，則不敢不愛人。能愛人，則人必愛我，人愛我，則吾身保矣?！盵7]29尤其是，他還贊同所謂“良知在人，信天然自足之性，不須人為立意做作”，[6]49還說：“良知者，真實無妄之謂也，自能辨是與非。此處亦好商量，不得放過。夫良知固無不知，然亦有蔽處?！收T先覺、考諸古訓，多識前言往行而求以明之，此致良知之道也。”[6]62可以想象，王艮憑借著從王陽明那里學來并加以改造的良知現(xiàn)成、明哲保身、良知在人、真實無妄的良知說，加之“好商量，不得放過”的態(tài)度，去說服那些多少有些知道不應當為盜的盜賊，是很有可能的。但是，這是否就意味著王艮會認為“盜賊也有良知”呢？

就現(xiàn)存的《王心齋全集》看，王艮更多的是闡釋他的良知說，講良知現(xiàn)成，并且講“百姓日用即道”[8]，完全沒有論及盜賊，更不可能講“盜賊也有良知”，甚至也不談惡人、小人之類。即使從劉宗周《人譜類記》所載的傳說看，其中所謂盜賊，顯然只是那些知道不應當為盜的盜賊，是一些尚知道是非的盜賊，因而能在王艮的“反復曉諭”之下，“感悟而去”。應當說，那種能夠知道不應當為盜的盜賊，只是盜賊中的很少一部分，那個傳說至多只是個案，因此不能由此推出“盜賊也有良知”。劉宗周《人譜類記》將此故事列入治盜賊的方法之一，道書將此故事列于“正己化人”之下，而不是由此推出或證明“盜賊也有良知”，是對王艮用良知說說服盜賊的傳說的合理編排。

當然，當下人們講“盜賊也有良知”，肯定只是就有些盜賊而言，沒有人會相信所有盜賊都有良知。但是，從邏輯上看，“盜賊也有良知”是全稱判斷，是就所有盜賊而言。因此，簡單地講“盜賊也有良知”是不準確的，多少消解了是非善惡的對立。不可否認，王艮用良知說說服盜賊的傳說，可以用以說明有些盜賊也有良知，但由此推出“盜賊也有良知”，明顯是以偏概全。

二、良知說與除盜安民

將劉宗周《人譜類記》所載有關(guān)王艮的傳說改編成王陽明用良知說說服盜賊，可能不只是因為王陽明是王艮的老師，很有可能在于王陽明曾受命除盜安民，而這種既講良知，又要除盜安民，其中似乎存在的沖突可以令人有更多的想象空間；而事實上，王陽明的良知說與他的除盜安民確實有很大的關(guān)系。王陽明很早就講“良知”。束景南《王陽明年譜長編》認為，明正德五年(1510年)，王陽明39歲，在《與周道通書》中說：“所謂‘良知’，即孟子所謂‘是非之心，知也’。是非之心，人孰無有？但不能致此知耳。能致此知，即所謂充其是非之心，而知不可勝用矣?！贝藶殛柮魃绞状握摗傲贾保瓣柮髦贾瘜W蓋可謂萌芽于此”。[9]陳來認為，正德十五年(1520年)，王陽明49歲，“才反復指明良知宗旨”。[10]而在這十年間，王陽明于正德十一年(1516年)升都察院左僉都御史巡撫南、贛、汀、漳，多次征剿盜賊。

據(jù)王陽明《年譜》記載，正德十二年(1517年)，王陽明抵達贛州，“先生過萬安，遇流賊數(shù)百，沿途肆劫，商舟不敢進。先生乃聯(lián)商舟，結(jié)為陣勢，揚旗鳴鼓，如趨戰(zhàn)狀。賊乃羅拜于岸，呼曰：‘饑荒流民，乞求賑濟！’先生泊岸，令人諭之曰：‘至贛后，即差官撫插。各安生理，毋作非為，自取戮滅?！\懼散歸?！盵11]可見對待盜賊，王陽明根本不是當今流傳的故事所說的那樣用良知說教化盜賊。王陽明還頒發(fā)《十家牌法告諭各府父老子弟》，開宗明義便是：“本院奉命巡撫是方，惟欲剪除盜賊，安養(yǎng)小民?！辈⒁蟆耙娚苹ハ鄤衩?，有惡互相懲戒”。[12]587王陽明講良知，不僅講“知善知惡是良知”，而且還講社會現(xiàn)實中的是非善惡。他說：“良知只是個是非之心，是非只是個好惡，只好惡就盡了是非，只是非就盡了萬事萬變?！盵13]126而“剪除盜賊，安養(yǎng)小民”正是王陽明良知說的外在體現(xiàn)。在《申明賞罰以勵人心疏》中，王陽明不僅強調(diào)征討盜賊應當申明賞罰，而且對“招撫之太濫”提出批評，認為“盜賊之日滋，由于招撫之太濫”，還說：“盜賊之性雖皆兇頑，固亦未嘗不畏誅討。夫惟為之而誅討不及，又從而招撫之，然后肆無所忌。蓋招撫之議，但可偶行于無辜脅從之民，而不可常行于長惡怙終之寇；可一施于回心向化之徒，而不可屢施于隨招隨叛之黨?！盵13]342可見，對于盜賊，王陽明是有清醒認識的，認為盜賊之性“皆兇頑”，但其中既有“無辜脅從之民”，又有“長惡怙終之寇”，而招撫之策，“但可偶行于無辜脅從之民，而不可常行于長惡怙終之寇”。

王陽明也曾勸諭盜賊，有《告諭浰頭巢賊》說：“夫人情之所共恥者，莫過于身被盜賊之名；人心之所共憤者，莫甚于身遭劫掠之苦。今使有人罵爾等為盜，爾必怫然而怒。爾等豈可心惡其名而身蹈其實？又使有人焚爾室廬，劫爾財貨，掠爾妻女，爾必懷恨切骨，寧死必報。爾等以是加人，人其有不怨者乎？人同此心，爾寧獨不知?！瓲柕染昧晲憾?，忍于殺人，心多猜疑。豈知我上人之心，無故殺一雞犬，尚且不忍；況于人命關(guān)天，若輕易殺之，冥冥之中，斷有還報，殃禍及于子孫，何苦而必欲為此。……惟是爾等冥頑不化，然后不得已而興兵，此則非我殺之，乃天殺之也……嗚呼！民吾同胞，爾等皆吾赤子，吾終不能撫恤爾等而至于殺爾，痛哉痛哉！興言至此，不覺淚下?！盵12]623-625這種曉之以理、動之以情的勸諭，既表達了對于盜賊的痛恨，又陳明了勸其棄惡從善的道理，是非分明，而且包含了對天下蒼生的悲憫，堪稱勸降文中的名篇，當時有匪首為之而感動，“率眾來投，愿效死以報”。這一對于盜賊的勸諭，是心中有良知的王陽明的勸諭，肯定要高于當今流傳的故事中運用王陽明良知說的勸諭；以為王陽明會運用良知說勸諭盜賊，實在是貶低了王陽明的智慧。

由于有豐富的征討盜賊的經(jīng)歷，王陽明闡發(fā)其良知說偶爾也以盜賊為例。他曾說：“教人為學，不可執(zhí)一偏。初學時心猿意馬，拴縛不定，其所思慮多是人欲一邊，故且教之靜坐、息思慮。久之，俟其心意稍定，只懸空靜守，如槁木死灰，亦無用，須教他省察克治。省察克治之功，則無時而可間，如去盜賊，須有個掃除廓清之意。無事時將好色、好貨、好名等私欲逐一追究搜尋出來，定要拔去病根，永不復起，方始為快?！盵13]18這里講“去盜賊，須有個掃除廓清之意”，正如王陽明特別強調(diào)對于盜賊不僅要擒住賊首，而且要徹底剿滅，“若不乘此機會速行剿撲，薙草存根，恐復滋蔓；狡兔入穴，獲之益難?！盵12]596-597

據(jù)《傳習錄》載，在虔，與于中、謙之同侍。先生曰：“人胸中各有個圣人，只自信不及，都自埋倒了?！币蝾櫽谥性唬骸盃栃刂性鞘ト恕！庇谥衅鸩桓耶?。先生曰：“此是爾自家有的，如何要推？”于中又曰：‘不敢?！壬唬骸氨娙私杂兄瑳r在于中？卻何故謙起來？謙亦不得?！庇谥心诵κ堋Ｓ终摚骸傲贾谌?，隨你如何，不能泯滅，雖盜賊亦自知不當為盜，喚他作賊，他還忸怩?！庇谥性唬骸爸皇俏镉诒?，良心在內(nèi)，自不會失；如云自蔽日，日何嘗失了！”先生曰：“于中如此聰明，他人見不及此?！盵13]105在這段記載中，王陽明既講“人胸中各有個圣人”，又講“良知在人，隨你如何，不能泯滅”，還講“雖盜賊亦自知不當為盜，喚他作賊，他還忸怩”，往往被一些學者看作是王陽明會認為“盜賊也有良知”的有力證據(jù)。但在筆者看來，這樣的解讀有失偏頗：

第一，王陽明講“人胸中各有個圣人”，又講“良知在人，隨你如何，不能泯滅”，是就人之本然而言，并不能由此直接推出現(xiàn)實生活中所有具體的個人或某類人有良知，更不能推出“盜賊也有良知”，因為盜賊是就具體的實然而言。如果從人人皆有良知直接推出“盜賊也有良知”，則不僅盜賊也有良知，而且那些喪盡天良的人也有良知。第二，在上述的事例中，王陽明討論的是“人胸中各有個圣人”以及人的良知不會泯滅，并用“雖盜賊亦自知不當為盜”來論證，根本不是用人的良知不會泯滅來推斷“盜賊也有良知”；正如王陽明曾用“虎狼惡獸，尚知父子；烏鳥微禽，猶懷反哺”來論說“事君以忠，事父以孝；不忠不孝，為天下之大戮”，[13]486而不是要以此推斷虎狼惡獸也有人的忠孝之德。第三，王陽明之所以以盜賊為例，與他有豐富的征討盜賊的經(jīng)歷有關(guān)。如上所述，在王陽明看來，盜賊之性“皆兇頑”，但其中既有“無辜脅從之民”，又有“長惡怙終之寇”。那種“喚他作賊，他還忸怩”的盜賊，應當是指“無辜脅從之民”，而不可能是“長惡怙終之寇”，不可能是以偷盜為終身職業(yè)、始終不知悔改的盜賊。所以，“雖盜賊亦自知不當為盜，喚他作賊，他還忸怩”，只能說明有些盜賊也有良知，而不是就所有的盜賊而言。第四，從王陽明征討盜賊的經(jīng)歷看，他招撫盜賊中的“無辜脅從之民”，肯定有些盜賊也有良知，但最終仍然是要剿滅盜賊，因而不可能從根本上或整體上作出“盜賊也有良知”諸如此類的判斷。從現(xiàn)有的文獻看，王陽明事實上并沒有作出過這樣的判斷。

應當說，王陽明的良知說是在他除盜安民、剿滅盜賊中逐漸形成。然而遺憾的是，王陽明以自己在剿滅盜賊的經(jīng)歷中所獲得的對于盜賊的認知為例，解說他的良知說，卻在500年后的今天被誤解為是講“盜賊也有良知”，這恐怕是他所始料未及的。而且，一邊剿滅盜賊一邊講“盜賊也有良知”的戲劇化的王陽明，盡管可以吸引更多的關(guān)注，但是這樣的誤解對于王陽明，到底是福是禍，卻難以估摸。

三、人人皆有良知與君子小人

雖然從現(xiàn)存的《王陽明全集》中推不出“盜賊也有良知”的結(jié)論，但不少人借此表達的人人平等的思想，確實蘊含在王陽明的良知論中。王陽明說：“心之良知是謂圣。圣人之學，惟是致此良知而已。自然而致之者，圣人也；勉然而致之者，賢人也；自蔽自昧而不肯致之者，愚不肖者也。愚不肖者，雖其蔽昧之極，良知又未嘗不存也。茍能致之，即與圣人無異矣。此良知所以為圣愚之同具，而人皆可以為堯、舜者，以此也。”[13]312在王陽明看來，良知為“圣愚之同具”，“人皆可以為堯、舜”。他還說：“雖凡人而肯為學，使此心純乎天理，則亦可為圣人，……故曰：‘人皆可以為堯、舜’者以此。”[13]32顯然，在王陽明對于“人皆可以為堯、舜”的解讀中，圣人、賢人、愚不肖者以及所有平凡之人，雖各有不同，但在道德上相互平等，“皆可以為堯、舜”。

“人皆可以為堯、舜”一句出自《孟子》。漢代荀悅《申鑒》載，或問曰：“孟軻稱人皆可以為堯、舜，其信矣乎？”曰：“人非下愚，則愚可以為堯、舜矣?！盵15]并不是說所有人都可以為堯、舜。北宋程頤說：“人人有貴于己者，此其所以人皆可以為堯、舜?！盵16]322又說：“孟子曰：‘人皆可以為堯、舜。’惟自棄自暴，則不可以為善?！盵16]394認為在道德上自暴自棄的人不可以為堯、舜。南宋朱熹說：“孟子雖云‘人皆可以為堯、舜’，也須是‘服堯之服，誦堯之言，行堯之行’，方得?！盵17]認為只有通過學習堯、舜，才可以成為堯、舜。與此略有不同，王陽明對于“人皆可以為堯、舜”解讀，更為強調(diào)圣人、賢人、愚不肖者以及所有平凡之人的相互平等。當然，王陽明同樣強調(diào)要有正心、誠意、致知、格物的工夫，并說：“若如此格物，人人便做得，‘人皆可以為堯、舜’，正在此也?！盵13]136

王陽明對于“人皆可以為堯、舜”解讀，是基于他的良知說，因此較多從人人皆有良知的層面，表達他的平等思想。他說：“良知者，孟子所謂‘是非之心，人皆有之’者也。是非之心，不待慮而知，不待學而能，是故謂之良知。”[12]1070又說：“性無不善，故知無不良，良知即是未發(fā)之中，即是廓然大公，寂然不動之本體，人人之所同具者也。但不能不昏蔽于物欲，故須學以去其昏蔽，然于良知之本體，初不能有加損于毫末也。”[13]71顯然，王陽明講人人皆有良知，按照他對于“人皆可以為堯、舜”解讀，不僅圣人、賢人有良知，而且愚不肖者以及所有平凡之人也有良知。關(guān)于愚不肖者有良知，王陽明除了講“愚不肖者，雖其蔽昧之極，良知又未嘗不存也”，還說：“良知之在人心，無間于圣愚，天下古今之所同也。”[13]90明確講圣愚同具良知；又說：“良知良能，愚夫愚婦與圣人同。但惟圣人能致其良知，而愚夫愚婦不能致，此圣愚之所由分也。”[13]56因此，王陽明講人人皆有良知，除了講圣賢有良知，還講常人有良知。他說：“夫良知即是道，良知之在人心，不但圣賢，雖常人亦無不如此。若無有物欲牽蔽，但循著良知發(fā)用流行將去，即無不是道。但在常人多為物欲牽蔽，不能循得良知?！盵13]78由此可見，王陽明通過對“人皆可以為堯、舜”解讀以及進一步提出人人皆有良知，體現(xiàn)出人與人之間在道德上的相互平等的思想。

應當說，在相當長的時期，儒家道德較為重視的是君子與小人的對立關(guān)系；王陽明的良知說通過講“人皆可以為堯、舜”，講人人皆有良知，講人與人之間在道德上的相互平等，無疑是對儒學的進一步豐富和發(fā)展。問題是，王陽明講人人皆有良知的同時，仍然要講君子與小人的對立，這兩個方面不可分割開來。如前所述，王陽明講“良知在人，隨你如何，不能泯滅，雖盜賊亦自知不當為盜，喚他作賊，他還忸怩”，雖然肯定有些盜賊也有良知，但也只是為了勸其改邪歸正，包含了“不當為盜”之意，實際上并不是要講盜賊也有良知。

王陽明講君子與小人的對立，說：“君子與小人居，決無茍同之理?！盵13]180還說：“人孰無善，亦孰無惡；為善雖人不知，積之既久，自然善積而不可掩；為惡若不知改，積之既久，必至惡積而不可赦。”[12]669“見人之為善，我必愛之。我能為善，人豈有不愛我者乎？見人之為不善，我必惡之；我茍為不善，人豈有不惡我者乎？故兇人之為不善，至于隕身亡家而不悟者，由其不能自反也?！盵12]1010據(jù)《傳習錄》載，或曰：“人皆有是心。心即理，何以有為善，有為不善？”先生曰：“惡人之心，失其本體?！盵13]17因此，不可認為王陽明只是講人人皆有良知，而沒有講君子與小人的對立。

王陽明晚年，良知說愈加成熟。他曾在《與陸清伯書》中說：“見清伯所以省愆罪己之意，可謂真切懇到矣。即此便是清伯本然之良知?！辈⒔又f：“凡人之為不善者，雖至于逆理亂常之極，其本心之良知，亦未有不自知者。但不能致其本然之良知，是以物有不格，意有不誠，而卒入于小人之歸?！盵12]1112-1113這里從講清伯的“本然之良知”，到講為不善者“卒入于小人之歸”，前后對比，意在說明清伯有“本然之良知”，是君子，而為不善者，雖然有些對于“本心之良知”有所知曉，但由于“不能致其本然之良知”，“物有不格，意有不誠”，終歸只是小人，不能真正具有作為內(nèi)心主宰的“本然之良知”。這里所言“卒入于小人之歸”的為不善者以及上文所言“惡人之心，失其本體”中的惡人，很可能就是指盜賊中“長惡怙終之寇”。

王陽明的《大學問》，作為“師門之教典”，既講“大人者，以天地萬物為一體者也，其視天下猶一家，中國猶一人焉。若夫間形骸而分爾我者，小人矣”，又認為“大人之能以天地萬物為一體也，非意之也，其心之仁本若是，其與天地萬物而為一也。豈惟大人，雖小人之心亦莫不然”。既講君子與小人的對立，又講君子與小人在本體上的一體。為此，王陽明還說：“茍無私欲之蔽，則雖小人之心，而其一體之仁猶大人也；一有私欲之蔽，則雖大人之心，而其分隔隘陋猶小人矣。故夫為大人之學者，亦惟去其私欲之蔽，以自明其明德，復其天地萬物一體之本然而已耳?！睆娬{(diào)“大人之學”在于“去其私欲之蔽”。王陽明還說：“雖小人之為不善，既已無所不至，然其見君子，則必厭然掩其不善，而著其善者，是亦可以見其良知之有不容于自昧者也?！饽钪l(fā)，吾心之良知既知其為善矣，使其不能誠有以好之，而復背而去之，則是以善為惡，而自昧其知善之良知矣。意念之所發(fā)，吾之良知既知其為不善矣，使其不能誠有以惡之，而覆蹈而為之，則是以惡為善，而自昧其知惡之良知矣。若是，則雖曰知之，猶不知也?！盵12]1066-1070在這段對于《大學》所言“小人閑居為不善，無所不至，見君子而后厭然，掩其不善，而著其善”的解讀中，王陽明認為，就人人皆有良知而言，有些小人“亦可以見其良知之有不容于自昧”，但是，如果不能誠其意，就會“以善為惡”、“以惡為善”，結(jié)果是“雖曰知之，猶不知也”。換言之，王陽明講人人皆有良知，雖然從本體上看小人也有良知，但最終是要說明小人不能誠其意，小人之有良知猶如沒有良知，這或許是王陽明對小人、盜賊是否有良知的回答；而認為從王陽明講人人皆有良知可以推出“盜賊也有良知”，實在是對王陽明良知說的誤解。

四、結(jié) 語

通過以上分析可以看出，王陽明講人人皆有良知，同時又講現(xiàn)實生活中君子與小人的對立，二者不可分割；他講人人皆有良知，只是就人之本然而言，不可由此直接推出現(xiàn)實層面處于君子與小人對立的每個人都有良知，更不可能推出小人、盜賊也有良知。我們說某人有良知，主要不是依據(jù)本然層面上人人皆有良知的說法，更多的是因為其在現(xiàn)實中做了一些能夠表現(xiàn)其內(nèi)心良知的善事，因此不能從王陽明就人之本然而言的人人皆有良知的命題，直接推斷現(xiàn)實層面的“盜賊也有良知”。王陽明講人人皆有良知，雖然偶爾也以盜賊為例，以盜賊的某些可能的行為，來論證人人皆有良知，但絕不可能是要以人人皆有良知推斷“盜賊也有良知”。同時，王陽明也會認為有些盜賊有良知，而這更多的是基于有些盜賊屬于“無辜脅從之民”，并不是依據(jù)人人皆有良知，而且從有些盜賊有良知，也不能以偏概全地推斷“盜賊也有良知”。從邏輯上看，王陽明講人人皆有良知，似乎可以由此推出“盜賊也有良知”，但他最終并非是要推斷“盜賊也有良知”，而且絕不可能從根本上或整體上作出“盜賊也有良知”諸如此類的判斷。

當然，從哲學上看，王陽明講人人皆有良知本體，因而可以在本體層面設(shè)想小人原本也有良知，盜賊原本也有良知，但這只能限于心性本體而言。然而，講心性本體一定要與現(xiàn)實結(jié)合起來，正如王陽明講人人皆有良知，又講要致良知，從而說明在現(xiàn)實層面并非所有人都能致良知，并非人人皆有良知。所以，王陽明從本體層面講人人皆有良知，根本不是要而且也不可能由此直接推出現(xiàn)實中的盜賊也有良知，甚至也不是為了說明有些盜賊有良知，更多的是要強調(diào)致良知，要人們通過格物致知，在誠意中把握內(nèi)在于心的知善知惡的良知。最為重要的是，在王陽明看來，人人皆有良知，而那些為不善的小人，雖然從本體上看也有良知，但最終由于不能誠其意，“雖曰知之，猶不知也”，明確否定小人之有良知，于此又怎么能夠說王陽明會認為“盜賊也有良知”呢？