余玉湖

（重慶工商大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，重慶 400067）

生態(tài)危機與資本邏輯的關(guān)系密不可分，資本邏輯是導(dǎo)致生態(tài)危機的根源之所在。 馬克思對資本邏輯的批判實質(zhì)上是從生態(tài)危機形成的根源問題上進行追溯和批判，生態(tài)危機的真正根源之所在正是資本邏輯支配下的資本主義生產(chǎn)方式使然。 馬克思對資本邏輯的分析、批判，蘊含著重要的生態(tài)危機批判旨趣。 我們今天學(xué)習(xí)和研究馬克思的資本邏輯批判理論，對于克服和化解世界發(fā)展過程中的環(huán)境惡化、避免中國現(xiàn)代化重蹈發(fā)達資本主義國家為了發(fā)展經(jīng)濟而破壞環(huán)境的覆轍，具有重要的指導(dǎo)意義。

一、馬克思對資本邏輯批判的啟示

馬克思通過剖析資本主義工業(yè)化發(fā)展過程中對生態(tài)環(huán)境造成的種種危害現(xiàn)象，指出隨著資本主義發(fā)展出現(xiàn)的新變化，一方面體現(xiàn)在國家試圖通過有理性地廣泛干預(yù)社會經(jīng)濟生活，力圖避免早期市場主體自由競爭的盲目性帶來的嚴重危機；另一方面資本社會化發(fā)展和資本主義工業(yè)化發(fā)展的客觀要求與資本邏輯、私有制生產(chǎn)原則產(chǎn)生無法調(diào)和的矛盾，這種矛盾下必然產(chǎn)生綜合性的生態(tài)危機。 馬克思的思想資源中含有豐富的對資本主義生產(chǎn)方式下的綜合危機批判而形成的生態(tài)危機理論。 生態(tài)馬克思主義者本·阿格爾認為，“生態(tài)危機理論和由考察資本主義國家作用所形成的危機理論是相互補充的”，且“生態(tài)危機理論比國家力量更注重于理想和未來”［1］。 馬克思對資本邏輯批判中蘊含著對探索如何消解“生態(tài)危機”及其出路的思想理論資源，這種思想理論資源是時代發(fā)展的產(chǎn)物，體現(xiàn)了馬克思主義理論與時俱進的理論品質(zhì)，同時，作為“人和自然界之間、人和人之間的矛盾的真正解決……它是歷史之謎的解答”［2］。 實現(xiàn)化解“生態(tài)危機”所走向的生態(tài)圖景，與馬克思提出實現(xiàn)共產(chǎn)主義理想社會的構(gòu)想是一致的。

資本邏輯是指資本作為一種客觀存在，在現(xiàn)代生產(chǎn)關(guān)系中處于支配地位，為實現(xiàn)利潤的最大化，控制和支配著現(xiàn)代生產(chǎn)關(guān)系及其交換活動，體現(xiàn)為主體客體化的過程，表現(xiàn)為資本作為一種關(guān)系、生產(chǎn)和交換，在支配權(quán)利和組織人的社會化過程中，最終形成矛盾、對抗的原則和體系。 資本邏輯通常又可稱為“資本運行邏輯”“資本擴張邏輯”和“資本支配邏輯”等。 在資本邏輯支配下，社會化生產(chǎn)客觀上的有序性與資本主義私人擁有生產(chǎn)資料組織生產(chǎn)的無序性形成矛盾，這是資本現(xiàn)代性的生產(chǎn)方式矛盾的根源，這種生產(chǎn)方式必然導(dǎo)致資本追求利潤的最大化，對自然資源需求和掠奪的無限化。 同時，由于資本邏輯支配下生產(chǎn)原則的盲目性、滯后性，直接導(dǎo)致與自然環(huán)境資源有限性的沖突，最終產(chǎn)生人與自然不可調(diào)和的矛盾，形成綜合性的生態(tài)危機。 因此，馬克思對資本邏輯批判為我們今天探索如何化解生態(tài)危機，擺脫資本邏輯的束縛、實現(xiàn)人的解放和發(fā)展、實現(xiàn)人與自然和諧發(fā)展提供了重要的思想理論資源。資本邏輯內(nèi)在于資本主義生產(chǎn)方式之中，對自然的無限索取和需求既是資本邏輯的內(nèi)在要求，也是其必然結(jié)果。

二、資本增殖原則批判

資本的第一個原則是增殖原則，增殖既是資本的本性，也是資本所指向的目的性。 可以說，資本來到世間，就是為了能增殖，不增殖的資本就失去了它存在的意義，因此，資本與增殖在一定意義上是同名詞。 馬克思指出：“對資本來說，任何一個對象本身所能具有的唯一的有用性，只能是使資本保存和增大?！保?］227而且“資本害怕沒有利潤或利潤太少，就像自然界害怕真空一樣。 一旦有適當?shù)睦麧?，資本就膽大起來。”［4］275資本以獲取利益為目的和動力，資本具有貪得無厭的本性，為了追求高額利潤，盲目擴大生產(chǎn)；為了獲得更多的利益，不擇手段。

資本增殖原則會導(dǎo)致生態(tài)環(huán)境的惡化。 資本的增殖是建立在對大量的自然資源需求為基礎(chǔ)，并使自然界喪失其自身的價值而成為一種單純的交換價值，變成被奴役的對象。 由于資本增殖的本性具有無限性，因而，在進行生產(chǎn)和擴大再生產(chǎn)時會對自然資源的消耗和利用的需求無限度、無止境，由此造成對自然界的破壞是無休止的。 而資本家和這種生產(chǎn)方式只關(guān)心利潤和效益，“支配著生產(chǎn)和交換的一個個資本家所能關(guān)心的，只是他們的行為的最直接的效益。 ……銷售時可獲得的利潤成了唯一的動力。”［5］在資本主義生產(chǎn)方式中，資本家追求最直接和最大化利潤是他們進行生產(chǎn)的唯一驅(qū)動力，生產(chǎn)和交換都不過是手段。 為了獲得更多的利潤，資本家千方百計地掠奪自然資源，盲目擴大生產(chǎn)，目的就是追求資本增殖的無限性。 然而，這種資本增殖的無限性必然導(dǎo)致生產(chǎn)的無限擴張與生態(tài)環(huán)境資源的有限性的不可調(diào)和矛盾，“在資本的簡單概念中已經(jīng)潛在地包含著以后才暴露出來的那些矛盾”［3］395。 馬克思指出了資本追求利潤的無限性與自然資源的有限性之間的矛盾，這種矛盾是資本邏輯支配下的產(chǎn)物，是資本主義自身無法克服的危機，也是產(chǎn)生生態(tài)危機的根源所在。

資本呈現(xiàn)出無限增殖的趨勢，這種趨勢與人們的消費欲望的日益膨脹相呼應(yīng)，相互促進。 資本的本質(zhì)就是使生產(chǎn)本身從屬于交換價值，實現(xiàn)自我增殖。 為了獲得更大的利潤，資本家不斷地擴大生產(chǎn)，為了能實現(xiàn)資本的不斷增殖，資本家就要通過各種方式和手段把生產(chǎn)的商品賣出去，而鼓勵人們超前消費、過度消費就成了不二法門。馬克思指出：“當資本家為追逐資本增殖而使勞動者成為生存的奴隸時，人與人的社會關(guān)系不可能表現(xiàn)為人們在自己勞動中的直接的社會關(guān)系，而是表現(xiàn)為人們之間的物的關(guān)系和物之間的社會關(guān)系。”［4］654通過刺激消費欲望，鼓勵大量消費，大量拋棄，才能保證資本擴大再生產(chǎn)得以順利進行，才能使資本增殖的鏈條循環(huán)發(fā)展。 資本為了追逐利潤而鼓吹的消費，已經(jīng)成為背離真實的需要，甚至變?yōu)閱渭兊摹胺枴毕笳鳌?馬克思批判了資本通過刺激人的全面物質(zhì)欲求來達到增殖目的的行為，“1．要求擴大現(xiàn)有的消費量；2．要求把現(xiàn)有的消費推廣到更大的范圍，以便造成新的需要；3．要求生產(chǎn)出新的需要，發(fā)現(xiàn)和創(chuàng)造出新的使用價值?！保?］391這就指出了資本增殖原則與生產(chǎn)無限擴大、消費無限欲望之間的內(nèi)在邏輯關(guān)系，生產(chǎn)擴大的無限性、消費欲望無止境必然導(dǎo)致自然資源的消耗和浪費的無限擴大，最終造成對生態(tài)環(huán)境的破壞無止境。

資本增殖的秘密不在其表面掩蓋下的神秘的、非理性化的過程，它是根源于社會的現(xiàn)實需要，是理性化的過程，企圖把現(xiàn)實的需要無止境地轉(zhuǎn)化為資本增殖的欲望，并使其合理化。 在資本主義社會，資本增殖的合理化掩蓋下的目的就是資本家為了對剩余價值無休止的追求，“力圖超越自己界限的一種無限制的和無止境的欲望”［3］297。 資本的這種增殖欲望并不是一種非理性的沖動，而是展現(xiàn)為“合理化了的欲望”。 馬克思指出：“資本的自行增殖……實際上只是貨幣貯藏者的合理化了的欲望和目的?！保?］

資本增殖這種“合理性”的掩蓋也并非是盲目性、沖動性，而是一種“理性”化的過程。 因為它需要合理的計算和規(guī)劃，如何去最大限度地節(jié)省成本，以最低的成本達到追求最高利潤的目的。要實現(xiàn)這個“合理性”，需要通過精確嚴格的核算，包括成本的核算，對生產(chǎn)時間等進行精確計算，對資源進行有效配置，才能提高生產(chǎn)效率，提高剩余價值率，才能使投入的資本增殖。

但這些都是單個資本家的私人算盤，一方面與資本增殖的客觀要求和社會化發(fā)展始終是矛盾的，另一方面與自然資源的有限性的矛盾也日益加劇。 因為資本增殖的理性化過程貫穿于現(xiàn)代社會之中，成為資本主義社會發(fā)展的一條主線，正如韋伯所說的：“資本主義確實等同于靠持續(xù)的、理性的、資本主義方式的企業(yè)活動來追求利潤并且是不斷再生的利潤?！保?］資本增殖的過程伴隨著理性化的發(fā)展過程，以理性化作為手段，而理性化的進程又不斷向經(jīng)濟、政治、文化和社會生活等各個領(lǐng)域擴展，進而形成資本增殖的完整的體制和機制。 如果把資本的增殖比作是癌細胞增長過程，那么一旦增殖過程開啟，就源源不斷，無限增長和繁殖。 這一增殖原則必然形成對自然資源的掠奪如同癌細胞一樣無限擴張，造成嚴重“生態(tài)危機”。 但資本的本性決定了對自然界的破壞和影響也是如同它的增殖原則一樣“永無止境”。

三、資本效用原則批判

資本具有追逐利潤的本性。 為實現(xiàn)利潤最大化的目的，資本把一切存在物都當成其有用物來使用，驅(qū)使一切人和物變成其工具，為其所用。 自然界也必然成為其掠奪和奴役的對象。 理性在資本邏輯的支配下也變?yōu)楣ぞ呃硇?，成為掠奪和奴役自然界的工具。 資本邏輯支配下使自然成為有用性的對象物，人們對自然的敬畏和崇拜隨之蕩然無存。 “一切以前的社會階段都只表現(xiàn)為人類的地方性發(fā)展和對自然的崇拜。 只有在資本主義制度下自然界才真正是人的對象，真正是有用物……其目的是使自然界……服從于人的需要?！保?］389-390于是“使自然界的一切領(lǐng)域都服從于生產(chǎn)”［9］，資本使自然界變成了被奴役的對象，使其失去了“神圣的光輝”，自然物成了“真正的有用物”，成為“真正是人的對象”。 資本按照其自身運行的邏輯，日益把“自在自然”逐步轉(zhuǎn)化為“人化自然”，在這過程中，或者確切地說，是使自然按照“資本的效用”原則的邏輯去運行，驅(qū)使人們不斷探索自然物以賦予其新的使用屬性和使用價值，但其最終目的也是資本追逐利潤的需要，使之更好地趨鶩于工具理性，發(fā)揮出其工具性功能作用。

資本“效用原則”會導(dǎo)致兩種嚴重的后果：一是資本拜物教；二是異化的產(chǎn)生，這里的異化包括人的異化和自然異化。 馬克思認為，資本的“效用性”實質(zhì)體現(xiàn)在資本的“金錢性”，即資本能生錢。 資本把包括自然物在內(nèi)的世間一切的存在物都力圖變成商品，變成賺錢的工具，取代一切神，自己登上了神的寶座。 資本的邏輯體現(xiàn)出對利潤最大化的追逐，金錢是資本的貨幣化表現(xiàn)形式，對資本的崇拜就演變?yōu)榻疱X拜物教。 馬克思早在《論猶太人問題》時就指出：“金錢貶低了人所崇拜的一切神，并把一切神都變成商品。 ……這種異己的本質(zhì)統(tǒng)治了人，而人則向它頂禮膜拜。”［10］資本要發(fā)揮其效應(yīng)，就需要用最小的成本獲得最高額的利潤，當資本取得絕對地位后，社會世俗化了，世界去意義化了，完成了現(xiàn)代性的祛魅過程。當自然界的價值被剝奪了，其存在物就失去利用的價值，就會被無情拋棄。 資本主義生產(chǎn)唯一追求的是交換價值。 一方面，導(dǎo)致對自然進行瘋狂索取和掠奪，形成大量生產(chǎn)，為了實現(xiàn)其交換價值，通過廣告、媒介鼓吹大量消費，當存在物的價值被轉(zhuǎn)化或失去交換價值后又被大量拋棄，造成自然的異化；另一方面，進行大量生產(chǎn)，鼓吹大量消費，最后又被大量拋棄的資本主義生產(chǎn)方式，必然造成生態(tài)環(huán)境污染，造成人與自然對抗矛盾的加劇，產(chǎn)生生態(tài)危機，這也成為資本邏輯支配下的資本主義生產(chǎn)方式的必然結(jié)果。 在資本邏輯支配下，不僅僅是自然界的價值被剝奪了，造成自然界滿目瘡痍，人的價值同樣變成了赤裸裸的金錢關(guān)系。

人的異化與自然的異化一定程度上都根源于資本的效用性原則，自然的異化會對人的異化造成一定的影響，在資本效用原則的驅(qū)使下，通過直接或間接方式造成人的價值不斷喪失，同時不斷地制造出更多的“人的異化”和“自然的異化”，“人的異化”直接反作用于自然，而“自然的異化”反過來加劇了“人的異化”。 只要資本邏輯不改變把自然界單純視為可以利用的“客體”的態(tài)度，就無法改變對自然界作為效用的目的論做法。 按照資本邏輯的這種效用原則的運行法則，其結(jié)果必然會走向“人們被迫將其有關(guān)的自然界一切，如地球上的土地、河流、自然資源都作為單純的商品，都可以為了獲取更大的利潤而加以開發(fā)利用”，導(dǎo)致“將自然界的一切都蛻變?yōu)榻?jīng)濟價值”［11］。

不僅僅如此，在資本效用原則支配下的資本主義社會里，造成人與自然相互對立，形成彼此分割的“第一自然”和“第二自然”。 而所謂的“第一自然”和“第二自然”也不再具有真實的意義。 所有的“第一自然”都變成了“第二自然”。 因為資本的效用原則已經(jīng)“把一切都變成‘有用的體系’……自然界和世界上任何存在物一樣都只能在資本的法庭面前為自己的存在辯護”［12］3。 資本的效用原則使“物”變成了“非物”，使“人”變成了“非人”，資本主義生產(chǎn)方式的不合理性，既造成自然環(huán)境惡化，也造成人的生存條件惡化。

四、資本生產(chǎn)原則批判

資本生產(chǎn)原則又可以稱為資本生產(chǎn)邏輯，這里的資本生產(chǎn)邏輯是指在生產(chǎn)邏輯發(fā)展到資本主義階段出現(xiàn)的資本邏輯。 人類實踐活動一般包含兩個層面：一是生產(chǎn)實踐；二是交往實踐。 生產(chǎn)實踐又可以分為兩個方面：一是人的自身生產(chǎn)和再生產(chǎn)，這是生產(chǎn)實踐活動得以繼續(xù)的前提；二是物質(zhì)資料生產(chǎn)實踐。 生產(chǎn)原則是人類生存和發(fā)展的基本邏輯，它貫穿于人類社會發(fā)展的歷史過程中。但在資本主義生產(chǎn)方式下，把降低成本追求利潤的最大化看得比保護生態(tài)環(huán)境更重要，甚至不擇手段獲得免費的自然資源，花最少的成本生產(chǎn)出最大限度的交換價值，這樣的生產(chǎn)邏輯就轉(zhuǎn)變?yōu)橘Y本的邏輯或資本的生產(chǎn)原則。 一旦人類社會的發(fā)展邏輯由生產(chǎn)邏輯下降為資本邏輯，呈現(xiàn)在人們面前的景象就被改變了，人們進行生產(chǎn)勞動的模式、規(guī)律就會轉(zhuǎn)變?yōu)樽分鹄麧欁畲蠡癁槟康牡馁Y本邏輯支配下的資本生產(chǎn)方式和原則。

資本生產(chǎn)邏輯按其本性來看，表現(xiàn)為兩個方面：一是資本通過由建立在私人占有制基礎(chǔ)上的社會機制和體制，少數(shù)人控制著生產(chǎn)資料并最終獲取大多數(shù)人的資源和財富；二是資本表現(xiàn)為商品生產(chǎn)本身上的局限性，即生產(chǎn)就是為了獲得利潤，利潤成為唯一的目標，把物（交換價值）置于人的發(fā)展之上。 因此，資本邏輯支配下的生產(chǎn)原則“從頭到腳，每個毛孔都滴著血和骯臟的東西”［4］277。 由于資本具有追逐利潤無限的欲望，為了追求利益的最大化，一方面，資本邏輯支配下的生產(chǎn)原則會使資本最大限度地發(fā)揮其功能，利潤的驅(qū)使必然使資本家不停地變革，不停地創(chuàng)新，促成資本產(chǎn)生無限擴張的需求；另一方面，資本呈現(xiàn)出其奴役性和貪婪性，使資本變得貪得無厭。 資本不但奴役勞動者，把勞動者不斷地轉(zhuǎn)化為新式奴隸，自然界也成為被奴役、被強制的對象，資本的貪婪性是資本邏輯追求財富的無限性欲望的表現(xiàn)，資本的貪婪性會滲透到文化、教育、政治和社會生活的各個領(lǐng)域，產(chǎn)生腐??；也會對人們的價值觀產(chǎn)生沖擊，腐蝕人們的理想、價值和信念，使人唯利是圖，奉行拜物教和金錢至上，人與人之間變成赤裸裸的金錢關(guān)系，產(chǎn)生兩極分化和社會貧富分化，進而形成社會的不公平、不平等、不和諧等現(xiàn)象。

在生產(chǎn)實踐中，資本邏輯還會產(chǎn)生“物化”和“異化”現(xiàn)象，使人在生產(chǎn)勞動中產(chǎn)生人的外在世界與人的內(nèi)在世界的分裂，“一切發(fā)展生產(chǎn)的手段都轉(zhuǎn)變?yōu)榻y(tǒng)治和剝削生產(chǎn)者的手段”［13］。 資本主義生產(chǎn)形成了形式上的合“理性”與生產(chǎn)實踐中使工人勞動異化的反“理性”矛盾：追求高額利潤，在資本增殖看來，需要無限制地節(jié)約成本，才能獲得更多的利潤空間，這才是真正的合“理性”；而對于生產(chǎn)資料再生產(chǎn)來說，給工人提供最基本的生活、工作條件與無限制的成本節(jié)約相悖，呈現(xiàn)出的是一種反理性的異化現(xiàn)象，資本的生產(chǎn)邏輯產(chǎn)生“人的異化”，人的異化反作用于自然，“人征服了自然，卻成了自己所創(chuàng)造的機器的奴隸”［14］。 這是資本生產(chǎn)邏輯下的物化和人的異化的表現(xiàn)。

在資本的生產(chǎn)邏輯下會使人與物的對抗關(guān)系不斷擴張，產(chǎn)生人與自然、人與人的對抗關(guān)系，當這種對抗關(guān)系達到一定程度，或超出一定的界限，就會被一種新的對抗關(guān)系所超越。 馬克思指出：“資本不可遏制地追求普遍性，在資本本身的性質(zhì)上遇到了界限，這些界限在資本發(fā)展到一定階段時，會使人們認識到資本本身就是這種趨勢的最大限制，因而驅(qū)使人們利用資本本身來消滅資本?！保?］189這種資本邏輯從本性上是有界限的，而且這種界限隨著對抗關(guān)系發(fā)展到了一定的歷史階段是可以被超越的，最終可以被消滅。 這說明根源于資本本性的邏輯或生產(chǎn)原則也是有其歷史局限性的，是暫時的、可以被超越的。 “資本主義按其本性是個非均衡的體系，也就是說資本的擴張總受阻于內(nèi)在的限制，但是我們不能把此理解為資本擴張到一定程度會自行‘適可而止’不再擴張了，還是說資本擴張到某一點上因為平衡破壞而走向自我毀滅。”［12］8

馬克思認為應(yīng)該消除資本邏輯的內(nèi)在對抗性矛盾，如何消滅？ 就是要實現(xiàn)資本邏輯還原于生產(chǎn)邏輯，使生產(chǎn)邏輯超越資本邏輯。 當然，馬克思主張將資本邏輯還原于生產(chǎn)邏輯，并不是簡單的還原，而是要使生產(chǎn)邏輯超越資本邏輯的存在。因為資本不僅僅是一種社會關(guān)系，還是一種特定的社會生產(chǎn)關(guān)系。 在生產(chǎn)過程中，資本還是重要的生產(chǎn)資料，作為生產(chǎn)的物質(zhì)要素存在。 從這一點上說，資本邏輯本身也存在于生產(chǎn)邏輯之中，而且是生產(chǎn)邏輯運行必不可少的要素。 從生產(chǎn)發(fā)展史來看，資本邏輯也是生產(chǎn)邏輯發(fā)展到特定歷史階段的產(chǎn)物，是生產(chǎn)邏輯發(fā)展到資本主義階段呈現(xiàn)出來的形式，所以，實現(xiàn)生產(chǎn)邏輯超越資本邏輯不但是可能的，而且是歷史發(fā)展的必然，實現(xiàn)對資本邏輯的超越不但是“還原”生產(chǎn)邏輯，而且將會發(fā)展成為一種更為成熟的階段——“生態(tài)邏輯”。資本邏輯作為一種特定階段的歷史發(fā)展產(chǎn)物，只要人類生存于地球一天，只要人類為了生存和發(fā)展就得進行生產(chǎn)勞動，生產(chǎn)邏輯就會體現(xiàn)在不同的社會形態(tài)的各個階段并發(fā)揮它的作用，資本邏輯實際上是生產(chǎn)邏輯發(fā)展至資本主義社會階段呈現(xiàn)出的生產(chǎn)勞動方式。 因此，我們辯證地對待“資本生產(chǎn)邏輯”，要實現(xiàn)社會主義現(xiàn)代化強國建設(shè)，一方面要充分利用資本作為發(fā)展生產(chǎn)力的驅(qū)動作用，發(fā)揮其積極方面的作用；另一方面要限制其消極影響，使其在發(fā)展生產(chǎn)力和資本本性擴展之間保持張力，消除“資本邏輯”運行的私有制基礎(chǔ)，在人與自然關(guān)系的和諧生態(tài)中合理運行“資本邏輯”。

五、化解生態(tài)危機的思路

如今的生態(tài)危機已經(jīng)成為人類必須共同面對的挑戰(zhàn)，業(yè)已成為直接威脅人的生存和發(fā)展以及人類社會可持續(xù)發(fā)展的嚴峻問題。 從生態(tài)危機產(chǎn)生的原因來看，這是復(fù)雜的、多方面的綜合因素使然，其中與現(xiàn)代性發(fā)展以來形成的生產(chǎn)方式、生活方式、思想觀念、社會關(guān)系以及文明形態(tài)等有密切的關(guān)系，但這并不是生態(tài)危機產(chǎn)生的真正根源所在。 在資本主義制度下，資本邏輯支配下的生產(chǎn)方式，使生產(chǎn)目的變成單純追求利潤、追求利益最大化，最終導(dǎo)致人的異化和自然的異化，形成人與自然關(guān)系的對抗，而這個對抗的制度是造成自然異化、人與人之間不平等的真正根源，也是生態(tài)危機產(chǎn)生的根源所在。

從積極方面來看，資本有其歷史進步作用，具有偉大的歷史功績。 首先，資本是生產(chǎn)力發(fā)展、促進社會發(fā)展的巨大源泉和驅(qū)動力。 馬克思指出：“資本力圖無限制地發(fā)展生產(chǎn)力”［6］391，“只有資本才創(chuàng)造出資產(chǎn)階級社會，并創(chuàng)造出社會成員對自然界和社會聯(lián)系本身的普遍占有。 由此產(chǎn)生了資本偉大的文明作用?！保?］389-390其次，資本邏輯在沖破陳舊生產(chǎn)和落后觀念的過程中，對人們的思想解放，推動社會的科學(xué)化、理性化發(fā)展具有不可磨滅的歷史功績。 最后，資本邏輯在現(xiàn)代性發(fā)展中，對穩(wěn)固社會意識形態(tài)和價值體系起了一定作用。 馬克思指出：“一切固定的僵化的關(guān)系以及與之相適應(yīng)的元素被尊崇的觀念和見解都被消除了?！保?］275

從消極方面來看，在資本邏輯支配下產(chǎn)生了“現(xiàn)代性難題”，表現(xiàn)在：首先，使理性向片面化、絕對化、極端化發(fā)展，使理性片面發(fā)展為工具理性，造成了理性的分裂和分化，也是“現(xiàn)代性悖論”的重要體現(xiàn)。 其次，使主體性向狂妄性、虛無性、個人主義極端發(fā)展，使主體片面發(fā)展至“異化主體”，使主體性的價值受到壓抑和貶斥，造成“人的異化”和“異化勞動”現(xiàn)象。 最后，資本的增殖本性導(dǎo)致對自然資源的無休止掠奪，資本主義的大量生產(chǎn)、大量消費、大量拋棄，造成資本與生態(tài)對立，導(dǎo)致人與自然的矛盾沖突，產(chǎn)生日益嚴重的生態(tài)危機。 資本的這種消極作用在現(xiàn)代性視域最終以理性化方式呈現(xiàn)，而造成理性分化不是別的因素所致，正是看似“合理性”的東西，究其根本，正是在于資本邏輯支配下的理性內(nèi)生性的結(jié)果。 因此，馬克思是對資本邏輯支配下的“工具理性”進行批判，對資本邏輯的增殖原則、效用原則和生產(chǎn)原則進行批判，因為資本的邏輯原則最終將理性作為工具、手段，以實現(xiàn)追求利潤最大化為目的，這勢必會造成主體虛幻性發(fā)展，“人的異化”，導(dǎo)致人與自然關(guān)系的對抗性矛盾的發(fā)生，最終引發(fā)生態(tài)危機。

在資本邏輯支配下，只要生產(chǎn)是為了最大限度地追求高額利潤，資本與生態(tài)就會產(chǎn)生嚴重的對立。 資本邏輯是資本具有把人（勞動者）和自然（勞動對象）作為其實現(xiàn)利潤最大化為目的和源泉，通過不斷加強對人的剝削和對自然的掠奪而最終導(dǎo)致人和自然的異化，導(dǎo)致人與自然異化的根源在于資本建立在資本主義私人占有制，因此，要實現(xiàn)人與自然的雙重解放，就必須變革資本主義生產(chǎn)關(guān)系，消除資本邏輯，實現(xiàn)人與自然的和解以及人與人的和解。

馬克思對資本邏輯的批判對于化解生態(tài)危機的重要價值體現(xiàn)在：一方面，要合理利用資本，充分利用資本為社會發(fā)展服務(wù)，發(fā)展資本為社會主義建設(shè)服務(wù)，但要盡量避免資本邏輯帶來的消極和負面的影響，消除對抗性矛盾，實現(xiàn)包容性發(fā)展，促進人與社會和諧發(fā)展，實現(xiàn)生態(tài)文明社會；另一方面，要對資本邏輯進行揚棄和超越，消除資本邏輯矛盾帶來的消極和負面的影響，消除對抗性矛盾，實現(xiàn)綠色發(fā)展，促進人與自然的和解，實現(xiàn)綠色發(fā)展是生態(tài)文明的必然要求。 因此，馬克思對資本邏輯的批判思想對于我們今天正確對待資本邏輯、消解資本邏輯的這種內(nèi)在對抗性矛盾、化解生態(tài)危機仍然具有重要的理論和現(xiàn)實意義。