譚璐

(大理大學(xué) 文學(xué)院,云南 大理 671003)

大黑天神，原型為古印度婆羅門教的宇宙大神濕婆，后被佛教吸收成為護(hù)法神。大黑天神傳入云南后，曾是官方祀典的宗教大神，后受歷史變遷諸多因素的影響，逐漸演變?yōu)槊耖g神靈。大理白族地區(qū)是云南大黑天神信仰比較有代表性的地區(qū)。在那里，不僅佛教寺廟中供奉著大黑天神護(hù)法，村落廟宇中也供奉著大黑天神本主，而且大黑天神本主還是大理眾多本主中極具影響力的跨區(qū)域大本主，當(dāng)然，他也時(shí)常以別的本主廟中的配神形象接受百姓香火。在大理，奉大黑天神為本主的地區(qū)涉及大理、劍川、洱源、鶴慶、云龍、巍山等多個(gè)縣市。其中，劍川縣境內(nèi)大黑天神廟有68座，信眾占全縣白族人口的60%以上。[1](P138)如此悠久的傳承歷史，如此廣泛的信眾群體，導(dǎo)致有關(guān)大黑天神的本主傳說(shuō)異常豐富。這些傳說(shuō)歸納起來(lái)主要有三類主題：吞瘟、除害、家事。

一、核心主題：吞瘟

在大黑天神的系列本主傳說(shuō)中，以吞瘟為主題的傳說(shuō)流傳面最廣，影響力最大，該類傳說(shuō)屬于傳說(shuō)群的核心傳說(shuō)。

(一)吞瘟傳說(shuō)的基本情節(jié)

以下是筆者在田野調(diào)查中采錄到的一則大黑天神吞瘟傳說(shuō)：

以前，大理以外也有大黑天神，到處都有嘛。但是大理的故典(1)“故典”是馬久邑村村民的一種說(shuō)法，意思類似于傳說(shuō)等地方性知識(shí)。就是：上灣橋跟下灣橋，他們的本主也是大黑天神。原來(lái)下灣橋的人，根據(jù)傳說(shuō)他們就是良心不好呢嘛。良心不好以后呢，玉皇天君叫大黑天神下來(lái)視察。走進(jìn)去有一家，一看，恰恰相反，有一個(gè)兒子媳婦對(duì)婆婆最好。婆婆病了好多年了，她照顧得很好，還在那里喂給婆婆喝水，這種。大黑天神看見(jiàn)以后就說(shuō)：在某月某日玉皇天君要滅她們這一個(gè)村子，這個(gè)村子良心不好。家門上要掛一雙草鞋，插一枝柳條，整一堆火，凡是這一家那就是不殺、不滅，其他就不給他們曉得。然后大黑天神就說(shuō)給這個(gè)人：“明天，或是哪一天，你就大門上掛一雙草鞋，柳條枝枝插一枝，整一堆火，我就不殺你們了，你的良心相當(dāng)好?！边@樣以后，這個(gè)媳婦又在她坐家女方那里又回去說(shuō)，這個(gè)傳一個(gè)，那個(gè)傳一個(gè)，傳來(lái)傳去是家家都知道了。最后到日子這天，玉皇天君派著人下來(lái)以后要滅他們這個(gè)村子，結(jié)果是家家門口都是掛著，家家都有……結(jié)果是大黑天神就把這一瓶藥就全部喝下去了。喝下去以后呢，他的臉才全部青黑，中毒了嘛！其實(shí)，玉皇天君又沒(méi)有給大黑天神死掉，說(shuō)他良心太好了。哈哈……基本簡(jiǎn)單的故典就是這樣一點(diǎn)了。(2)采錄對(duì)象：負(fù)責(zé)扎本主轎的楊姓村民；采錄時(shí)間：2014年5月23日；采錄地點(diǎn)：鳳上中村本主廟護(hù)國(guó)祠內(nèi)。

大理州境內(nèi)各縣市此類傳說(shuō)的情節(jié)略有出入。以該傳說(shuō)為底本，綜合各地傳說(shuō)，嘗試概括完整的吞瘟型傳說(shuō)的基本情節(jié)如下：

1.某位主神(幾乎全是玉皇大帝)因某種原因(聽信讒言，人心不好[2]，嫉妒人間美景[3])決定懲罰白族子民(懲罰常具體到某個(gè)村子)；

2.受命施毒的神下界考察(牽小背大，背婆牽小，孝順公婆)，發(fā)現(xiàn)事實(shí)并非如此；

3.受命者不忍施毒，最終吞毒而亡，死后因中毒而膚色青黑；

4.百姓感恩，受命者成為本主；

5.其他：蛇為什么會(huì)有毒[4]。

需要說(shuō)明的是，只有完整的吞瘟型傳說(shuō)才具備上述五個(gè)基本情節(jié)單元。對(duì)比各地文本，每個(gè)文本都具備的核心情節(jié)單元主要有1、3兩個(gè),即玉帝派人施毒，受命者代為吞毒身亡。正因?yàn)榇?，可確定該傳說(shuō)的核心主題為吞瘟，該類傳說(shuō)可稱為吞瘟型大黑天神傳說(shuō)。

(二)吞瘟傳說(shuō)的神話源頭

關(guān)于大黑天神吞瘟傳說(shuō)的來(lái)源，除個(gè)別學(xué)者外，學(xué)界基本肯定了大黑天神的印度血統(tǒng)。傅光宇認(rèn)為，“大黑天神本為古印度烏尸尼國(guó)之地方性保護(hù)神……大黑天神系濕婆之化身……大黑天神后為密教所吸收，成為密教護(hù)法神，系二十八藥叉中居地上的四大藥叉之一”[5]，并提到了眾神攪乳海、濕婆吞毒的神話。陳建憲明確提到了攪乳海神話與大黑天神吞瘟傳說(shuō)的精神共通性。[6]

攪乳海神話的大致情節(jié)為：

毗濕奴受梵天委托，調(diào)解天神族和阿修羅之間的戰(zhàn)爭(zhēng)。毗濕奴建議雙方共同攪拌乳海，以得到長(zhǎng)生不老的靈藥“蘇摩”等寶貝。雙方以曼荼羅山作攪海杵，以蛇王蘇吉的身體作攪?yán)K，開始攪動(dòng)乳海。此舉持續(xù)了好幾百年，蛇王不堪痛苦，將足以毀滅三界的毒液吐入乳海。危機(jī)關(guān)頭，濕婆喝下所有毒液，免去了三界的滅頂之災(zāi)，自己的喉嚨卻被毒液燒灼成青紫色。

將白族的大黑天神吞瘟傳說(shuō)與印度攪乳海神話兩相比較，不難發(fā)現(xiàn)，二者之間確實(shí)存在相似之處，特別是在吞毒的行為方式和拯救他者的精神氣質(zhì)上表現(xiàn)出驚人的一致性。考慮到本主大黑天神最直接受到傳入大理地區(qū)的佛教的影響，而佛教中的大黑天神又與古老的印度教有關(guān)聯(lián)，故基本可以肯定印度神話中濕婆吞毒情節(jié)與大黑天神本主吞瘟情節(jié)有淵源關(guān)系。

但細(xì)加考量，大黑天神吞瘟傳說(shuō)與攪乳海神話之間還是存在較大的差異，主要表現(xiàn)在以下幾個(gè)方面。

其一，角色中國(guó)化。傳說(shuō)中加入了玉皇大帝這一角色。從角色功能來(lái)看，玉帝屬于反角，與大黑天神構(gòu)成故事邏輯上的二元結(jié)構(gòu)；以文化視角觀之，玉帝屬于純粹的中國(guó)元素。結(jié)合大理地區(qū)的宗教語(yǔ)境來(lái)考察，玉帝與大黑天神之間信仰沖突的象征指涉也頗為明顯。

其二，災(zāi)難范圍縮小。神話中毀滅三界的大災(zāi)難被縮小到大理地區(qū)，甚至具體到某一村落。很顯然，大的災(zāi)難對(duì)應(yīng)的是更古老的神話時(shí)代，而區(qū)域化甚至村落化的災(zāi)難更能與傳承主體的現(xiàn)實(shí)生活產(chǎn)生直接關(guān)聯(lián)。

其三，災(zāi)難原因變更。原有神話中災(zāi)難發(fā)生的原因是蛇王不堪痛苦，吐出毒液。這一情節(jié)在吞瘟本主傳說(shuō)中被置換成更具本土特色的神話情節(jié)。在西南多個(gè)民族的洪水神話、創(chuàng)世史詩(shī)中，毀滅性的大型洪災(zāi)起因往往是人心變壞。

其四，加入考驗(yàn)情節(jié)。正如神話中的邏輯：人類道德敗壞、浪費(fèi)糧食，就應(yīng)遭受天譴。如此一來(lái)，大黑天神吞瘟就失去了合理性。考驗(yàn)情節(jié)的加入，為大黑天神的吞瘟行為提供了合乎邏輯的解釋：人心不壞，所以災(zāi)難不能降臨。從采錄文本來(lái)看，具體的考驗(yàn)方式也充滿了中國(guó)特色——將考驗(yàn)的對(duì)象設(shè)定為普通勞動(dòng)?jì)D女，將考驗(yàn)的背景放置于后母與子女、婆婆與兒媳這些最易產(chǎn)生矛盾的家庭關(guān)系上，使傳說(shuō)具有濃郁的倫理道德色彩?？简?yàn)作為一種行為，可能受到災(zāi)難神話中大災(zāi)之前天神篩選人種的情節(jié)的啟示；考驗(yàn)的方式則更多借鑒了國(guó)內(nèi)有關(guān)的傳說(shuō)情節(jié)，比如端午掛艾傳說(shuō)。

二、衍生主題：除害

無(wú)論是在印度神話，還是在佛教神話、本主傳說(shuō)中，大黑天神護(hù)佑百姓、自我犧牲等精神理念都得到了延續(xù)。不僅如此，大黑天神傳說(shuō)還在實(shí)際流傳過(guò)程中結(jié)合大理自然人文環(huán)境，實(shí)現(xiàn)了在地化的演變，吞瘟傳說(shuō)也逐漸衍生出了新的傳說(shuō)類型——除害型傳說(shuō)。這類傳說(shuō)既秉承了吞瘟傳說(shuō)中大黑天神舍己救人的核心主旨，又拓寬了英雄施救的對(duì)象和方式。從實(shí)際流傳狀況來(lái)看，這類傳說(shuō)內(nèi)容最豐富，包含斬蟒型、斗龍型、降妖型三個(gè)傳說(shuō)亞型。

(一)斬蟒型

流傳于洱源三營(yíng)的一則斬蟒型本主傳說(shuō)基本情節(jié)概述如下：

明末清初，道臺(tái)張本端前往麗江赴任途中經(jīng)過(guò)三營(yíng)，目睹了每年一度送高壽老人至仙臺(tái)成仙習(xí)俗。張本端對(duì)此深感疑惑，并于次年五月再赴三營(yíng)參加一年一度送仙會(huì)。為探究竟，張本端身縛鋼刀，隨老人一并被巨蟒吞入肚中，奮力搏斗，最終與巨蟒同歸于盡，解開了送仙會(huì)升仙之謎，而張本端因身中蛇毒而全身發(fā)黑。地方百姓稟奏乾隆，敕封為民除害的張本端為三營(yíng)本境大黑天神，地方百姓擁立張本端為本主。[7](P123～124)

該傳說(shuō)由兩個(gè)相對(duì)獨(dú)立的情節(jié)復(fù)合而成，即情節(jié)一“升天臺(tái)之蟒”，情節(jié)二“身縛利刃除蟒”。傅光宇認(rèn)為情節(jié)一“升天臺(tái)之蟒”受漢族同類故事影響，與張華《博物志》所載湘西傳說(shuō)以及《太平廣記》所載“狗仙山”“選仙場(chǎng)”傳說(shuō)有淵源，是上述傳說(shuō)經(jīng)由湘西，西傳入貴州、云南的結(jié)果。[5]

斬蟒原是民間文學(xué)中常見(jiàn)的情節(jié)，比如漢高祖劉邦斬白蟒，這類故事情節(jié)多用來(lái)體現(xiàn)主人公神奇的能力和英雄氣概。很難有證據(jù)直接證明，大理民間故事中的斬蟒情節(jié)受到其他地區(qū)和民族同類情節(jié)的影響，畢竟，大理多山，為蟒蛇出沒(méi)之地。而從張本端殺蟒的方式來(lái)看，其與段赤誠(chéng)斬蟒的方式極為類似，二者皆采用身縛利刃，袍灌石灰，投身蟒腹，同歸于盡的自我犧牲方式為民除害。這種除蟒方式比較具有白族特色，故，該傳說(shuō)中“身縛利刃除蟒”的情節(jié)更有可能來(lái)自大理本地的民間傳說(shuō)。在大理民間傳說(shuō)中因斬蟒而為人們所擁戴的本主神，最出名的是段赤誠(chéng)、杜朝選。就目前搜集到的相關(guān)傳說(shuō)來(lái)看，《段赤誠(chéng)斬蟒》[8](P172～174)的情節(jié)內(nèi)容與大黑天神本主傳說(shuō)極為相似，也是由升天與斬蟒兩個(gè)情節(jié)復(fù)合而成。傅光宇認(rèn)為“身縛利刃除蟒”的情節(jié)借用了本地段赤誠(chéng)斬蟒傳說(shuō)的情節(jié)。[5]以筆者觀之，因《段赤誠(chéng)斬蟒》在大理地區(qū)的影響力極大，故大黑天神進(jìn)入本主體系之后，信奉者為提升其影響力直接借用段赤誠(chéng)傳說(shuō)中“升天臺(tái)之蟒”“身縛利刃除蟒”情節(jié)的可能性更大。

據(jù)此，斬蟒型本主傳說(shuō)的兩個(gè)情節(jié)源頭皆已明了：前者來(lái)自中原的可能性較大，后者更應(yīng)該是借用了大理本地土生土長(zhǎng)的情節(jié)元素。

(二)斗龍型

在大黑天神本主傳說(shuō)中，斗龍型本主傳說(shuō)有三則：流傳于大理喜洲的《黑衣老僧——喜洲金圭寺本主故事》[3](P148～152)，采錄自洱源鄧川的《東海龍王與大黑天神》[9](P6)以及大理灣橋百姓人人皆知的《大黑天神制服母豬龍》[10](P39～40)。

《東海龍王與大黑天神》這則傳說(shuō)緊緊圍繞“斗法”進(jìn)行，講述了騰龍村本主東海龍王與藍(lán)天神村本主大黑天神、士登村本主段思平之間的矛盾，同時(shí)解釋了為何大黑天神神像背后有一腳印，以及士登村迎接本主段思平時(shí)不走東河埂的原因。這則傳說(shuō)的自生性較強(qiáng)，從內(nèi)容和形式上對(duì)其他傳說(shuō)的借鑒很少。傳說(shuō)的主要目的在于闡釋相鄰幾個(gè)村落本主之間的關(guān)系。在這則傳說(shuō)中，大黑天神明確以本主的身份出現(xiàn)，這一點(diǎn)和《大黑天神制服母豬龍》更為接近。相比較而言，《黑衣老僧——喜洲金圭寺本主故事》雖然也有大黑天神與龍斗法的情節(jié)，但它的敘事結(jié)構(gòu)具有較強(qiáng)的雜糅性，是在傳統(tǒng)的“龍女報(bào)恩”故事中插入了大黑天神所化的黑衣老僧形象。以龍女報(bào)恩故事的視角來(lái)看，黑衣老僧并不是故事的主角，而是捐助者；從本主傳說(shuō)的角度來(lái)說(shuō)，該則傳說(shuō)意在借用龍女報(bào)恩故事的情節(jié)結(jié)構(gòu)來(lái)突出大黑天神本主的能力和品性。從這一點(diǎn)來(lái)說(shuō)，該傳說(shuō)倒是傳承了吞瘟型傳說(shuō)護(hù)佑百姓的精神內(nèi)核。

這三則傳說(shuō)的共同點(diǎn)在于其核心情節(jié)都是大黑天神與龍斗。細(xì)加分析，斗爭(zhēng)的背后還是存在差別?！稏|海龍王與大黑天神》中的斗爭(zhēng)，表面上看是同為本主神系的不同神靈之間的關(guān)系描述，實(shí)際上體現(xiàn)的是相鄰村落之間的關(guān)系。三則傳說(shuō)中，《黑衣老僧——喜洲金圭寺本主故事》較好地保留了大黑天神舍己為人的精神氣質(zhì)，他為民除害，解決了船毀人亡的災(zāi)害性事件。從這一點(diǎn)看，該傳說(shuō)與《大黑天神制服母豬龍》更為接近?！洞蠛谔焐裰品肛i龍》中的母豬龍主要作為自然災(zāi)害的象征而存在，與母豬龍的斗爭(zhēng)顯然并非是同一神系中的不同神靈的斗爭(zhēng)?？傊?，從傳說(shuō)情節(jié)的象征意義來(lái)看，《東海龍王與大黑天神》中的龍斗更具信仰更替之象征意義，而《黑衣老僧——喜洲金圭寺本主故事》《大黑天神制服母豬龍》中的龍斗更凸顯自然主題。

大黑天神本主傳說(shuō)中出現(xiàn)斗龍主題，與大理地方文化有密切關(guān)聯(lián)。熟悉大理地方文化的人都知道，龍?jiān)诖罄砦幕姓紦?jù)著重要的地位。以大理白族的民間文學(xué)為例，上世紀(jì)80年代采錄民間故事之時(shí)，僅大理市及周邊地區(qū)短短五六個(gè)月采錄到的龍神話傳說(shuō)就多達(dá)200多則。[11](P213～214)在大理白族民間文學(xué)作品中，龍具有善惡雙面性。因龍具有興風(fēng)降雨之功，所以大理白族民間傳說(shuō)中龍常與自然物候、農(nóng)業(yè)生產(chǎn)發(fā)生關(guān)聯(lián)。此外，龍也常常作為地方原始宗教的象征出現(xiàn)在具有濃郁宗教斗爭(zhēng)痕跡的民間文學(xué)作品中。的確，在斗龍型大黑天神本主傳說(shuō)中，龍兼具了自然和信仰雙重象征意義。

(三)降妖型

同屬于除害型本主傳說(shuō)的還有《青山本主大黑天神》。該傳說(shuō)的基本情節(jié)如下：

漁民李芝芳身形高大，力大無(wú)窮。唐僧西天取經(jīng)經(jīng)過(guò)李芝芳所在的村子，邀請(qǐng)他加入取經(jīng)隊(duì)伍，護(hù)送唐僧取經(jīng)。取經(jīng)歸途，在海子(茈碧湖)邊休息。誰(shuí)知，喜鵲驚嚇到拖書的騾子，經(jīng)書落入海中。李芝芳下水搶救經(jīng)書，在泥鰍的幫助下將經(jīng)書打撈上岸。李芝芳思念家鄉(xiāng),與唐僧分別。臨別之時(shí)，唐僧傳授李芝芳危難之時(shí)使用的密語(yǔ)。李芝芳的家鄉(xiāng)遭受妖魔的侵襲，老百姓生活艱辛。李芝芳決定為民除害，擺上香案，求佛救難。迦葉尊者從雞足山一步跨到打漁村前，傳與李芝芳上天向托塔李天王借刀之法。李芝芳上天借得三十六把刀，除掉了妖魔，恢復(fù)了村子的祥和，被鄉(xiāng)鄰拜為本村之主。[7](P78～79)

與前面兩種除害傳說(shuō)亞型相比，該則傳說(shuō)有很大不同。

首先，該則傳說(shuō)與佛教關(guān)系密切。一方面，故事情節(jié)有明顯借用《西游記》(第八十一難)之處。而且，李芝芳降服妖魔的方式是求佛救助——關(guān)鍵時(shí)刻，迦葉尊者一個(gè)箭步從雞足山趕來(lái)相助。另一方面，李芝芳的外在形象與大黑天神比較吻合，他“身軀高大，頭上長(zhǎng)有三只眼，紅胡子”。此外，傳說(shuō)中，李芝芳護(hù)送取經(jīng)，實(shí)際上是充當(dāng)了護(hù)法的角色，這一點(diǎn)與大黑天神佛教護(hù)法的角色性質(zhì)有內(nèi)在的契合。

其次，傳說(shuō)中大黑天神的形象與前兩個(gè)傳說(shuō)亞型中的形象存在較大差別。本則傳說(shuō)中，大黑天神既不是神也不是外來(lái)官員，而是“身軀高大，相貌魁偉，能吃苦耐勞，又肯幫助別人”[7](P78)的本地漁民，主要的異于常人之處無(wú)非在于“力大無(wú)窮，下海能撈沉底船；一手能舉幾百斤”[7](P78)。與前兩個(gè)傳說(shuō)亞型唯一相似之處就在于幾位大黑天神身上都有為民除害的英勇氣概，這一點(diǎn)，當(dāng)是沿襲了核心主題中大黑天神吞瘟救民的英雄本色。

最后，傳說(shuō)完全脫離了吞瘟的原始情節(jié)，也沒(méi)有交代大黑天神為何面色黝黑，主體情節(jié)甚至直接取自《西游記》中的第八十一難，將李芝芳安插到護(hù)送取經(jīng)的隊(duì)伍中，李芝芳的身上兼具孫悟空的能力和沙僧的任勞任怨。由此推斷，該則傳說(shuō)當(dāng)出現(xiàn)于明代《西游記》問(wèn)世并產(chǎn)生較大影響之后，是地方百姓結(jié)合自身對(duì)《西游記》的理解加以改編產(chǎn)生的傳說(shuō)。傳說(shuō)的結(jié)尾處，李芝芳返鄉(xiāng)并與妖魔斗爭(zhēng)，迦葉尊者、托塔李天王等角色的加入在此證明了該傳說(shuō)生成的佛教背景。

從大黑天神本主群的整體面貌看，以除害為主題的本主傳說(shuō)是整個(gè)傳說(shuō)群中最豐富的一類，構(gòu)成了傳說(shuō)群的主體部分。而且，在整個(gè)傳說(shuō)群中，此類傳說(shuō)具有明顯的過(guò)渡性特征。與吞瘟型本主傳說(shuō)相比，這類傳說(shuō)進(jìn)一步與地方文化相結(jié)合，呈現(xiàn)出更為明顯的地方特色，神圣性也稍遜于吞瘟型傳說(shuō)；但與后續(xù)的其他類本主傳說(shuō)相比，此類傳說(shuō)延續(xù)了吞瘟型傳說(shuō)的敘事主題，在世俗性上要稍弱于其他類本主傳說(shuō)。

三、拓展主題：家事

除了上述兩大主題的傳說(shuō)，在大黑天神本主傳說(shuō)群中還有一類傳說(shuō)，這類傳說(shuō)以講述大黑天神的家庭瑣事為主要內(nèi)容，世俗性特質(zhì)明顯。最有代表性的是《大黑天神的家事》以及《大黑天神與金橋銀路》。

《大黑天神的家事》中講道：

“弘道圣帝大黑天神”心地善良，行事簡(jiǎn)樸，主張百姓祭祀時(shí)的供品量力而行即可。這可苦壞了他那又貪又饞的老婆。簡(jiǎn)單的供品滿足不了大黑天神老婆的口腹之欲，為此，她又哭又鬧。無(wú)奈之下，大黑天神與夫人達(dá)成協(xié)議：可以適當(dāng)滿足夫人的口腹之欲，但夫人不準(zhǔn)盜用大黑天神的名義，供品不準(zhǔn)擺在廟里神壇之上，不準(zhǔn)在大黑天神面前吃吃喝喝。為了滿足自己的欲望，大黑天神的老婆悄悄給村中的孩子釋放瘟疫，并托夢(mèng)給孩子家人要求準(zhǔn)備豐盛的祭品。前來(lái)獻(xiàn)祭的人們只好等到大黑天神出外巡查之時(shí)，跑進(jìn)廟中背起娘娘塑像，來(lái)到夢(mèng)中娘娘指定的地點(diǎn)，任其享受豐盛大餐。只要如此，孩子的病就不治而愈。久而久之，大黑天神知道了妻子的鬼把戲，但因妻子沒(méi)有違背自己的三條規(guī)矩，也只能睜一只眼閉一只眼，有時(shí)為了避免尷尬，干脆外出巡視。大黑天神的老婆不僅自己貪吃而且還溺愛(ài)兒子。兒子依仗母親的寵愛(ài)，常常在除夕白族人家烤生皮時(shí)，揚(yáng)起烤生皮之后的火灰，釀成火災(zāi)。不堪其擾的百姓只好在大黑天神面前告狀。大黑天神責(zé)令老婆好好管教孩子，大黑天神的老婆只好騙孩子說(shuō)幫他捉頭上的虱子，將其攔腰夾住，讓其不能再跑出去干壞事兒。[12](P795～798)

這則傳說(shuō)有幾個(gè)值得注意的地方。首先，大黑天神由單一神向群體性的家族神擴(kuò)展。大黑天神自身的佛教色彩淡化，本主神韻豐滿。其次，大黑天神原初形象中瘟神的性質(zhì)為妻子所取代。傳說(shuō)中，大黑天神的妻子為滿足口腹之欲而給村中孩子施放瘟疫，這一情節(jié)可能與吞瘟型本主傳說(shuō)有一定淵源關(guān)系。最后，該則傳說(shuō)中大黑天神淘氣的兒子，從其作祟的性質(zhì)和攔腰被壓的形象來(lái)看，與佛教護(hù)法腳壓小鬼的鎮(zhèn)邪之形象有契合之處。小兒形象的原型可能為小鬼。

《大黑天神與金橋銀路》傳說(shuō)講述：

鳳羽壩南端的酋長(zhǎng)閣子阿，人稱“大黑天神”，性情暴躁，狂妄自大。女兒白娃對(duì)此深感不滿，時(shí)而出言頂撞父親。一天，閣子阿把子女叫到面前問(wèn)他們吃的是誰(shuí)的福祿，兩個(gè)兒子都答吃的是父親的福祿，唯有白娃說(shuō)吃的是自己的福祿，大黑天神一怒之下把她趕出家門讓她去尋找自己的福祿。白娃騎著老水牛任其自由行走，最終來(lái)到燒炭郎張保君家，與之結(jié)為夫妻。張保君的母親生病，夫妻日子拮據(jù)，白娃取下金手鐲叫張保君拿到街上去賣，張保君才知道自己燒炭之地遍地都有的東西原來(lái)是黃金。從此夫妻過(guò)上了幸福生活，白娃實(shí)現(xiàn)了吃自己福祿的預(yù)言。[12](P767～771)

與其他傳說(shuō)相比，這則傳說(shuō)的獨(dú)特之處在于顛覆了大黑天神正義、英勇的正面形象，賦予大黑天神專制、暴虐的負(fù)面形象。大黑天神形象被顛覆，表明其形象正朝著多元化發(fā)展。此外，從傳說(shuō)情節(jié)來(lái)看，該傳說(shuō)完整地借用了“天婚”故事的情節(jié)。唯一的改動(dòng)之處就是將原故事中的白王形象簡(jiǎn)單置換為大黑天神。傳說(shuō)的重點(diǎn)更多是講述發(fā)生在本主張保君夫婦身上的事件。從傳說(shuō)的生成邏輯來(lái)看，作為對(duì)立面的形象越強(qiáng)大，越能突出事件的精彩和主人公的個(gè)性。由此看來(lái)，大黑天神出現(xiàn)在該傳說(shuō)之中，是出于百姓對(duì)其威力的認(rèn)可。

與吞瘟、除害兩類大黑天神本主傳說(shuō)相比，家事傳說(shuō)傳播地域最為狹小，主要流傳于洱源鳳羽鎮(zhèn)的上寺、屯戶、義和、白米、七樹、馬頭、大充、元士等村落。但這類傳說(shuō)也有其存在的獨(dú)特意義，它從兩個(gè)維度豐富了大黑天神傳說(shuō)群的風(fēng)格氣象：一是將個(gè)體神擴(kuò)展為群體神，對(duì)象擴(kuò)充到其家庭成員身上；一是顛覆了大黑天神一以貫之的正面形象。

一位有著異域血統(tǒng)的神靈，一則源于古老印度的神話，經(jīng)由時(shí)空的洗禮，在神圣與世俗兩股力量的交織作用下，逐步中國(guó)化、地方化、村落化，最終衍變?yōu)閰^(qū)域性的地方本主傳說(shuō)，并形成了以吞瘟、除害、家事為主題的傳說(shuō)群。對(duì)三大主題的劃分與初步分析，僅僅只是傳說(shuō)群深度挖掘的開端。三大主題之間有怎樣的內(nèi)在關(guān)聯(lián)？它們合力呈現(xiàn)出怎樣的傳說(shuō)群生命圖景？古老的外來(lái)神話如何演變?yōu)轷r活的地方傳說(shuō)？跨國(guó)跨民族民間敘事發(fā)生了哪些變異？這些都是值得進(jìn)一步去探討的問(wèn)題。