陳 挺

(常熟理工學(xué)院 馬克思主義學(xué)院，江蘇 常熟 215500)

自1789年法國大革命爆發(fā)以來，研究法國大革命的文獻(xiàn)及方法可謂汗牛充棟，究其原因，至為重要的一點，誠如東歐新馬克思主義者、匈牙利學(xué)者費(fèi)倫茨·費(fèi)赫爾(Ferenc Fehér)所言，法國大革命過去是、現(xiàn)在是——甚至將來也是，就像對它的解釋也會從新的有利的視角(包括“作為一種世界體系的意義與重要性的特定方面”)來看一樣——一個真正的世界歷史性事件[1]35-36。盡管如此，法國大革命的研究依然存在諸多分歧和盲點。比如法國大革命的“革命”邏輯與社會主義革命邏輯之間的關(guān)系問題。進(jìn)一步說，傳統(tǒng)的研究拘泥于從資產(chǎn)階級革命與社會主義革命的差異性方面，去揭示和論證法國大革命的歷史邏輯和理論邏輯，往往忽視了從社會革命的統(tǒng)一性方面，去理解和闡釋法國大革命的理論邏輯和實踐邏輯?；诖耍疚囊员容^政治學(xué)理論為方法論基礎(chǔ)，著眼于社會主義革命內(nèi)部兩種社會革命形式的區(qū)分，以期在唯物史觀層面深刻把握法國大革命的“革命”邏輯及其當(dāng)代意蘊(yùn)。

一 比較政治學(xué)視野：一種研究法國大革命的新范式

法國大革命研究要在新時期新領(lǐng)域取得新進(jìn)展，必須進(jìn)一步解放思想、實事求是，在守正創(chuàng)新中推動新舊范式轉(zhuǎn)換，以新事實、新材料為根據(jù)不斷探索新理念、新方法。就此而言，西方馬克思主義的探索是值得肯定的。20世紀(jì)80年代初，英國馬克思主義者佩里·安德森(Perry Anderson)提出，1789年的法國大革命使“西方的整個意識形態(tài)世界改觀了”[2]，第一次在學(xué)術(shù)史上將近200年來對法國大革命的傳統(tǒng)理解延伸和拓展到了觀念政治學(xué)領(lǐng)域。接著，美國學(xué)者小威廉·H·休厄爾(William H.Sewell Jr.)談到“革命本身的思想”是法國大革命“沒有預(yù)期到的”產(chǎn)物之一[3]。21世紀(jì)初，美國新馬克思主義者伊曼紐爾·沃勒斯坦(Immanuel Wallerste)更是直言不諱地指出，“法國大革命是這個現(xiàn)代世界所有政治激情的體現(xiàn)，可能甚至比它唯一真正可匹敵的一個象征性事件——俄國革命更徹底”[4]，進(jìn)而將安德森開啟的法國大革命研究推進(jìn)到了更具前瞻性的反思領(lǐng)域。至此，西方馬克思主義推動的法國大革命研究至少在三個理論節(jié)點上實現(xiàn)了突破。一是學(xué)科界限的跨越，即從史學(xué)等專業(yè)學(xué)科領(lǐng)域進(jìn)入到更加前沿的交叉學(xué)科領(lǐng)域，如法國大革命與現(xiàn)代性問題的研究。二是價值觀的中立，即更加注重問題本身的研究，如法國大革命“文化性解讀”的興起。三是研究對象(目標(biāo))的創(chuàng)新，即實現(xiàn)了從深度向廣度的質(zhì)性躍遷，如法國大革命“社會性解釋”[5]的轉(zhuǎn)型，等等。這在我們看來，不僅大大推進(jìn)了學(xué)術(shù)界對法國大革命價值邏輯的多元化理解，而且還預(yù)設(shè)了一種解讀法國大革命的新范式，即比較政治學(xué)的理論平臺體系和方法論架構(gòu)，為法國大革命的社會性解釋模式進(jìn)一步走向當(dāng)代提供了重要的契機(jī)。

進(jìn)一步說，法國大革命的研究亟待在比較政治學(xué)的反思領(lǐng)域取得新進(jìn)展。不過這種反思不能停留在孤立的事實追問層面，而應(yīng)深入到揭示事實之間以及事實內(nèi)部各要素之間聯(lián)系的本質(zhì)中去。比較政治學(xué)視域中的法國大革命，創(chuàng)造了一種嶄新的“事件”文化，即期望通過政治革命實現(xiàn)被統(tǒng)治階級自身解放的革命邏輯，為后來的社會主義者提供了一種將資產(chǎn)階級革命和社會主義革命在不同的思想情境中聯(lián)系起來加以考察的方案，進(jìn)而催生了思想史上性質(zhì)迥異的兩類社會革命形式：和平改良與暴力革命。前者是19世紀(jì)英國社會主義觀念政治的主流，后者是馬克思解放政治的根本。比較政治學(xué)的范式中介，是嘗試打開法國大革命“革命”邏輯的一把全新的理論鑰匙，對推進(jìn)法國大革命的歷史唯物主義解讀和辯證理解將無疑產(chǎn)生深遠(yuǎn)的影響。

二 和平改良：19世紀(jì)英國社會主義觀念圖景中的“法國革命”

和平改良是在馬克思主義誕生前，19世紀(jì)社會主義運(yùn)動中較為流行的一種社會革命形式，英國的情況最為典型。這一度被認(rèn)為是法國大革命在英國的獨(dú)特回響。這種獨(dú)特性的形成有其特定的歷史、文化和社會根源。從歷史上看，法國大革命在英國知識界最早引起強(qiáng)烈關(guān)注，隨后又在勞工界產(chǎn)生廣泛影響。19世紀(jì)英國知名政治哲學(xué)家威廉·葛德文(William Godwin)三卷本的《政治正義論》，之所以被認(rèn)為“是法國啟蒙運(yùn)動和法國大革命在英國文壇上最獨(dú)特、最令人注目的反響之一”[6]，不僅是因為葛德文親身經(jīng)歷過法國大革命，而且還因為他終身熱衷于推翻舊制度的社會革命。此外，英國文壇還出現(xiàn)過一個“熱心法國革命”的歷史時期，年輕的科勒里季(Samuel Taylor Coleridge)、騷錫(Robert Southey)、華茲華斯(William Wordsworth)和約翰·錫爾沃耳(John Thelwall)是其間最活躍的代表[7]，他們以激進(jìn)文學(xué)方式對布爾喬亞統(tǒng)治的浪漫主義批判，實質(zhì)是公開反抗資本主義制度的戰(zhàn)斗宣言。法國大革命的“革命”邏輯，正是通過像葛德文和英國文壇浪漫主義詩人那樣的身體力行和“特立獨(dú)行”，給予后世的英國社會主義者，尤其是中產(chǎn)階級的知識分子社會主義者以思維的啟迪和改革的動力。19世紀(jì)20年代羅伯特·歐文(Robert Owen)的社會主義轉(zhuǎn)向與此密切相關(guān)。歐文至死沒有動搖通過和平改良方式推翻資本主義、建立新社會的設(shè)想進(jìn)一步說明了這一點。在寫于1857年的《自傳》中，歐文還強(qiáng)調(diào)要“采取切實可行的、最好的和平方式，來廢棄目前這種制造罪惡的、有害的錯誤制度，代之以用來治理世界各國人民的、消滅罪惡的或者說優(yōu)良正確的社會制度，使其成為管理全人類的永恒不變的制度”[8]。

對于英國勞工界來說，法國大革命“開發(fā)了民主共和主義在民眾動員方面的潛力，并營造了革命變遷中催人奮進(jìn)的緊張氣氛”[9]28。換句話說，法國大革命不僅為新政治文化變遷中的英國工人激進(jìn)運(yùn)動提供了輿論支持，更重要的是為復(fù)活英國的雅各賓傳統(tǒng)在思想上做了準(zhǔn)備。需要指出的是，英國勞工界對這種外來“政治文化”的吸收，離不開英裔美籍思想家托馬斯·潘恩(Thomas Paine)的紐帶作用。進(jìn)一步說，英國工人激進(jìn)主義(英國勞工社會主義的早期形式)的形成，與潘恩的代表作——《人的權(quán)利》息息相關(guān)?！度说臋?quán)利》之所以能夠在法國大革命和英國工人激進(jìn)主義之間架起聯(lián)系的橋梁，是因為其取材于法國大革命的“人權(quán)”邏輯在被英國中產(chǎn)階級奉為圭臬的同時還吸引了勞工群眾的注意力。這條邏輯用潘恩的話來講，即“一、人在權(quán)利上生來而且始終是自由和平等的。為此，社會區(qū)別只能建立在公共功能的基礎(chǔ)之上。二、一切政治結(jié)社的目的，均在于保護(hù)人的天賦和不可剝奪的權(quán)利；這些權(quán)利是：自由、財產(chǎn)、安全及反抗壓迫。三、國民系整個主權(quán)之本原；任何個人、任何人群都不得擁有并非明確來自國民的任何權(quán)力。”[10]很顯然，“國民”的概念在這里模糊了階級的界限，進(jìn)而使法國大革命的“革命”邏輯作為觀念意識形態(tài)(英國人與生俱來擁有一種追求自由和平等的權(quán)利)，直接以某種潛在的抗?fàn)幰庾R，進(jìn)入到工業(yè)革命條件下生產(chǎn)與交換、資本與勞動以及階級國家與普羅社會之間的矛盾日益激化的英國，形塑了不能直接用于區(qū)分某種階級存在類型的本土化意義上的英國雅各賓傳統(tǒng)。

也正是在這一意義上，法國大革命通過《人的權(quán)利》激發(fā)了英國工人激進(jìn)主義。但是，激進(jìn)主義作為一種雅各賓傳統(tǒng)起初是英國有產(chǎn)階級，特別是中產(chǎn)階級知識分子的“專利”。那么，英國工人激進(jìn)主義是如何在法國大革命創(chuàng)造的“新政治文化”氛圍中得以確立并發(fā)揮作用的呢？

第一，在揚(yáng)棄英國中產(chǎn)階級溫和的雅各賓傳統(tǒng)中得以確立自身。法國大革命以來，“革命”的內(nèi)涵正不斷固化為一個國家或社會與政治生活中出現(xiàn)的一種突然的、根本性的、革故鼎新式的改變[1]17?！凹みM(jìn)派(這里指英國中產(chǎn)階級舊激進(jìn)派——引者注)相信，宣揚(yáng)自由、平等和博愛將預(yù)示著理性與正義時代的到來，只有在那樣的時代里才有和平與繁榮”[11]111。但是，英國工人激進(jìn)派并不滿足于中產(chǎn)階級僅停留在理性和正義層面追求變革政治生活的想象。換言之，基于改變經(jīng)濟(jì)上被剝削和政治上受壓迫狀況的雙重目的，英國工人階級明確要求消滅舊式激進(jìn)主義的幻想，創(chuàng)造屬于自己的激進(jìn)主義，進(jìn)而推翻資產(chǎn)階級的國家政權(quán)。法國大革命時期英國有組織的群眾性運(yùn)動出現(xiàn)了第一次高潮，是這種目標(biāo)向前推進(jìn)的良好開端。同時，這也被認(rèn)為是“法國革命在英國造成的意想不到的后果”[12]。早期的英國工人激進(jìn)主義，特別是1848年前的憲章派社會主義，正是在這樣一種強(qiáng)烈愿望驅(qū)動下形成和發(fā)展起來的。也正是在這一過程中，中產(chǎn)階級溫和的雅各賓傳統(tǒng)最終被揚(yáng)棄，工人激進(jìn)主義文化得以確立。正如英國學(xué)者哈里·狄金森(Harry T.Dickinson)在《英國激進(jìn)主義與法國大革命：1789—1815》中指出的：“毫無疑問，法國的政治事件在復(fù)蘇那些富有經(jīng)驗的激進(jìn)派對英國國內(nèi)改革的興致一事上，起到了重要的推動作用……但是，法國大革命最大的影響卻體現(xiàn)在那些18世紀(jì)90年代早期涌現(xiàn)出來的、遍布于倫敦和其他地方郡縣更為激進(jìn)的新團(tuán)體身上。這些新的激進(jìn)派經(jīng)常被稱作英國雅各賓派。它們竭力發(fā)展組織機(jī)構(gòu)，將其成員成分?jǐn)U展到更低的社會階層，推進(jìn)更具革命性的目標(biāo)，并且發(fā)展出實現(xiàn)這些目標(biāo)的新方式。法國大革命喚醒這些人投入政治行動，并為他們提供了糾正自己所受社會不公的理念?！盵11]13

第二，在揚(yáng)棄法國資產(chǎn)階級雅各賓傳統(tǒng)的過程中得到更新和再興。英國工人激進(jìn)主義形成后，通過對法國大革命資產(chǎn)階級性質(zhì)的否定性超越，在社會主義革命的思想情境中實現(xiàn)了革命主題的轉(zhuǎn)換，這既是法國大革命“革命”邏輯在英國的新生，也是社會主義革命邏輯優(yōu)越于資產(chǎn)階級革命邏輯的重要體現(xiàn)。1848年后憲章派左翼的崛起，充分證明了這一點。憲章派左翼領(lǐng)袖喬治·哈尼(George Julian Harney)和厄內(nèi)斯特·瓊斯(Ernest Charles Jones)，通過與馬克思、恩格斯的密切合作，一方面積極宣傳馬克思主義，另一方面通過參加革命的團(tuán)體或組織，支持工會運(yùn)動，組織工人大罷工，同基督教社會主義、憲章派右翼頑固派等資產(chǎn)階級流派開展辯論等形式，努力踐行馬克思主義。1850年，哈尼參加了“革命社會主義者世界聯(lián)盟”，這個聯(lián)盟的宗旨是“推翻一切特權(quán)階級，使這些階級受無產(chǎn)階級專政的統(tǒng)治，為此采取的方法是堅持不斷的革命，直到人類社會制度的最后形式——共產(chǎn)主義得到實現(xiàn)為止”[13]。1852年1月，瓊斯與基督教社會主義者勞埃德·瓊斯的辯論，以《共產(chǎn)黨宣言》為依據(jù)，詳細(xì)闡述了工人階級完成社會解放的任務(wù)依賴于事先取得政權(quán)的觀點。對此，G·D·H柯爾指出，“厄內(nèi)斯特·瓊斯在1848年以后發(fā)展起來的社會主義，實質(zhì)上是馬克思的社會主義，中心學(xué)說是把階級斗爭作為社會發(fā)展的必要形式，同時堅持剩余價值論，并認(rèn)為資本的集中是歷史的趨勢”[14]。這說明，法國資產(chǎn)階級的雅各賓傳統(tǒng)，實際上是在憲章派左翼的馬克思主義轉(zhuǎn)向過程中被加以克服并得到延續(xù)的。

隨著英國工人激進(jìn)主義的形成和發(fā)展，法國大革命的“革命”邏輯在新的理論和實踐層面實現(xiàn)了價值的重塑。但是這并沒有使英國的工人激進(jìn)主義超越資產(chǎn)階級改良主義成為19世紀(jì)英國社會革命的主導(dǎo)意志。在19世紀(jì)英國社會主義思潮史上，歐文自始至終被認(rèn)為是和平改良資本主義“無理性制度”的積極倡導(dǎo)者，“轉(zhuǎn)向馬克思主義后，憲章派左翼重新回到與中產(chǎn)階級聯(lián)合的老路，海德門又走上保守黨的改良主義道路，而莫里斯復(fù)興工藝美術(shù)的極限抱負(fù)使其陷入了烏托邦共產(chǎn)主義的泥潭”[15]。從文化和社會現(xiàn)實來看，這不僅與英國工會斗爭(以爭取工人經(jīng)濟(jì)利益為主)和政治斗爭的畸形發(fā)展有關(guān)，而且還與“柏克定律”形成以來英國社會不斷發(fā)展壯大的保守主義文化的根深蒂固相關(guān)——正所謂“現(xiàn)狀說明英國改良勝過法國革命”[16]。總之，由于近代英國獨(dú)特的歷史文化傳統(tǒng)和政治環(huán)境，19世紀(jì)英國社會主義者的革命邏輯在使社會主義革命最終走向空想的事實中又回到了法國大革命固有的資產(chǎn)階級革命邏輯原點。

三 暴力革命：馬克思解放政治框架中的法國大革命

法國大革命的“革命”邏輯在新的理論和實踐層面實現(xiàn)的價值重塑雖然沒有從根本上改變和平改良在英國社會革命領(lǐng)域的主流意識形態(tài)地位，但卻引導(dǎo)馬克思創(chuàng)立了無產(chǎn)階級的暴力革命學(xué)說，開啟了社會革命領(lǐng)域人類解放的新政治、新未來。與19世紀(jì)英國式的“道路”完全不同，馬克思通過對法國大革命“革命”邏輯的接受、批判和改造，系統(tǒng)闡釋了包括社會革命的動力、領(lǐng)導(dǎo)力量、道路和前途等問題在內(nèi)的人類解放的革命新政治。

在馬克思看來，法國大革命的“革命”邏輯體現(xiàn)了一種現(xiàn)代意義上的解放政治，即表征“政治國家的建立和市民社會分解為獨(dú)立的個體”[17]188。這無疑是歷史的進(jìn)步。由于“法國貴族和法國僧侶的消極普遍意義決定了同他們最接近卻又截然對立的階級即資產(chǎn)階級的積極普遍意義”[17]211，市民社會從封建的等級制、同業(yè)公會和特權(quán)中解放出來，資產(chǎn)階級這個特定的階級獲得了民主自由。但是，法國大革命的“解放政治”沒有超出政治解放的敘事框架。這是因為：“政治革命把市民社會分解成幾個組成部分，但沒有變革這些組成部分本身，沒有加以批判。它把市民社會，也就是把需要、勞動、私人利益和私人權(quán)利等領(lǐng)域看做自己持續(xù)存在的基礎(chǔ)，看做無須進(jìn)一步論證的前提，從而看做自己的自然基礎(chǔ)”[17]188。再進(jìn)一步，法國大革命作為資產(chǎn)階級革命，只是市民社會的一部分解放了自己，從而取得普遍統(tǒng)治，它絲毫不觸及舊制度的基礎(chǔ)。這是政治解放不徹底的原因，也是它的表現(xiàn)。而要突破政治解放的歷史局限性，政治革命必須上升為社會革命，進(jìn)而實現(xiàn)人的解放。

那么，社會革命的實際可能性在哪里呢？馬克思認(rèn)為：“就在于形成一個被戴上徹底的鎖鏈的階級，一個并非市民社會階級的市民社會階級，形成一個表明一切等級解體的等級……社會解體的這個結(jié)果，就是無產(chǎn)階級這個特殊等級?！盵17]213“無產(chǎn)階級要求否定私有財產(chǎn)”[17]213，并對社會進(jìn)行革命的改造?！案锩员匦瑁粌H是因為沒有任何其他的辦法能夠推翻統(tǒng)治階級，而且還因為推翻統(tǒng)治階級的那個階級，只有在革命中才能拋掉自己身上的一切陳舊的骯臟東西，才能勝任重建社會的工作”[18]171。當(dāng)代美國歷史學(xué)家、年鑒學(xué)派新生代代表林·亨特(Lynn Hunt)據(jù)此認(rèn)為，“馬克思是從法國大革命這個例子中形成了可以通過革命重新構(gòu)建社會的觀念”[9]66。這是一個重要的發(fā)現(xiàn)。但是，這里的“革命”顯然不是資產(chǎn)階級革命意義上的“政治解放”，而是無產(chǎn)階級領(lǐng)導(dǎo)的社會革命，或者說“具有社會靈魂的政治革命”[17]395，這恰恰反映了資產(chǎn)階級革命在特定歷史階段必然要被社會主義革命所取代的唯物史觀邏輯，馬克思最終將它發(fā)展為“不斷革命”的理論。而在馬克思那里，社會主義革命常常被稱為“共產(chǎn)主義革命”。

共產(chǎn)主義革命的前途是人類解放，“任何解放都是使人的世界和人的關(guān)系回歸于人自身”[17]189。這一方面是馬克思基于盧梭的政治人抽象概念，批判反思法國大革命的政治解放邏輯——“把人歸結(jié)為公民，歸結(jié)為法人”[17]189——得出的“一種帶有倫理意味的主體辯證法邏輯推論的結(jié)果”[19]。另一方面，則在社會革命的本體論層面解釋了人與社會發(fā)展的內(nèi)在一致性和辯證前景。就此而論，法國大革命史研究專家、法國學(xué)者朗索瓦·傅勒(Fran?ois Furet)的推論是有一定道理的。他在《馬克思與法國大革命》中指出：“搞懂法國革命一再復(fù)活的特性是19世紀(jì)政治思想的一個經(jīng)典問題。它首先由從盧瓦耶——拉科爾到托克維爾的那些自由主義者提出，并為基佐的思想和政治活動提供了全部意義。對馬克思來說，這個問題的提法似乎搞反了：這不是一個終結(jié)革命的問題，而是一個發(fā)動另一場革命的問題。后一革命也許在形式上相似，然而由于其內(nèi)容不再是政治革命，而是社會革命，因而確定是一場新的革命。1789年標(biāo)志著中產(chǎn)階級的勝利；19世紀(jì)的任務(wù)就是確保無產(chǎn)階級的勝利?，F(xiàn)代的沖突不再是資本家和貴族之間的對立，而是在資本主義經(jīng)濟(jì)的兩大集團(tuán)——工人階級和資產(chǎn)階級——之間的沖突?！盵20]

但是，傅勒解釋法國大革命的政治決定論立場絕不會明白：馬克思之所以不會像他那樣孤立、抽象地看待法國大革命的“革命”邏輯，甚至抹煞資產(chǎn)階級革命的現(xiàn)實合理性，是因為他認(rèn)識到“迄今為止的一切革命始終沒有觸動活動的性質(zhì)，始終不過是按另外的方式分配這種活動，不過是在另一些人中間重新分配勞動，而共產(chǎn)主義革命則針對活動迄今具有的性質(zhì)，消滅勞動，并消滅任何階級的統(tǒng)治以及這些階級本身”[18]171。相較而論，法國當(dāng)代激進(jìn)左翼哲學(xué)家阿蘭·巴丟(Alain Badiou)倡議在21世紀(jì)重新打造“共產(chǎn)主義假設(shè)”的思路則是發(fā)人深省的。在他看來，“伴隨著法國大革命的爆發(fā)，共產(chǎn)主義假設(shè)(19世紀(jì)的馬克思與巴黎公社是其第一階段)開啟了政治現(xiàn)代性的時代”[21]。也就是說，巴丟透過法國大革命倒是看到了人的解放的攸關(guān)問題，即“‘解放’是一種歷史活動，不是思想活動”[18]154，只不過他希冀出現(xiàn)的新“政治事件”始終存在著“撇開了一切經(jīng)濟(jì)內(nèi)涵”[22]的吊詭。

那么，事情似乎又回到了它的原點。不過，馬克思有言在先，真正的人的解放“只有在現(xiàn)實的世界中并使用現(xiàn)實的手段才能實現(xiàn)”[18]154。在實現(xiàn)人類解放的道路上，我們需要記取的是：“共產(chǎn)主義對我們來說不是應(yīng)當(dāng)確立的狀況，不是現(xiàn)實應(yīng)當(dāng)與之相適應(yīng)的理想。我們所稱為共產(chǎn)主義的是那種消滅現(xiàn)存狀況的現(xiàn)實的運(yùn)動。這個運(yùn)動的條件是由現(xiàn)有的前提產(chǎn)生的。”[18]166也就是說，通過對法國大革命資產(chǎn)階級革命邏輯的批判改造，馬克思找到了使社會主義革命邏輯走向科學(xué)并應(yīng)用于指導(dǎo)實踐的解決方案，即在具體的建立在對社會現(xiàn)實的超越?jīng)Q定的政治實踐中，開創(chuàng)出一個全新的路徑和方向，這條路徑，就是共產(chǎn)主義。

四 正確認(rèn)識社會革命的兩種基本形式

和平改良與暴力革命作為社會革命的兩種基本形式，在統(tǒng)一的社會革命內(nèi)部推動社會進(jìn)步朝著有利于本民族解放事業(yè)發(fā)展方向前進(jìn)等方面延續(xù)和發(fā)展了法國大革命“革命”邏輯。但是，我們不能因此而忽視了兩者在推動社會變革的認(rèn)識論、方法論和歷史觀上的根本性分歧。要對此做出正確的認(rèn)識，只有從實際出發(fā)，根據(jù)它們在社會革命中的反映才能一一指明。

就正確認(rèn)識和平改良而言，19世紀(jì)英國社會主義者的社會革命方案提供了最具說服力的素材。具體來說，盡管19世紀(jì)英國社會主義者看到了法國大革命的資產(chǎn)階級革命邏輯，及其發(fā)展出的社會主義革命邏輯，但是，他們有的反對一切形式的階級斗爭，尤其是工人的革命行動，將社會主義革命的發(fā)動完全寄托在統(tǒng)治階級身上。比如被《共產(chǎn)黨宣言》公開揭露的英國空想社會主義者歐文的學(xué)說，以及遭到恩格斯嚴(yán)厲批判的海德門的“社會主義自動實現(xiàn)論”。在海德門看來：“要不了幾年，我們就會看到另一次經(jīng)濟(jì)危機(jī)……因此社會民主黨人應(yīng)當(dāng)不斷地向工人們指出：如果他們能教育自己、認(rèn)真地準(zhǔn)備好結(jié)束階級斗爭，那么這一次經(jīng)濟(jì)崩潰將使他們能夠一勞永逸地掌握巨大的生產(chǎn)和運(yùn)輸工具……這些工具那時將從地主和資本家的無能的手中掉下來?！盵23]基于此，海德門認(rèn)為，“我們所想要的或許能以一種和平的方式獲得”[24]。有的則強(qiáng)調(diào)脫離革命行動的選舉政治，將社會主義的實現(xiàn)全部寄托在工人階級的革命教育上。比如莫里斯烏托邦式的“民主”共產(chǎn)主義觀。晚年莫里斯天真地以為：“我們可以而且將通過堅持要求對生產(chǎn)資料進(jìn)行統(tǒng)籌而直接取得所需要的一切；……也就是說，工人最終將組成一個廣泛而明確的共產(chǎn)主義政黨，該黨將通過投票的方式從目前的有產(chǎn)階級手中奪走為他們謀取利益的管理人民的工具，并利用這些工具實現(xiàn)社會基礎(chǔ)的變革，這種變革將擺脫世界三大壓迫中的最后一個?！盵25]

由此可見，以和平改良的社會革命形式為主流的19世紀(jì)英國社會主義觀念政治，實質(zhì)上是一種資產(chǎn)階級性質(zhì)的“社會管理學(xué)”，因為這種觀念政治邏輯將社會改良本身當(dāng)作目的。也正是在這一意義上，波蘭馬克思主義者羅莎·盧森堡(Rosa Luxemburg)在主要是批判修正主義者愛德華·伯恩斯坦(Eduard Bernstein)的《社會改良還是社會革命？》一文中指出，“它不愿意資本主義矛盾完全成熟，通過革命的突變在尖頭上消滅矛盾，它倒愿意折斷矛盾的尖頭，緩和矛盾”[26]。這就與馬克思主張暴力革命作為社會革命形式的人類解放新政治形成了鮮明對比。

馬克思人類解放的革命新政治，不僅看到了法國大革命的資產(chǎn)階級革命邏輯，及其發(fā)展出的社會主義革命邏輯，而且還將被統(tǒng)治階級的解放和共產(chǎn)主義的價值原則統(tǒng)一了起來，將科學(xué)性與實踐性相統(tǒng)一的方法論原則融入“共產(chǎn)主義運(yùn)動”的全過程。在馬克思看來，無產(chǎn)階級要從資產(chǎn)階級手中奪得最高的政治權(quán)力，暴力革命是一般的途徑。在這一過程中，“當(dāng)然首先必須對私有權(quán)和資產(chǎn)階級生產(chǎn)關(guān)系實行強(qiáng)制性的干涉，也就是采取這樣一些措施，這些措施在經(jīng)濟(jì)上似乎是不夠充分的和無法持續(xù)的，但是在運(yùn)動進(jìn)程中它們會越出本身，而且作為變革全部生產(chǎn)方式的手段是必不可少的”[18]421。值得注意的是，馬克思的暴力革命學(xué)說并不排斥可能條件下的和平過渡方式，因為“無產(chǎn)階級當(dāng)然不會放棄和平奪取政權(quán)的機(jī)會，但是從來都不放棄暴力革命的準(zhǔn)備”[27]。那么，無產(chǎn)階級取得政權(quán)后，是否就可以躺在革命的功勞簿上睡大覺了呢？回答當(dāng)然是否定的。馬克思在法國大革命的“革命”邏輯止步的地方，提出了“不斷革命”的設(shè)想。依馬克思所見，無產(chǎn)階級要取得社會主義革命的勝利，“不斷革命”是特殊的途徑。在這一過程中，“民主派小資產(chǎn)者只不過希望實現(xiàn)了上述要求便趕快結(jié)束革命，而我們的利益和我們的任務(wù)卻是要不間斷地進(jìn)行革命，直到把一切大大小小的有產(chǎn)階級的統(tǒng)治全部消滅，直到無產(chǎn)階級奪得國家政權(quán)，直到無產(chǎn)者的聯(lián)合不僅在一個國家內(nèi)，而且在世界一切舉足輕重的國家內(nèi)都發(fā)展到使這些國家的無產(chǎn)者之間的競爭停止，至少是發(fā)展到使那些有決定意義的生產(chǎn)力集中到了無產(chǎn)者手中”[18]557。

在《1848年至1850年的法蘭西階級斗爭》中，馬克思明確指出，革命的社會主義即共產(chǎn)主義同空想社會主義的最大區(qū)別是，“這種社會主義就是宣布不斷革命，就是無產(chǎn)階級的階級專政，這種專政是達(dá)到消滅一切階級差別，達(dá)到消滅這些差別所由產(chǎn)生的一切生產(chǎn)關(guān)系，達(dá)到消滅和這些生產(chǎn)關(guān)系相適應(yīng)的一切社會關(guān)系，達(dá)到改變由這些社會關(guān)系產(chǎn)生出來的一切觀念的必然的過渡階段”[18]532。在1852年3月《致約瑟夫·魏德邁》的信中，馬克思進(jìn)一步把“不斷革命”即“無產(chǎn)階級的階級專政”理解為在階級斗爭問題上“加上的新內(nèi)容”[28]。

當(dāng)然，作為共產(chǎn)主義運(yùn)動意義鏈的一環(huán)，“不斷革命”一直有一個隱蔽的目標(biāo)，即消滅私有制。馬克思認(rèn)為，無產(chǎn)階級奪取政權(quán)，是為了解除私有制的武裝，剝奪它的保護(hù)傘，以期消滅私有制本身，而消滅私有制這才是無產(chǎn)階級解放的必由之路。馬克思、恩格斯在《共產(chǎn)主義同盟中央委員會告同盟書》中強(qiáng)調(diào)指出，“對我們說來，問題不在于改變私有制，而只在于消滅私有制，不在于掩蓋階級對立，而在于消滅階級，不在于改良現(xiàn)存社會，而在于建立新社會”[18]557-558。也就是說，社會主義國家不可能從資產(chǎn)階級國家的體制中生產(chǎn)出來，不論是對資產(chǎn)階級國家，還是對無產(chǎn)階級歷史而言，它都根本是一項全新的創(chuàng)造。

毋庸置疑，法國大革命作為母題，對于暴力革命與和平改良這兩種相互沖突的社會革命形式的形成而言，具有不可替代的“開示”作用。然而，隨著社會生產(chǎn)力的進(jìn)步和文明程度的提高，社會革命的呼聲越來越高，法國大革命凸顯的促進(jìn)社會向更高級形態(tài)演進(jìn)的“革命”邏輯，不斷成為世界各國在探討走什么樣的社會改革道路問題上的理論出發(fā)點，甚至是思想焦點。當(dāng)然，這也是法國大革命研究經(jīng)久不衰的重要原因之一。進(jìn)一步說，基于比較政治學(xué)的方法論視角，法國大革命的“革命”邏輯在當(dāng)代表現(xiàn)出相當(dāng)強(qiáng)的活力和適應(yīng)性。再進(jìn)一步，從兩種社會革命形式的當(dāng)代變遷路徑來看，法國大革命的“革命”邏輯還在事實上孕育了兩條截然不同的社會革命道路。一條恪守和平改良的原則。以英國為例，20世紀(jì)以來，在英國工黨社會主義意識形態(tài)變遷的不同階段產(chǎn)生了悉尼·韋伯(Sidney Webb)和貝阿特麗絲·韋伯(Beatrice Potter Webb)夫婦、蕭伯納(George Bernard Shaw)等代表的費(fèi)邊社會主義道路，哈羅德·拉斯基(Harold Joseph Laski)、安東尼·克羅斯蘭(Anthony Crosland)等代表的“民主社會主義”道路以及安東尼·吉登斯(Anthony Giddens)的“第三條道路”等。不過，由于和平改良的內(nèi)在局限，工黨逐步取消“公有制條款”的社會主義革命策略很快也破產(chǎn)了。一條堅持暴力革命的主張由馬克思提出。以經(jīng)典馬克思主義為例，20世紀(jì)以來，在科學(xué)共產(chǎn)主義譜系內(nèi)部先后走出了俄國的“十月革命”道路，中國的新民主主義革命、社會主義革命、建設(shè)和改革的道路等。必須指出的是，中國道路是十月革命道路的延續(xù)和創(chuàng)新，“雖然中國在走十月革命開辟的這條社會主義道路的過程中經(jīng)歷了各種挫折和曲折，但最終通過改革開放探索出了中國特色社會主義道路”[29]。

法國大革命“革命”邏輯在社會革命領(lǐng)域的當(dāng)代延展實踐昭示我們：只有樹立馬克思主義的世界觀，才能客觀全面地揭示法國大革命的“革命”邏輯及其內(nèi)蘊(yùn)的豐富時代內(nèi)涵。同時，也只有堅定社會主義革命的政治立場，避免改良主義的侵蝕，才能將法國大革命在當(dāng)代創(chuàng)造的具有第一性的“事件”文化推向朝著馬克思奠定的革命事業(yè)前進(jìn)。如是，新時代堅持和發(fā)展中國特色社會主義，必須始終高舉科學(xué)社會主義的旗幟，不斷進(jìn)行具有新的歷史特點的偉大斗爭。在實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興的“第二個百年奮斗目標(biāo)”的新征程上，必須毫不動搖地堅持黨的全面領(lǐng)導(dǎo)和公有制的主體地位，牢固樹立以人民為中心的發(fā)展思想，以自我革命的精神推進(jìn)黨的建設(shè)，驅(qū)逐一切形式的改良主義，堅決抵制打著普世主義幌子推行資產(chǎn)階級“社會管理學(xué)”的“西化”圖謀。