饒曉露

（西南科技大學文學與藝術學院 四川綿陽 621010）

北川羌族口弦音樂是北川羌族的傳統音樂，2011年5 月，經國務院批準列入第三批國家級非物質文化遺產名錄。由于羌族缺乏文字，與北川羌族口弦音樂有關的文獻資料稀缺，再加上北川羌族自治縣地理位置偏遠、經濟落后等多重因素的影響，北川羌族口弦音樂的傳承與發(fā)展面臨困境。為了響應政府“加強文物保護利用和文化遺產保護傳承”的號召，保護好、傳承好非物質文化遺產，課題組前往北川羌族自治縣對該地羌族口弦音樂進行實地考察。

通過參觀北川羌族自治縣文化館，采訪北川羌族口弦音樂傳承人王澤蘭和文化館負責人，現場觀看北川羌族口弦音樂文化演出，課題組拿到了許多珍貴的一手資料，對北川羌族口弦音樂的發(fā)展歷史、制作工藝等方面有了更加深入的了解，并較為全面地掌握了北川羌族口弦音樂的發(fā)展情況。在走訪調查的過程中，課題組深刻地感受到了政府對于非遺文化傳承保護的重視以及大眾學習非遺文化的良好氛圍，但與此同時也發(fā)現了北川羌族口弦音樂在傳播中存在的諸多問題。傳播學四大奠基人之一哈羅德·拉斯韋爾在《社會傳播的結構與功能》中認為傳播有三種功能，即環(huán)境監(jiān)測功能、社會協調功能和社會遺產傳承功能[1]。我們只有將前人的智慧、知識、經驗加以記錄、整理、保存后傳給后代，才能使后人在前人的基礎上進一步完善、發(fā)展和創(chuàng)造。傳播是文化遺產傳承的動力和保障，文化遺產只有得到廣泛的傳播，才會被人民接受，才會使更多的社會群體關注，從而被傳承下去。傳承是文化遺產傳播的基礎和目的，只有文化遺產被傳承延續(xù)下去，才會使文化遺產的傳播有據可依。二者之間是相互依存、相互發(fā)展的一個關系。作為非物質文化遺產，北川羌族口弦音樂的社會傳承本身即為一種傳播過程，同時借由傳播得到時空拓展和歷史延續(xù)。本文嘗試通過分析北川羌族口弦音樂的傳播現狀，指出北川羌族口弦音樂在傳播中存在的問題，并借助傳播學理論，相應地提出傳播策略，由此擴大北川羌族口弦音樂的傳播力和影響力。

一、北川羌族口弦音樂的傳播現狀

口弦，俗稱“口弦子”，是流傳于北川羌族自治縣境內的一種民間樂器，每當節(jié)日慶典、婚嫁、男女青年戀愛等時候，都能聽到用口弦演奏出的優(yōu)美動聽的曲子。漢代劉熙《釋名·釋樂器》載：“簧……以竹鐵作，于口橫鼓之?！笨梢娖錃v史之久遠?，F主要流行于北川羌族自治縣青片河上游地區(qū)。北川羌族口弦音樂多為羌族婦女閑暇時演奏，有時以歌和之，彈和唱交叉進行，用于自娛自樂。北川羌族口弦音樂也是羌族青年男女戀愛的媒介，小伙子為了向姑娘表示愛情，往往精心制作一支口弦送給女方，作為愛情的信物，也有由婦女自己制作的。它制作簡單，用一小竹筒裝上即可隨身攜帶，演奏方便，因而流行較廣。演奏曲調大多即興創(chuàng)作，音域一般在八度以內，系五聲音階，發(fā)音優(yōu)美，音量細小，娓娓動聽。作為羌民族的樂器，北川羌族口弦音樂正面臨斷代的命運，會演奏的人寥寥無幾。根據掌握的資料，目前只有北川羌族自治縣青片鄉(xiāng)尚武村的王澤蘭、何秀芬和周順蘭三人能夠制作并流暢的演奏口弦，而用口弦演奏一首完整的歌曲，只有王澤蘭一人。

2008 年，受汶川地震的影響，北川羌族口弦音樂丟失了大量史料，也失去了幾位重要的手藝人，其處境曾一度十分艱難。震后，政府進行災后重建，不僅重視受災地區(qū)經濟的恢復，而且開始對非遺文化進行搶救工作。在這樣的社會背景下，2011 年5月，北川羌族自治縣文化館在新縣城正式建成。同年5 月23 日，在當地政府的大力支持下，北川羌族口弦音樂經中華人民共和國國務院批準列入第三批國家級非物質文化遺產名錄。近年來，北川羌族自治縣政府積極開展學習口弦制作和演奏技術的培訓班，成立口弦音樂藝術團，挑選、培訓演員參加羌年、薩朗節(jié)、情歌節(jié)等羌族大型節(jié)日以及日常的演出活動。北川羌族自治縣文化館也增設了北川羌族口弦音樂展區(qū)，通過視頻、圖片等影音資料向參觀者展示口弦音樂。這使得北川羌族口弦音樂的傳播困境得到了一定程度的緩解。

二、北川羌族口弦音樂的傳播困境及原因分析

在國家加大對非物質文化遺產保護和傳承力度的大環(huán)境下，課題組認為北川羌族口弦音樂仍存在“斷代”的問題，其作為文化資本的生命力也未得到有效發(fā)揮。北川羌族口弦音樂的傳播仍存在困境，這些困境是結構性的，貫穿傳播活動鏈條上的各環(huán)節(jié)。

（一）傳播范圍狹窄

北川羌族口弦音樂的傳播局限于北川羌族自治縣內。作為一種具有觀賞性的表演，身臨其境的演出才能讓觀眾最直觀地感受到口弦音樂的魅力，但無論是官方舉辦的大型節(jié)慶活動，還是組織開展的口弦音樂教學課堂，都主要集中在北川羌族自治縣內。北川羌族口弦音樂雖偶爾在四川省內或其他省份進行演出，但走出去的次數少，傳播效果不明顯。北川羌族口弦音樂傳播范圍的狹窄，造成很多外地人不認識、不了解口弦音樂，想要親臨現場感受其魅力更是難上加難。

（二）傳播形式單一

在融媒體快速發(fā)展的今天，北川羌族口弦音樂卻沒有廣泛的信息傳播渠道。通過百度搜索引擎查找北川羌族口弦音樂的相關信息，僅有澎湃新聞、搜狐網對北川羌族口弦音樂進行簡單的資訊報道，且報道時間大多停留在幾年前。微博上，對北川羌族口弦音樂的報道少之又少，不僅報道空窗期長，而且影響力小。當地政府并沒有為北川羌族口弦音樂打造官方媒體，也沒有依靠抖音、快手、嗶哩嗶哩等新媒體平臺擴大對北川羌族口弦音樂的宣傳，對北川羌族口弦音樂傳播的不重視造成了網絡上對北川羌族口弦音樂的報道滯后、更新緩慢，報道的資訊、視頻無評論、無轉發(fā)、無點贊的尷尬局面。

（三）傳播效果式微

通過分析北川羌族口弦音樂傳播產生的效果，可以得出北川羌族口弦音樂的傳播效果式微這一結論。就目前來看，北川羌族口弦音樂的傳播力度小，傳播帶來的效果并不顯著。就北川羌族自治縣政府組織開展的教學課堂來說，參與人員一部分是對北川羌族口弦音樂有一定了解并感興趣的人，還有一部分是政府官員、在校學生。這種授課方式的社會覆蓋面很小，僅僅局限在北川羌族自治縣的政府、學校，甚至沒有實現羌族的全覆蓋，因此這樣的傳播并沒有起到擴大宣傳的作用。

除此之外，北川羌族自治縣為傳播北川羌族口弦音樂舉辦的節(jié)慶活動，雖在一定程度上推廣了北川羌族口弦音樂，但宣傳對象主要針對的是外地游客。然而，外地游客“走馬觀花”的旅行方式決定了他們不會對北川羌族口弦音樂有一個深入、全面的了解，且北川羌族口弦音樂的演奏難度大、門檻高，因此想要期望于單純通過旅游擴大北川羌族口弦音樂的影響力并不現實。此外，互聯網上對北川羌族口弦音樂的報道以及微博上關于北川羌族口弦音樂的相關話題不僅少，而且缺少與受眾的互動，這在一定程度上造成了傳授雙方的不平等，因此，北川羌族口弦音樂通過網絡傳播的傳播效果并不理想。

（四）傳播層次單薄

在北川羌族自治縣內，北川羌族口弦音樂的傳播主要是依靠政府舉辦的大型節(jié)日慶?；顒雍徒M織開展的教學課堂。在網絡傳播中，對北川羌族口弦音樂的報道主要圍繞于介紹北川羌族口弦音樂的歷史、口弦琴的制作工藝、口弦音樂的演奏技巧和口弦音樂的傳承人這幾大方面。這些對北川羌族口弦音樂的傳播大都停留在“表面”，即對北川羌族口弦音樂歷史的了解、樂器的制作方法和演奏技巧的掌握，并沒有上升到對非遺文化的保護、對少數民族文化的弘揚等層面。單就宣傳北川羌族口弦音樂的歷史、樂器和演奏技巧，并不能引起人們對非遺文化保護的重視。對北川羌族口弦音樂的傳播應“由淺入深、由表及里”，不僅向社會科普北川羌族口弦音樂的歷史知識、演奏技巧，更應該在傳播北川羌族口弦音樂的過程中喚起人們對非遺文化保護的意識。

（五）傳播人才缺失

北川羌族口弦音樂正面臨斷代的命運，會演奏、會制作的人寥寥無幾。根據掌握的資料，目前只有三人能夠制作并流場地演奏口弦。而能用口弦演奏一首完整的歌曲，只有王澤蘭一人。隨著社會經濟的發(fā)展，羌族的年輕人大多外出務工，村寨的老齡化越來越嚴重，傳統的北川羌族口弦音樂傳承人也逐漸老去，北川羌族口弦音樂的傳播面臨后繼無人的現實問題。再加上，傳統的少數民族村寨受到外來文化的沖擊，不少民眾在已有文化和外來文化的沖突對立中，缺少對已有文化的認同，民眾對民族文化缺少自信心，愿意主動學習并樂于傳播北川羌族口弦音樂的年輕人減少。

北川羌族口弦音樂產生困境的原因有三：一是受制于偏遠的地理位置、落后的經濟水平，以及羌族有語言無文字的尷尬局面，其文化傳承僅靠口口相傳，導致北川羌族口弦音樂領域的文獻資料幾近空白，對北川羌族口弦音樂的研究非常困難，嚴重制約了對北川羌族口弦音樂的保護和傳承。二是北川羌族口弦音樂對外傳播方式存在弊端，沒有與時俱進、變革創(chuàng)新，其傳承人年事已高，連智能手機都無法順利使用，對新媒體下的傳播方式更是一無所知，加上現代社會生活節(jié)奏的加快使得大部分人都不能夠沉下心來去主動了解，所以北川羌族口弦音樂不被大眾所熟知。三是由于眾人對于北川羌族口弦音樂并不了解，對其沒有民族認同感、沒有文化認同感，缺乏對北川羌族口弦音樂的文化價值和經濟價值的認可，這很難使北川羌族口弦音樂能夠真正地做到代代相傳。

三、北川羌族口弦音樂的傳播策略

（一）尋找關鍵意見領袖，發(fā)揮非遺文化傳承人對傳播的積極意義

意見領袖是兩極傳播中的重要角色，是團隊中構成信息和影響的重要來源。在傳播學中，活躍在人際傳播網絡中，經常為他人提供信息、觀點或建議并對他人施加個人影響的人物，稱為“意見領袖”[2]。意見領袖作為媒介信息和影響的中繼和過濾環(huán)境，對大眾傳播效果產生著重要的影響。由于受眾的廣泛性和不易接近性，在傳播北川羌族口弦音樂的過程中，可以借助網絡媒體的力量，發(fā)揮意見領袖的作用。

1.通過官方媒體的全媒體傳播矩陣提升傳播影響力。北川羌族自治縣政府可著力打造一個官方媒體賬號，作為對外宣傳北川羌族口弦音樂的窗口。開設官方賬號的目的主要是為了傳播北川羌族口弦音樂，擴大傳播影響力。通過官方媒體賬號，可以及時發(fā)布北川羌族口弦音樂的相關資訊、更新北川羌族口弦音樂的最新動態(tài)、展示北川羌族口弦音樂的演出活動……這樣的方式不僅可以讓人們了解到更多與北川羌族口弦音樂相關的訊息，而且可以提高北川羌族口弦音樂的“出場率”，以此加深大家對北川羌族口弦音樂的印象和了解。

2.調動自媒體的關鍵意見領袖拓寬傳播范圍。這個自媒體博主可以是北川羌族口弦音樂傳承人，也可以是對北川羌族口弦音樂感興趣的普通人。北川羌族口弦音樂傳承人在一定程度上來說是最為重要的意見領袖，因為他們不僅擁有高超的演奏技巧，而且對非遺文化有較高的藝術造詣。因此，他們在傳播非遺文化的過程中，往往能產生較大的影響力。北川羌族口弦音樂傳承人可以錄制系列教學視頻，將傳統的授課方式轉移到網絡上，并通過互聯網進行傳播。這樣不僅有利于保存非遺文化工藝，也有利于增加受眾覆蓋面，更可以借此激發(fā)大眾對北川羌族口弦音樂的興趣，吸引到更多的年輕人參與到保護口弦音樂的隊伍中來。除了發(fā)揮北川羌族口弦音樂傳承人的意見領袖的作用之外，也要重視起“普通人”的作用，他們是對北川羌族口弦音樂感興趣并致力于傳播北川羌族口弦音樂的人，他們可以對北川羌族口弦音樂進行“二次加工”或進行“故事化”表達，使原本枯燥、單一的表演形式變得有趣、多元，煥發(fā)非遺文化的生機與活力。

（二）發(fā)掘北川羌族口弦音樂的符號意義，引發(fā)民族文化的共鳴

符號是特定的人們共同體共同約定俗成的用來指稱一定對象的標志物，是事物意義的載體，精神外化的呈現，也是能被感知的客觀形式[3]。北川羌族口弦音樂一直以來都是羌族人民特有的文化符號。自北川羌族口弦音樂誕生起，它就作為男女之間的定情信物，象征著忠貞、純潔的愛情。直到今天，北川羌族口弦音樂仍作為羌族對外展示的文化符號，在羌族舉行的大型節(jié)慶中總會有北川羌族口弦音樂的演出。

因此，不妨從符號學的角度出發(fā)，考查口弦承載的符號意義。索緒爾是研究符號學的開山鼻祖，他將單一符號分成能指和所指兩部分，能指是符號的語音形象，即形式；所指是符號的意義概念部分，即內容。由兩部分組成的一個整體，稱為符號。在北川羌族口弦音樂的演出中，口弦琴，羌族特色服飾、頭飾，歌曲使用的語言及語調，這些都是能指，是表演的一種形式；而演奏的曲目、內容，如《社會主義好》《出嫁歌》《悲歌》，以及歌曲傳達的喜怒哀樂、歌頌勞動或贊美自然的情感，這些都是所指，傳遞的是人的思想感情。

在傳播北川羌族口弦音樂時，要注重發(fā)揮北川羌族口弦音樂所具有的符號意義。首先，從能指出發(fā)，制作出更加精美、音質更好的口弦琴樂器，完善口弦音樂的演出形式，對演奏者演出時的服裝、配飾、妝容做出具體的要求，主要用于展示羌族文化特色；豐富北川羌族口弦音樂的演奏曲目，對北川羌族口弦音樂進行適當、合理的改編，使之適應大眾對民族音樂的需求。其次，從所指出發(fā)，注重傳播北川羌族口弦音樂承載的文化意義，北川羌族口弦音樂作為羌族特有的文化符號，是羌族人民勞動與智慧的結晶，是羌族文化的標識。在傳播北川羌族口弦音樂時，應該扎根群眾，挖掘北川羌族口弦音樂的民族特征，不再從“口弦音樂的歷史、口弦琴的制作、口弦的演奏技巧”等方面進行簡單的傳播，而應該在傳播北川羌族口弦音樂時，呈現羌族的信仰習俗、生活習慣、審美特征等多方面的內容。

最后，還應該達到能指和所指的統一。將傳播北川羌族口弦音樂與傳播羌族文化相結合，不再將北川羌族口弦音樂作為羌族文化的分支進行簡單的、“孤立”的傳播，嘗試挖掘羌族多種文化之間的共性，并將它們結合起來形成合力，作為羌族文化的載體共同傳播。如此一來，對民族文化傳播的內容將會更加廣泛，民族文化之間的聯系也將更加緊密。

（三）根據馬克思恩格斯的精神交往理論，釋放北川羌族口弦音樂的文化創(chuàng)意

馬克思、恩格斯認為，精神交往是與精神生產相聯系的，離開了精神生產，也就談不上精神交往。精神交往既然是一種生產，就必然有它的產品。精神生產的產品在現代社會更多地表述為信息，從事精神產品生產的行業(yè)叫做信息產業(yè)、文化產業(yè)或內容產業(yè)[4]。北川羌族口弦音樂的產生與羌族的精神生產力發(fā)展水平以及精神生產資料的占有方式密切相關。在羌族人民的日常生活中，口弦是男女之間愛情的象征，也是勞動人民休閑娛樂的方式。因此，北川羌族口弦音樂無疑是羌族人民精神交往的載體，口弦琴自然成為精神成品。

文化產品是一種文化資本，大力發(fā)展文化產品其實也是發(fā)展經濟的一種方式。非物質文化遺產要變?yōu)槲幕Y本，必須把它與相關服務相連結，由文化遺產相關的服務不斷流動，而產生文化資本的累積（也就是所謂的“文化附加值”），再由“文化資本”轉為“經濟資本”。通過打造文化產品，將北川羌族口弦音樂非物質文化遺產轉變?yōu)槲幕Y本，不僅保護了北川羌族口弦音樂，同時也帶動了北川羌族自治縣經濟的發(fā)展。

增加口弦琴的產量，廣開銷路，不僅可以在羌寨中將口弦琴作為民族文化產品售賣給各地游客，還可以通過網絡直播、與各地政府合作等方式擴大市場。不過，口弦琴的制作工藝十分復雜，簧片的挖削十分關鍵，不宜過厚也不宜過薄，稍有偏差，則會影響口弦的音色。同時，口弦琴對原材料的要求也很高，需要上好的金竹。然而，現在掌握口弦琴制作技術的傳統手藝人已為數不多，口弦琴原材料金竹也遭大量砍伐數量驟降。因此，盡快培養(yǎng)傳承人，擴大金竹種植對于發(fā)展口弦音樂的文化產業(yè)來說至關重要。除此之外，運用科學技術破解口弦琴制作的難題也不失為一個好辦法。

北川羌族口弦音樂是羌族文化的分支，口弦音樂與羌族文化是相輔相成的。打造北川羌族口弦音樂文化產品，可以推動羌族文化的發(fā)展；反過來，傳播羌族文化，也可以帶動北川羌族口弦音樂的發(fā)展。因此，在打造北川羌族口弦音樂產品時，應該注重北川羌族口弦音樂與羌族文化的內在聯系，將打造北川羌族口弦音樂文化產品與打造羌族文化產業(yè)體系相結合，重視民族文化一體性。比如，在演奏北川羌族口弦音樂時，使用羌族的語言，穿著羌族的服飾，拿著羌族的樂器，伴隨著羌族特有的舞蹈……將民族元素巧妙地融合在一起。

精神交往離不開精神產品，傳播北川羌族口弦音樂，應該重視精神產品的地位，發(fā)展羌族的文化產業(yè)。在大眾傳播領域，如果我們弱化交往理論的指導作用，在市場化的媒介環(huán)境中一味追求經濟利益或受政治力量的左右，就會使大眾傳播受到權力的侵蝕而處于異化的境地。這就要求我們不斷強化交往理論在大眾傳播理論中的指導作用，使傳播在交往價值的不斷匡正下回歸到傳播本體[5]。

（四）運用網絡傳播，形成多平臺聯動的傳播機制

互聯網及媒體技術的革新帶來了多樣化、高效的傳播媒介和傳播手段。不僅帶來紙媒、廣播、電視等傳統媒體的數字化變革，也催生了網絡媒體、虛擬社區(qū)、博客、手機媒體等新媒體的發(fā)展[6]。在新媒體時代，大眾傳播的傳播工具更加豐富。北川羌族口弦音樂在傳播過程中不僅要運用傳統媒體，更要借助網絡傳播的力量。利用新媒體進行非遺文化傳播可以充分發(fā)揮其傳播內容豐富、傳播速度快捷的優(yōu)勢，極大地拓寬了傳播的渠道，使非物質文化遺產在時間、空間上得到有效傳播，讓傳播者與受眾之間實現很好的互動[7]。

北川羌族自治縣政府可以通過和當地廣播電視臺、日報社、雜志社等傳統媒體合作。將北川羌族口弦音樂的藝術特征、歷史由來等編纂成文化普及手冊，發(fā)放給當地居民和外來游客；也可以拍攝北川羌族口弦音樂的紀錄片，深入、全面地介紹北川羌族口弦音樂以及羌族人民的生活；還可以對北川羌族口弦音樂進行適量的改編，使之與流行音樂相結合，既保留民族音樂特色又推動北川羌族口弦音樂的傳播，并將北川羌族口弦音樂錄制成單曲，并通過廣播傳播，由此擴大北川羌族口弦音樂傳播的影響力。

網絡是融人際傳播、大眾傳播、群體傳播和組織傳播于一體的媒介，網絡傳播涵蓋了多個層面、多種性質的內容及其傳播[8]15。在傳播北川羌族口弦音樂時，除了借助紙媒、廣播、電視等傳統媒體的力量，還應該借助網絡傳播來進行推廣。近年來，微信公眾號、抖音、快手、微博、B 站等得到了飛速發(fā)展，受眾群體越來越廣泛，影響力不斷增加。北川羌族自治縣政府以及北川羌族自治縣文化館可以開展合作，在各大平臺創(chuàng)立宣傳北川羌族口弦音樂的官方賬號，結合不同媒體的傳播特征，開展形式多樣的宣傳活動。

在微信公眾號上，主要以圖文結合的方式進行推廣，及時更新北川羌族口弦音樂的演出活動，為重大節(jié)慶做推廣宣傳，發(fā)布簡單的科普推文，幫助人們了解北川羌族口弦音樂文化以及最新的發(fā)展情況。在抖音和快手上，主要通過短視頻進行傳播，官方賬號可以制作北川羌族口弦音樂發(fā)展簡史、民間小故事、音樂演出現場等系列主題視頻來推廣宣傳；在微博和B 站上，主要向長視頻的傳播模式靠攏，可推出北川羌族口弦音樂演奏教學視頻，為對北川羌族口弦音樂感興趣的人提供便利，在更多人了解、學習這項傳統工藝的同時，也通過網絡傳播保留住了這項非遺文化的制作工藝。

除了官方開設的賬號之外，還應鼓勵羌族人民，特別是北川羌族口弦音樂的非遺傳承人開設自媒體賬號，以一個普通人的視角，帶領觀眾去了解、挖掘充滿魅力的北川羌族口弦音樂。在新媒體傳播中，傳播者和受眾之間能進行實時地通訊和交換，這種實時的互動性首先使反饋變得輕而易舉，同時信源和信宿的角色可以隨時改變。這種數字化傳播中點對點和點對面?zhèn)鞑ツＪ降墓泊妫环矫婵梢允勾蟊妭鞑サ母采w面越來越大，另一方面可以越來越小，甚至個性化傳播。

傳播學學家馬歇爾·麥克盧漢曾在他的著作《理解媒介：論人的延伸》中提出，媒介是人與社會和自然環(huán)境接觸的中介，一切媒介都是人類感官的延伸或拓展。傳播媒介延伸了人的感官，為人類認識世界、感知世界提供了一個新的視角。北川羌族口弦音樂利用網絡傳播媒介進行傳播，形成跨平臺聯動的傳播機制，不論是傳統媒體還是新媒體，多種傳播方式相結合的傳播將會達到更好的傳播效果。

結語

推廣和傳播北川羌族口弦音樂，對于保護和發(fā)展非遺文化，建立文化自信、文化強國都有十分重大的意義。積極響應國家號召，擔當起保護和發(fā)展非遺文化的責任，是當代人的使命和擔當。研究北川羌族口弦音樂這項非遺文化，是課題組在《涪江流域表演類非物質文化遺產普及讀本》項目中取得的階段性成果，有極其重要的歷史價值、社會價值。當然，對非遺文化的探究不能止步于此，緊跟時代潮流，順應社會發(fā)展趨勢，保護中華傳統文化多樣性，煥發(fā)中華傳統文化的生機與活力，仍然任重而道遠。