張 瑩

（作者單位：井岡山大學人文學院）

1 東固傳統(tǒng)造像及其保護情況

1.1 東固傳統(tǒng)造像概況

東固傳統(tǒng)造像是一項集木雕工藝、民間宗教造像、民間信仰儀式于一體的綜合性傳統(tǒng)手工技藝，自明朝初年傳承至今，已有幾百年的歷史。這項技藝包括神像木雕和開光儀式兩大部分，既包含從備料、選料到上漆和貼金箔等完整且精細的神像制作工序，也包括請示、準備、開光和送神等一套流程復雜的民間道教儀式，具有烘托信仰情境氛圍、安定社區(qū)、愉悅精神等文化功能[1]，凝結了當?shù)鼐用竦募w記憶。

東固傳統(tǒng)造像這項技藝主要集中在江西省吉安市青原區(qū)東固鎮(zhèn)以劉節(jié)明為代表的劉氏家族，根據(jù)劉氏手抄本科儀文本《神像開光科書》中記載，其祖輩屬“南京工部匠籍”中的“雕鑾匠”，身懷木雕技藝，后輾轉遷至東固鎮(zhèn)，因而使得這一凝聚著集體審美意蘊的傳統(tǒng)藝術在東固地區(qū)流傳至今。

1.2 東固傳統(tǒng)造像保護與傳承情況

在吉安市青原區(qū)政府的推動下，東固傳統(tǒng)造像于2014年被列入國家級非物質文化遺產(chǎn)代表性項目名錄擴展項目名錄。據(jù)東固傳統(tǒng)造像傳承人劉節(jié)明先生介紹，在他兒時原本還有幾家人從事造像技藝，但在社會環(huán)境的影響下，手藝人將傳承下來的古老書籍燒毀，技藝曾一度面臨傳承危機。因此，為傳承和弘揚東固傳統(tǒng)造像，劉節(jié)明更新傳承理念，克服祖訓的束縛，打破傳男不傳女、傳內(nèi)不傳外的規(guī)矩，對外開辦傳習所，推動了傳統(tǒng)造像技藝的活態(tài)傳承與傳播。

2 東固傳統(tǒng)造像影像化的必要性

2003年，聯(lián)合國教科文組織發(fā)布的《保護非物質文化遺產(chǎn)公約》（以下簡稱《公約》）指出，非遺的保護應該包括這種遺產(chǎn)各個方面的確認、立檔、研究、保存、保護、宣傳、弘揚、傳承和振興[2]。非遺影像貫穿自立檔至振興的全過程[3]，成為記錄、闡釋、保存和展示非遺不可或缺的重要方式。

2.1 非遺記憶——記錄與保存

2005年，國務院辦公廳發(fā)布《關于加強我國非物質文化遺產(chǎn)保護工作的意見》，要求非遺保護工作“要運用文字、錄音、錄像、數(shù)字化多媒體等各種方式，對非物質文化遺產(chǎn)進行真實、系統(tǒng)和全面的記錄，建立檔案和數(shù)據(jù)庫”[4]。相對于文字和圖像，影像的視聽優(yōu)勢使其成為較優(yōu)的記錄工具，用影像記錄東固傳統(tǒng)造像的工藝制作流程和開光儀式，用動態(tài)的鏡頭將非遺文化實踐直觀地呈現(xiàn)出來，可以更為生動、鮮活地展現(xiàn)這項技藝及其承載的文化內(nèi)涵。

在實地調(diào)研過程中，課題組發(fā)現(xiàn)東固傳統(tǒng)造像在傳承過程中已經(jīng)發(fā)生了一定的變化。首先是由于技術發(fā)展帶來的雕刻工具的變化，如現(xiàn)在開坯已由原本的純手工工具更換為電動工具；其次是由于時代變遷造成原材料的變化，一方面是政策變更下選材方式已由上山砍木更改為采購木材，另一方面是其他傳統(tǒng)技藝的消失導致原本的神像眼球材料隨之消失，不得不進行替換；再次是為了讓傳統(tǒng)技藝適應時代發(fā)展，傳承人不斷進行技術革新和藝術創(chuàng)新。這些文化實踐變化在書籍等資料中未被完全體現(xiàn)和記載，因此必要的影像采集和及時的影像更新，可以避免非遺原生態(tài)的文化實踐表現(xiàn)狀態(tài)和歷史演變過程變得模糊甚至消失，同時當下的影像記錄都將成為未來可靠的非遺歷史資料。

2.2 非遺印象——宣傳與傳播

大眾媒介的發(fā)展對非遺而言是一把雙刃劍，在擠壓了非遺真實的文化空間的同時，也為非遺提供了虛擬的傳播空間。因此在非遺保護工作中，要“鼓勵和支持新聞出版、廣播電視、互聯(lián)網(wǎng)等媒體對非物質文化遺產(chǎn)及其保護工作進行宣傳展示”[5]。

東固傳統(tǒng)造像在當?shù)叵碛惺⒆u，但其文化實踐的空間具有一定的局限性，其傳播范圍也相對較小，僅在東固及其所輻射的周邊區(qū)縣有一定的影響，因此為普及非遺知識和宣傳非遺文化，應積極開展宣傳工作。影像作為非遺在媒介中傳播的重要載體，應在宣傳工作中擔負起闡釋和展示東固傳統(tǒng)造像表現(xiàn)形式和藝術形態(tài)的重要使命。

作為一項傳統(tǒng)美術類的非遺，東固傳統(tǒng)造像核心技藝只有在生產(chǎn)實踐中才能得到更好的傳承。2014年，劉氏兄弟的傳統(tǒng)造像工作坊被授予青原區(qū)第一批非物質文化遺產(chǎn)生產(chǎn)性保護基地，以文化產(chǎn)品生產(chǎn)和銷售過程中產(chǎn)生的經(jīng)濟效益推動該項目的可持續(xù)性保護與傳承。不過，優(yōu)秀的非遺也需要宣傳與推廣為其不斷注入活力，通過動態(tài)視聽影像將東固傳統(tǒng)造像的藝術形象在電視和互聯(lián)網(wǎng)上進行傳播，擴大其傳播的范圍，提高該項文化和文化產(chǎn)品的知名度，對于有效推動非遺生產(chǎn)性保護、形成良性傳承來說尤為重要。

另外，對東固傳統(tǒng)造像進行影像化制作與傳播，與《公約》中對宣傳非遺的要求相符合，與我國非遺的傳播措施相匹配，也與“拍攝和譯制傳統(tǒng)工藝紀錄片、教學片和宣傳片，弘揚工匠精神，促進知識傳播、普及和技藝交流，方便大眾學習傳統(tǒng)工藝知識”[5]的文化振興要求相契合。而且，用影像呈現(xiàn)和闡釋東固傳統(tǒng)造像的文化實踐、文化內(nèi)涵和工匠精神，可以向人們普及非遺知識，共享非遺文化，充分調(diào)動人們的視覺、聽覺感官，形成非遺印象，增強保護與傳承非遺的意識，同時敬仰民族傳統(tǒng)文化，堅定文化自信。

3 東固傳統(tǒng)造像的影像化創(chuàng)作之道

3.1 堅持真實性原則

雖然《公約》中未對非遺保護的真實性提出任何要求，但《中華人民共和國非物質文化遺產(chǎn)法》中明確規(guī)定：保護非物質文化遺產(chǎn)，應當注重其真實性、整體性和傳承性[6]。根據(jù)釋義解釋，真實性是指“保護非物質文化遺產(chǎn)項目的本真性或者原真性，其在歷史上原來是個什么樣子，我們就按什么樣子進行傳承和傳播，要尊重它的歷史原貌，不能走樣，更不能歪曲，否則就是對非物質文化遺產(chǎn)的一種破壞”[7]。尊重歷史原貌是無可厚非的，但是在外部環(huán)境和內(nèi)部因素的作用下，非遺在保護和傳承的過程中發(fā)生變化是不可避免的，如上文所述，東固傳統(tǒng)造像從制作工具到藝術內(nèi)容，都在歷史的進程中或多或少發(fā)生了變化。由此看來，保護非遺“歷史上原來”的“樣子”，并一直按照這個“樣子”進行“傳承和傳播”，這與非遺活態(tài)傳承的要求和現(xiàn)實境況相悖，可以說非遺的靜態(tài)真實既是難以做到的，也是不合理的[8]?；诜沁z的活態(tài)性和動態(tài)性特征，重新考量對于其真實性的要求，應尊重其自然演變進程，做到在真實的文化空間中展現(xiàn)非遺的核心價值、自然演變進程和生存現(xiàn)狀等，如此才能讓非遺在傳承和傳播中保持“原汁原味”的狀態(tài)。

對于非遺影像創(chuàng)作而言，其目的是保護和傳播優(yōu)秀的傳統(tǒng)文化，那么記錄與呈現(xiàn)非遺的真實狀態(tài)就尤為重要，也應以真實性為基本原則。從原生態(tài)的非遺文化實踐到最后影像文本的呈現(xiàn)，必然少不了選擇和加工，但都不能偏離非遺的核心價值與原真生態(tài)[9]。因此，在東固傳統(tǒng)造像非遺影像記錄與創(chuàng)作中，應該在劉節(jié)明等傳承人知情和同意的基礎上，基于充分的調(diào)研，采集影像素材進行制作，呈現(xiàn)真實的文化空間、文化實踐、價值取向及情感認同，保證影像的真實性。

3.2 依據(jù)需求量體裁衣

目前，關于東固傳統(tǒng)造像比較完整的影像大體上有三類：第一類是為申報非遺項目和代表性傳承人而創(chuàng)作的申報片；第二類是相關的新聞采訪和報道片段；第三類是以傳承人形象為原型創(chuàng)作的動畫片。影像可以貫穿非遺項目從建檔到傳播的全過程，在每個階段其所承擔的功能略有差異，應根據(jù)目標和需求的不同，采用多元化的方法進行影像化創(chuàng)作。

首先，為保存而采集影像。影像相對于傳統(tǒng)的文字和照片資料更為具象，不需要進行復雜的信息解碼和編碼，便能夠將造像不同的雕刻手法和表現(xiàn)樣式等直觀地呈現(xiàn)出來，更接近非遺項目的原貌。因此，系統(tǒng)、專業(yè)地采集、制作非遺記錄影像對非遺資料存檔和研究等具有十分重要的意義，應以劉節(jié)明等傳承人的口述史、非遺活動和實踐的文獻紀錄片等影像為宜。

其次，為傳播而創(chuàng)作影像。作為文獻資料的非遺影像固然可貴，但往往只適合作為資料留存和研究，不適用于大眾傳播。為適應互聯(lián)網(wǎng)和電視媒介的傳播機制和受眾的接受心理，應結合東固傳統(tǒng)造像的技藝特色創(chuàng)作相應的影像用于大眾媒介傳播，主要應創(chuàng)作紀錄片、影視片、宣傳片、動畫片以及短視頻和中視頻等類型的影像。此外，影像可以搭乘技術快車，與增強現(xiàn)實（Augmented Reality，AR）、虛擬現(xiàn)實（Virtual Reality，VR）等嫁接，將非遺移入虛擬空間，充分調(diào)動受眾的感官，給受眾提供沉浸式全息體驗。

4 東固傳統(tǒng)造像的影像化傳播之路

4.1 堅持以文化為核心

習近平總書記指出：“要更好推動中華文化走出去，以文載道、以文傳聲、以文化人，向世界闡釋推介更多具有中國特色、體現(xiàn)中國精神、蘊藏中國智慧的優(yōu)秀文化?！盵10]非遺作為中華文化的重要組成部分，承載著世代相傳的民族精神和審美觀念，非遺影像不僅是文化現(xiàn)象存儲和傳播的載體，也應該肩負“文以載道”的重任。

東固傳統(tǒng)造像技藝蘊藏著傳統(tǒng)審美情趣，與儒家文化交融，同時體現(xiàn)著傳承人的匠心獨運。在傳播非遺影像時，應該堅持其文化內(nèi)核，由表及里地講好非遺故事，重塑和傳播工匠精神，厚植文化自信。

4.2 多維路徑傳播

東固傳統(tǒng)造像相關的影像在網(wǎng)絡中流傳較少，有兩方面原因：一方面是影像作品有限，另一方面則是有而未傳。為了能使非遺影像充分發(fā)揮宣傳功能，讓非遺融入現(xiàn)代社會，應該采用多維路徑傳播。

非遺的保護主體既包括傳承主體即傳承人，也包括政府部門、新聞媒體及社會群體，他們在非遺影像傳播中發(fā)揮著不同的作用。政府部門和傳承人應該先扎根于東固傳統(tǒng)造像的生存環(huán)境，在研學基地、展覽館和社區(qū)等場所，通過展映、分享非遺宣傳影像等方式進行組織傳播和人際傳播，與傳統(tǒng)的靜態(tài)展示和人工講解相得益彰。同時，可以組織非遺宣傳片同非遺技藝一起走進東固和周邊的學校，豐富非遺知識的普及方式，增強青少年的文化認同感和文化自豪感。

傳播力度大、覆蓋面廣的大眾傳播在非遺影像傳播中不可或缺，新聞媒體和社會群體兩大傳播主體應相互合作，主流媒體的正向引導和新媒體的創(chuàng)新傳播相輔相成，可以多維度傳播非遺影像。在文化強國戰(zhàn)略的引導下，主流媒體傳播優(yōu)秀傳統(tǒng)文化責無旁貸，近些年《非遺公開課》《了不起的匠人》等與非遺相關的電視節(jié)目和紀錄片在電視熒屏上大放異彩，技術賦能的非遺影像在各大衛(wèi)視春晚留下了濃墨重彩的一筆，蘊藏非遺文化的影視劇作品層出不窮，具有文化基礎和集體記憶的地方媒體在傳播非遺影像時也不遺余力，東固傳統(tǒng)造像應該搭乘這股文化傳播東風，在傳統(tǒng)媒體的宣傳中占得一席之地。在技術的推動下，影像制作和傳播的門檻不斷降低，人人都可以成為內(nèi)容生產(chǎn)者和傳播者，短視頻平臺等新媒體媒介成為非遺影像傳播的重要陣地。應該側重互動式傳播，媒介利用大數(shù)據(jù)分析用戶畫像，通過推薦算法精準地將非遺影像推送到對此感興趣的人手上，讓更多人通過新媒體平臺認識非遺，并產(chǎn)生交流互動。

5 結語

東固傳統(tǒng)造像凝結著當?shù)厝说那楦信c智慧，反映著一方水土的歷史變遷，目前相關非遺影像制作與傳播力量比較薄弱，但同時有較大的挖掘空間。在這種情況下，在堅持真實性原則的基礎上，將東固傳統(tǒng)造像的技藝手法與發(fā)展變化用影像進行存儲，將其文化內(nèi)涵和情感認同用影像進行表達，對該項非遺的記錄和傳播而言不可或缺。