王 蓓 明 易

(山西中醫(yī)藥大學(xué)人文社會科學(xué)學(xué)院，山西 晉中 030069)

《樂記》是《禮記》第十九篇，是我國最早、影響最大的一部具有比較完整體系的音樂理論著作，它總結(jié)了先秦時期以儒家為代表的音樂美學(xué)思想，對2000多年來中國古典音樂的發(fā)展有著深刻的影響，并在世界音樂思想史上占有重要的地位。《樂記》主要討論了樂的起源和樂的功能問題，并對音樂理論進(jìn)行了系統(tǒng)地整理，把五音(角、徵、宮、商、羽)的理論確定下來；認(rèn)識到音樂對心身調(diào)理有一定效果。溫柔舒緩的音樂，可以使人心情平靜，具有鎮(zhèn)定的效果；熱烈、激情的音樂，則能使人興奮激昂，具有鎮(zhèn)痛的效果；歡快喜悅的音樂可以使人心情愉悅，心情釋放，精神開朗；溫婉抒情的音樂可以使人心情舒暢，心胸開闊。

1 《禮記·樂記》的樂論思想

《樂記》中所說的“樂”兼指詩、歌、舞三者，但以論述音樂為主?！稑酚洝烽_篇首先討論聲音樂的起源。

1.1 音樂的起源 感于心而動 《樂記·樂本記》云：“音之起，由人心生也……感于物而動，故形于聲。聲相應(yīng)，故生變。變成方，謂之音”，反映了聲、音、樂的層級關(guān)系，是逐級變化而生的。聲是人類與動物共有的一種本能，音則是人與動物區(qū)別的標(biāo)志，因為音有節(jié)奏、音調(diào)，而聲沒有?！笆枪手暥恢粽撸莴F是也”。具體來說，它既是一個藝術(shù)(“音”“樂”)生成的過程，也是一個知民心、化民心而后“治天下”的過程[1]。聲、音、樂的產(chǎn)生都是“感于物而動”的結(jié)果，強(qiáng)調(diào)情感對人的作用?！案杏谖锒鴦印钡牡谝粚蛹壥锹暤漠a(chǎn)生，聲與音相應(yīng)，經(jīng)過一定的變化成為有規(guī)則的方，達(dá)到第二層級就是音。方是指聲變化組合起來形成的一定規(guī)則，像醫(yī)生開處方一樣，有規(guī)則和比例。按照音樂的節(jié)奏配合樂器來演奏和舞蹈就達(dá)到第三層級的樂。所以聲、音、樂是情感活動的3個不同層次。“凡音者，生于人心者也。樂者，通于倫理者也……是故知聲而不知音者，禽獸是也；知音而不知樂者，眾庶是也。唯君子為能知樂”，說明樂代表最高層級。逐級提高反映了古代樂的教化作用，統(tǒng)治階級利用樂的移情作用，陶冶情操，教化民心。在古代，樂不單純是一種娛樂工具，它還具有通倫理的作用。此處的倫理指的是人與人之間相處的各種道德準(zhǔn)則。倫，倫次，次序；理，分也。例如，天、地、君、親、師為五倫，君臣、父子、兄弟、夫妻、朋友為五人倫，忠、孝、悌、忍、信為處理人倫的規(guī)則?！稑酚洝返淖髡哒J(rèn)為，是否懂得樂與音，是人區(qū)別于禽獸的重要標(biāo)志。

1.2 樂者 天地之和 “和”是中國古代哲學(xué)中一個很重要的概念，也是古代哲學(xué)的一個理想境界，包含十分豐富的文化內(nèi)涵。比如，“禮之用，和為貴”“君子和而不同，小人同而不和”。古代哲學(xué)認(rèn)為一陰一陽謂之道，陰陽和則萬物生，完全相同的東西則無所生?？梢姾秃现邪瞬煌挛锏牟町悾艿亩鄻有越y(tǒng)一，才能生物，才能發(fā)展?！爸泻汀彼枷朐凇抖Y記·樂記》中有極大的體現(xiàn)，從音樂的起源、本質(zhì)、特點、作用等各方面突出禮樂“中和”思想和樂化思想，無不展現(xiàn)了華夏文化的審美情趣[2]?！稑酚洝吠ㄆ钾灤┲爸泻汀钡乃枷?，如認(rèn)為樂即“天地之和也”“故樂者，天地之命，中和之紀(jì)，人情之所不能免也”，樂表現(xiàn)了天地間的協(xié)同一致與中正諧和，并以此為標(biāo)準(zhǔn)，確定作樂的宗旨為“審一以定和，比物以飾節(jié)，節(jié)奏合以成文，所以合和父子、君臣，附親萬民也”“是故樂之隆，非極音也”，表明樂不是用來滿足聽覺上的享受，“大樂與天地同和”，樂的產(chǎn)生是為了體現(xiàn)天地間的和諧，因為和諧，萬物都能融洽相處。

《樂記》中的“和”具有多種含義。有時用來闡發(fā)音樂功能，有時用來說明音樂的本質(zhì)，有時又指音樂鑒賞者的心態(tài)等，體現(xiàn)了古代思想家的音樂理念。受《易傳》思想的影響，《樂記》認(rèn)為音樂就是天地間陰陽之氣之和，“樂者，天地之和”。在易樂理念上，和諧的音律能夠教化、感化人心，實現(xiàn)人際關(guān)系和睦、政治清明、整體世界有序和諧。因此，《樂記》中的“和”表示音樂潛在的功能。人為何會產(chǎn)生精神愉悅？為何會受到樂的感召？因為“夫樂者，樂也，人情之所不能免也。樂必發(fā)于聲音，形于動靜，人之道也。聲音動靜，性術(shù)之變，盡于此矣”，即樂能使人快樂，是人道，是人性，所以人不能沒有音樂。但是樂還需要禮來加以約束，以節(jié)制人的情感與行為。“是故先王慎所以感之者”，明白“樂以和其聲”的重要性。《樂記》認(rèn)為樂將人們的喜怒哀樂等情感寄托于平靜和諧之中，即樂之中和，這種和諧的樂聲如同“五色成文而不亂，八風(fēng)從律而不奸，百度得數(shù)而有常，小大相成，終始相生，倡和清濁，迭相為經(jīng)”，它的益處是“故樂行而倫清，耳目聰明，血氣和平，移風(fēng)易俗，天下皆寧”，也就是說和諧的音樂不僅能讓人精神愉悅，還能移風(fēng)易俗，使人血氣平和，最終獲得天下的安寧。

2 《禮記·樂記》的樂療思想

音樂的神奇之處在于它的旋律、節(jié)奏和音調(diào)，可以讓人的身體產(chǎn)生共鳴，帶給人們心靈的感應(yīng)，這種感應(yīng)不僅表現(xiàn)在情志方面，一定程度上人體的五臟六腑會與之發(fā)生諧振。宮、商、角、徵、羽五音與五臟相對應(yīng)，在《素問·陰陽應(yīng)象大論》中有明確記載：“肝主目……在音為角……心主舌……在音為徵……脾主口……在音為宮……肺主鼻……在音為商……腎主耳……在音為羽”。按照生理學(xué)的機(jī)制，當(dāng)音樂振動與人體內(nèi)的生理振動(心率、心律、呼吸、血壓、脈搏等)相吻合時，就會產(chǎn)生生理共振、共鳴。因而“志微噍殺”之音讓人感到憂郁，“啴諧慢易繁文簡節(jié)”之音讓人健康快樂，“粗厲猛起，奮末”之音讓人剛毅有力，“廉直勁正莊誠”之音讓人嚴(yán)肅恭敬，“寬裕肉好，順成和動”之音讓人感到慈愛，“流辟邪散，狄成滌濫”之音讓人感到的是淫亂。

2.1 中和之聲調(diào)氣血 《禮記·樂記》中指出古代先王在樂的制作上遵循“樂以和其聲”的原則，“本之性情，稽之度數(shù)，制之禮義。合生氣之和，道五常之行，使之陽而不散，陰而不密，剛氣不怒，柔氣不懾。四暢交于中而發(fā)作于外，皆安其位而不相奪也”?！抖Y記·樂記》中所說的樂都是指一種和合之氣，它能調(diào)和人體陰陽之氣，起到“陰平陽秘，精神乃治”的作用。天地陰陽之和與人體陰陽之和是同構(gòu)相應(yīng)的，人身小天地，人體的內(nèi)在和諧可以受到外在和諧的影響。因此《禮記·樂記》講：“故樂行而倫清，耳目聰明，血氣平和”。古代中醫(yī)認(rèn)為，音樂治療貴在“和”字。亦如《黃帝內(nèi)經(jīng)》所言“謹(jǐn)察陰陽所在而調(diào)之，以平為期”“必先五臟，疏其血氣，令其調(diào)達(dá)，而致和平”，血氣平和是中醫(yī)對人體健康狀態(tài)的描述，《素問·生氣通天論》曰：“陰平陽秘，精神乃治；陰陽離決，精氣乃絕”。這是典型的和合之美的音樂美學(xué)，與古代哲學(xué)提倡的中庸之美相吻合。音樂與造化相通，可以醫(yī)人于無形。例如，唐代著名詩人白居易在《好聽琴》一詩中寫道：“本性好絲桐，塵機(jī)聞即空。一聲來耳里，萬事離心中。清暢堪銷疾，恬和好養(yǎng)蒙。尤宜聽三樂，安慰白頭翁”，正是作者對聞樂之后身心舒暢的形象描寫。正如宋代文人歐陽修《書梅圣俞稿后》一文所云：“凡樂，達(dá)天地之和，而與人氣相接，故其疾徐奮動以感于心，歡欣惻倫可以察于聲”。音樂能夠和合人體陰陽之氣，調(diào)節(jié)臟腑，疏通氣血，達(dá)到“陰平陽秘，病不得生”的理想境界。

2.2 樂以調(diào)情志 音樂調(diào)節(jié)心理的功能，一直是歷代學(xué)者關(guān)注的重要課題，音樂對人的心理具有潛移默化的作用。以情感為中介，音樂的治療過程為“音樂—情感—治療”。《樂記》中有關(guān)音樂與情感相互影響的論述體現(xiàn)了可貴的心理學(xué)思想，為音樂療法提供了有利的理論根據(jù)[3]。因為喜、怒、哀、樂、憂、思、恐這七情和音樂之間的關(guān)系是相互的，將之和禮、刑、政有機(jī)結(jié)合，可用來管理民心、治理社會。音樂本身蘊(yùn)含著哀樂喜怒，好的音樂應(yīng)該可以“樂心”“修德”“治心”，進(jìn)而達(dá)到“血氣以平”的目的，這是從音樂對人的情志影響的角度來探討樂的療愈作用。

春秋時期秦國名醫(yī)醫(yī)和對音樂調(diào)和情志的論述，影響頗為深遠(yuǎn)。他說：“先王之樂，所以節(jié)百事也，故有五節(jié)。遲速本末以相及，中聲以降。五降之后，不容彈矣。于是有煩手淫聲，慆堙心耳，乃忘平和，君子弗聽也”(《左傳·昭公元年》，文中“忘”通“亡”，意為喪失，忘平和即失去平和)，醫(yī)和所說的“中聲”，即中和之聲，它能起到安定心志的作用。學(xué)會智慧地選擇和有節(jié)制地欣賞音樂，有利于人的身心健康?！稑酚洝逢U述了有關(guān)五音的理論：“宮為君、商為臣、角為民、徵為事，羽為物，五者不亂，則無怙懘之音矣。宮亂則荒，其君驕；商亂則陂，其官壞；角亂則憂，其民怨；徵亂則衰，其事勤；羽亂則危，其財匱。五者皆亂，疊相陵，謂之慢，如此則國之滅亡無日矣”，指出當(dāng)宮商角徵羽五音的關(guān)系處于正常狀態(tài)的時候，整個社會就是正常、平衡和健康的；反之，只要有一者出現(xiàn)問題，整個社會就會出現(xiàn)異常?！稑酚洝分形迓暡粌H能體現(xiàn)君臣民天下萬 物的秩序，而且對個人來說它還有一個重要作用，即“修身”。而修身與養(yǎng)性渾然一體，古人充分認(rèn)識到音樂的修身養(yǎng)性作用。道家有“脾臟聞樂則磨”的說法。音樂、五臟、情志3方面結(jié)合，從預(yù)防角度出發(fā)，通過音樂活動，使人保持平和的心理狀態(tài)，就能預(yù)防疾病的發(fā)生[4]。宋代理學(xué)家周敦頤對音樂養(yǎng)生也提出了“淡和”思想，他在《通書·樂上第七十》說：“故樂聲淡而不傷，和而不淫，入其耳，感其心，莫不淡且和焉。淡則欲心平，和則躁心釋”?！稑酚洝吩疲骸皹氛撸轮A也”。音樂的教化作用能使神志安定，氣血調(diào)和，各種生理活動都可以按照正常的規(guī)律進(jìn)行，從而使身體健康長壽。所以古代文人都很重視樂的修養(yǎng)。在中國的傳統(tǒng)文化中，音樂的修養(yǎng)基本是每個文人的必修術(shù)，而音樂的修習(xí)實際上就在于培養(yǎng)自己的情操，提高自身的素養(yǎng)。在中國古代文人必備的修身四課“琴棋書畫”中，琴排在第一位，說明古人對音樂修養(yǎng)的重視程度絕不是一種偶然的現(xiàn)象，有其深層的意義?！抖Y記·曲禮下》講：“士無故不撤琴瑟”，《左傳》講：“君子之近琴瑟”，聽琴奏琴是文人的時尚。典型如孔子杏壇鼓琴弦歌，弟子壇下聽琴誦讀；漢代司馬相如、桓譚、馬融、蔡邕、蔡琰等都是奏琴高手。

和諧的“樂”可以化解人們心中的戾氣，能使人的神志安定，氣血調(diào)和，身心都可以按正常的規(guī)律運(yùn)行，因而孔子提出“仁者壽”的觀點，認(rèn)為仁與壽是相輔相成的，正是“大德者必得其壽”的結(jié)果。而樂則是達(dá)到仁的手段之一。所以《樂記·樂化》說：“君子曰禮樂不可斯須去身。致樂以治心，則易直子諒之心油然生矣。易直子諒之心生則樂，樂則安，安則久，久則天，天則神”，天與神是說人體狀態(tài)達(dá)到最佳境界。通過音樂調(diào)和情志，使人最終能“耳目聰明，血氣和平”，進(jìn)而促進(jìn)社會和諧。

在《樂記》中甚至已出現(xiàn)了用音樂進(jìn)行胎教，如《樂記·樂情》記載：“是故大人舉禮樂，則天地將為昭焉。天地欣合，陰陽相得，煦嫗覆育萬物……胎生者不殰，而卵生者不殈，則樂之道歸焉耳”，說明良好的心態(tài)和孕育環(huán)境，和諧舒緩的音樂，對胎兒的正常發(fā)育和優(yōu)生具有重要影響，直接影響到國家的人口質(zhì)量，這可視為現(xiàn)代胎教的雛形[5]。

綜上所述，《禮記·樂記》樂論思想以及其蘊(yùn)含的音樂療愈思想，對后代的音樂治療具有深遠(yuǎn)的影響，司馬遷在編著《史記》時對《樂記》中的音樂治療功能給予肯定：“音樂者，所以動蕩血脈，通流精神而和正心也”。借鑒古人的樂教理論和音樂治療理論對構(gòu)建當(dāng)代和諧社會和發(fā)展健康中國具有積極的現(xiàn)實意義。