張高評

一、《春秋》筆削與敘事傳統(tǒng)

《左傳》是經學、史學，《東周列國志》為小說、文學。《三國志》是歷史，《三國志演義》屬文學。歷史之編纂，文學之創(chuàng)作，寫作之心路歷程雖相似而實不同。就事件本身之表述來說，前者是歷史敘事，后者為文學敘事。何謂敘事？有西方學者將之單純化，說成“講故事”。雖不周延盡致，卻也易懂易知。

(一)《春秋》《左傳》《史記》與敘事傳統(tǒng)

孔子成《春秋》，子夏之徒所以“不能贊一辭”者，緣“撥亂之志”，孔子“竊取之義”，褒諱挹損之文辭，不可以書見，故《春秋》往往“推見至隱”。唯藉由或筆或削之對照，或書或不書之映襯，彼此可以互發(fā)其蘊，互顯其義。筆而書之，與削而不書之間，類似“互文見義”之性質。筆與削、書與不書之互文關系，即趙汸所謂“以其所書，推見其所不書；以其所不書，推見其所書”四言之教。宋朱熹曾謂《春秋》“多不說破”，“蓋有言外之意”，大抵指削而不書之類。于是《禮記·經解》所謂“屬辭比事，《春秋》教也”乃成解讀《春秋》之金鎖匙。連屬辭文可以顯義，排比史事亦足以見義。詮釋解讀《春秋》，屬辭比事，遂成為津梁與法門。

清章學誠《文史通義·答客問》，提示《春秋》筆削與中國史學之淵源，筆削見義為敘事傳統(tǒng)之要法。其中論說詳略、異同、重輕、忽謹之辯證關系，可作屬辭比事《春秋》書法之具體揭示。其言曰：

史之大原，本乎《春秋》。《春秋》之義，昭乎筆削。筆削之義，不僅事具始末，文成規(guī)矩已也。以夫子“義則竊取”之旨觀之，固將綱紀天下，推明大道。所以通古今之變，而成一家之言者，必有詳人之所略，異人之所同，重人之所輕，而忽人之所謹，繩墨之所不可得而拘，類例之所不可得而泥，而后微茫杪忽之際，有以獨斷于一心。

章學誠提示：詳略、異同、重輕、忽謹之依違取舍，即是獨斷別裁、一家之言、歷史哲學、歷史識見之所由生。史料文獻經由“獨斷于一心”之筆削取舍，于是有書，有不書。筆而書之者，又有“詳略、異同、重輕、忽謹”之筆法，以及曲直、顯晦、有無、虛實，乃至于忌諱、回護諸寫作手法。上引章學誠稱：“筆削之義，不僅事具始末，文成規(guī)矩已也。”事具始末，指比事；文成規(guī)矩，指屬辭。元趙汸《春秋屬辭》論筆削，以筆而書之，削而不書互文見義。明湛若水《春秋正傳·序》：“筆，以言乎其所書也。削，以言乎其所去也?！北仁屡c屬辭之法，為筆而書之諸法之大綱目。換言之，所筆所書，或以比事顯義，或以屬辭見義。至于削而不書，則體現為所無、所略、所輕、忌諱、回護之倫?？梢?，筆削之義，確實不止屬辭比事而已。屬辭比事之終極追求，在經由“詳略、異同、重輕、忽謹”之安排措注，進而考察“獨斷于一心”之史識、史觀，甚或歷史哲學。

敘事有主意，如傳之有經也。主意定，則先此者為先經，后此者為后經，依此者為依經，錯此者為錯經。

杜元凱《左傳序》云：先《經》以始事，后《經》以終義，依《經》以辯理，錯《經》以合異。余謂：經義用此法操之，便得其要。經者，題也；先之、后之、依之、錯之者，文也。

《左傳》先經、后經、依經、錯經，“隨義而發(fā)”之解經方式，后世衍變成為一種敘事模式。若此之比，即陳平原《中國小說敘事模式的轉變》所謂“史傳”傳統(tǒng)。毛宗崗《讀〈三國志〉法》，推崇《三國》書乃文章之最妙者，論及三國故事之起始與終結，參差與錯落?！蹲髠鳌芬詺v史敘事解經，其先經、后經、依經、錯經之敘事傳統(tǒng)，顯然可以前后輝映，相互發(fā)明。其言曰：

三國必有所自始，則始之以漢帝。敘三國不自三國終也，三國必有所自終，則終之以晉國。劉備以帝冑而續(xù)統(tǒng)，則有宗室如……以陪之。曹操以強臣而專制，則有廢立如……以陪之。孫權以方侯而分鼎，則有僭號如……，稱雄如……，割據如……以陪之。劉備、曹操于第一回出名，而孫權則于第七回方出名。曹氏之定許都在第十一回，孫氏之定江東在第十二回，而劉氏之取西川則在六十回后。假令今作稗官，欲平空擬以三國之事，勢必劈頭便敘三人，三人便各據一國。有能如是之繞乎其前，出乎其后，多方以盤旋乎其左右者哉？

唐孔穎達《春秋左傳正義》云：“傳或先經為文，以始后經之事；或后經為文，以終前經之義。或依經之言，以辨此經之理；或錯經為文，以合此經之異，皆隨義所在而為之?！绷_貫中《三國志演義》，所以敘事見本末，或宗法《左傳》以史傳經“先之、后之、依之、錯之”之敘事特色。細繹毛宗崗《讀〈三國志〉法》，所稱《三國志演義》之起始與終迄，即前文所引杜預《春秋序》所謂“《傳》或先《經》以始事，或后《經》以終義”，乃先之、后之之敘事模式。如三國領袖之登場，劉備、曹操，同時安排在第一回。孫權則推遲到第七回。魏、吳、蜀之定都，分別設計在第十一回、第十二回、第六十回后，參差錯落如此。或繞乎其前，或出乎其后。如此安排措注，毛宗崗但見“多方以盤旋乎其左右”之效應而已。筆者以為此亦杜預《春秋序》所云依《經》、錯《經》之敘事模式。無論繞乎其前，出乎其后，多方以盤旋乎其左右；要之，多“隨義而發(fā)”。凡外文綺交，內義脈注者，皆歸本聚焦于“義”。

桐城派始祖方苞，會通《春秋》《左傳》《史記》之經學、史學、古文，而倡說義法。撰《又書貨殖傳后》一文，界定“言有物”為“義”，“言有序”為“法”，為中國敘事傳統(tǒng)提供一學理依據，其言曰：

《春秋》之制義法，自太史公發(fā)之，而后之深于文者亦具焉。義，即《易》之所謂“言有物”也；法，即《易》之所謂“言有序”也。義以為經，而法緯之，然后為成體之文?！瞧?《貨殖列傳》)義與《平準》相表里，而前后措注，又各有所當如此，是之謂“言有序”，所以至賾而不可惡也。

方苞楬橥“義法”之說，推本于《春秋》；盛贊司馬遷《史記》闡發(fā)其精微，以為后代深于文者多不約而同，有所體現。方氏著有《左傳義法舉要》《史記評語》。《望溪文集》卷二有《讀子史》二十八首，綜論諸子、《史記》《漢書》《新五代史》之敘事義法?！队謺浿硞骱蟆芬浴扒昂蟠胱?，各有所當”，凸顯“言有序”之“法”。言有物之“義”，形而上?！把杂行颉敝胺ā?，形而下。蓋欲人下學而上達，如前引朱熹所言“以形而下者，說上那形而上者去”，故傳統(tǒng)敘事學強調“言有序”之“法”者居多。尤其如先之、后之、依之、錯之之倫，“前后措注，各有所當”諸法，即其流亞。

(二)《西廂記》《水滸傳》《三國演義》與敘事傳統(tǒng)

試考察《左傳》《史記》《三國志演義》《東周列國志》諸史傳、小說之敘事學，乃至于樂府敘事歌行、傳奇、變文、話本、戲曲，著重“敘”(序)，多于關注“事”，即可見中國傳統(tǒng)敘事學特色之一斑。如毛宗崗《讀〈三國志〉法》，列有追本窮源之妙、巧收幻結之妙、以賓襯主之妙，星移斗轉、雨覆風翻之妙，橫云斷嶺、橫橋鎖溪之妙，浪后波紋、雨后霡霂之妙，笙簫夾鼓、琴瑟間鐘之妙，來年下種、先時伏著之妙，添絲補錦、移針勻繡之妙，近山濃抹、遠樹輕描之妙，奇峰對插、錦屏對峙之妙，以及首尾大照應、中間大關鎖等等。毛宗崗所提示，一言以蔽之，即前引方苞所說義法，所謂“前后措注，各有所當”，只就“言有序”之“法”言之，大抵側重“如何書”之表述。至于“何以書”如何體現？似乎非我思存。其法，或排比史事、或連屬辭文，是所謂“言有序”。

敘事一詞，作“敘”，為初形本義。漢許慎《說文解字》云：“敘，次第也。從攴余聲?！庇谑?，“敘”字，引申即兼涵位次、主次、調整、安排、設計之意。中國傳統(tǒng)敘事學之范疇，“敘”之本字已概括無遺。敘事一詞，作“敘”，為本字正字?；蜃鳌靶颉笔?，則為同音通假字。中國傳統(tǒng)敘事學，著眼于“敘”(序)，多于關注“事”。換言之，較著眼于位次、主次、安排、設計之“法”。筆者近著如《比事屬辭與古文義法——方苞“經術兼文章”考論》《屬辭比事與〈春秋〉詮釋學》，論說《春秋》《左傳》《公羊傳》《春秋繁露》《史記》《漢書》諸史籍，其“言有物”之“義”，大多推見以至隱；往往藉由“言有序”之“法”以表述之?！蹲髠鳌贰妒酚洝分T史傳之著書立說，大抵暗合上引朱熹所提“《春秋》以形而下者，說上那形而上者去”之原則。義，形而上，不可說、不能說、不好說、不便說；由于“法以義起”“法隨義變”，故史學論著、小說評點，多以說“法”、示“法”，作為金針度人之津筏。讀者自當舍筏登岸，即器以求道。

由此觀之，中國傳統(tǒng)敘事學所關注之敘事法，以及比事屬辭之敘次，西方敘事學并不在意關切。西方所謂“敘事”，近似說故事，側重敘事動機、敘事立場、敘事視角、敘事聚焦、敘事盲點，講究人物形象、情節(jié)發(fā)展、對話穿插、觀點詮釋、主題意識等等。就西方敘事學而言，凡所側重，大抵歸于事件之鋪陳、指義之凸顯，與方苞說義法所謂“義以為經”近似。其所講究，前三者著重事跡之考察，后二者偏向指義之解讀。整體來看，若類比《春秋》書法，大抵關注“義以為經”“比事見義”二端而已。其余，如筆削見義、屬辭約文等法度，似皆略無涉及。

二、《春秋》或筆或削與歷史敘事學

《三國志注》一書，或同或異，或詳或略，或晦或明，或曲筆、或回護、或諱書諸手法，大抵薪傳孔子作《春秋》時“筆削”去取之書法，稍做轉化與發(fā)用。文獻取舍與奪之際，多可作史傳文學、敘事文學研究之借鏡與參考。

(一)《三國志》之歷史敘事與筆削書法

《春秋》，由其事、其文、其義三位一體組織而成?？鬃印案`取之”之義，可以藉由“其事”“其文”體現出來。衡以《禮記·經解》“屬辭比事，《春秋》教也”之提示，知比事與屬辭，即是《孟子》之其事、其文。排比史事，可以顯示指義；連屬辭文，亦可以呈現史義。同理可推，陳壽《三國志》之成書，無論尊曹魏，或宗蜀漢，亦皆可持《春秋》之教——以屬辭比事之法，辯證《三國志》之史義與文心。

《公羊傳》曰：“公薨何以不地？不忍言也?！睍案哔F鄉(xiāng)公卒”，其猶有良史之風歟！抽戈犯蹕，若直書之，則反得以歸獄于成濟。今“公卒”之下，詳載詔表，則其實自著。而司馬氏之罪，益無可逃。所謂微而顯，順而辨也。

清趙翼《廿二史札記》，發(fā)明史家“書法”者不少。如《后漢書三國志書法不同處》一條，揭示由于“所值之時不同”，故《三國志》之諱書、《后漢書》之直書，皆屬史法之不得不然。其言曰：“陳壽修書于晉，不能無所諱；蔚宗修書于宋，已隔兩朝，可以據事直書。固其所值之時不同，然史法究應如是也。”《左傳》揭示《春秋》書法，有所謂“《春秋》五例”。成公十四年“君子曰”稱：“《春秋》之稱，微而顯，志而晦，婉而成章，盡而不污，懲惡而勸善，非圣人誰能修之？”“盡而不污”，為直書；“微而顯，志而晦，婉而成章”三者，為曲筆，忌諱書寫、偏袒回護多用之。無論直書或曲筆，多脈注綺交于“懲惡而勸善”之史義。趙翼《廿二史札記》持曲筆諱書之書法，斷定陳壽《三國志》；以據事直書之書法，評判范曄《后漢書》，持時移勢異以評斷，實有見而云然。

《三國志》之體例，上承《春秋》書法，下開后世國史記載諸多法門?！敦ザ吩洝酚凇度龂緯ā芬粭l，枚舉《三國志》不書之例。從“削而不書”之例，可以推想“筆而書之”之實。由此可見陳壽編纂史書，取舍文獻之際，或筆或削之一斑。如：

《魏書》于蜀、吳二主之死與襲，皆不書?！瘛嵌?，則彼此互書。……《蜀志》，其于魏帝之死與襲，雖亦不書，而于本國之君之即位，必記明魏之年號?！叵狄晕耗?，更欲以見正統(tǒng)之在魏也。

陳壽《三國志》之史觀，以曹魏為正統(tǒng)，在“外文綺交，內義脈注”之引導下，排比史事、連屬辭文，而皆以史義為依歸。陳壽為蜀人，《三國志》往往寄寓鄉(xiāng)邦情結，對于魏帝之死亡與襲位，既以“不書”為史法，于是形成書例。以此類推，《蜀志》于“蜀、吳二主之死與襲，亦不書”。不過，或書，或不書，“必記明魏之年號”，示“正統(tǒng)之在魏”。削而不書，一也；或以見正統(tǒng)，或以別親疏。陳壽之守經達權，有如此者。

孔子作《春秋》，藉或筆或削，比其事而屬其辭，以體現褒貶勸懲之書法。趙翼身為史家，想必嫻熟能詳。其論陳壽《三國志·魏本紀》，運用回護諱書者頗多。蓋本僖公二十八年《春秋》經書“天王狩于河陽”，所揭示曲筆諱書之書法。趙翼云：

《春秋》書：“天王狩于河陽?！辈谎詴x侯所召，而以為天子巡狩。既已開掩護之法，然此特為尊者諱也?！躁悏圩鳌段罕炯o》，多所回護……以后宋、齊、梁、陳諸書，悉奉為成式，直以為作史之法固應如是?！粮哔F鄉(xiāng)公之被弒也……司馬昭實為弒君之首，乃《魏志》但書“高貴鄉(xiāng)公卒，年二十”，絕不見被弒之跡?！炯o如此，又無列傳散見其事，此尤曲筆之甚者矣。

皇后，為國之母儀。依《春秋》書例，若正常死亡，當書“薨”，如太祖之卞皇后，《三國志·魏書》太和四年，書曰：“五月，后崩?！庇秩缥牡壑屎螅度龂尽の簳非帻埶哪?，書曰：“春，后崩于許昌。”然如《魏書》卷二《文帝紀》黃初二年六月，書“丁卯，夫人甄氏卒”。又，卷三《明帝紀》景初元年九月，書“庚辰，皇后毛氏卒”。死生亦大矣，國之皇后死亡，但書“卒”，未書“薨”，書法暗示非正常死亡，所謂“《春秋》推見至隱”。蓋甄皇后、毛皇后皆因得罪賜死，故不可得而書“薨”。特書“卒”，示意外亡故之義，而曲筆諱書在其中矣。《漢晉春秋》敘甄皇后“殯時被發(fā)覆面，以糠塞口”。慘狀如此，“是甄之不得其死可知也”。故《魏文紀》書“夫人甄氏卒”。其所體現之微言大義，自有“推見至隱”之書法在。

筆削昭義之書法，形之于外，則有或書，或不書；或言，或不言；或稱，或不稱諸名目。筆而書之，則有詳書、重書、大書、特書之倫。從或書、或不書，或筆、或削之互發(fā)其蘊，互顯其義，而微辭隱義可知，史觀、史義可考。趙翼《廿二史札記》論《三國志》多有“不書”之例，如：

史家修史，自博采、辨?zhèn)挝墨I，至比事、屬辭而成撰述、著作。無論筆而書之，或削去“不書”，必經過層層之商榷，種種之考慮。趙翼發(fā)現《三國志·魏紀》之敘事，魏將大破蜀將諸葛亮，“固已大書特書矣”。然而蜀將諸葛亮、陳式、魏延等之斬殺魏將、攻克郡縣、大破魏軍，卻削去不書。乃至于張合被殺、郭淮交戰(zhàn)諸事，《魏紀》亦削而“不書”。對待曹魏與蜀漢，或筆或削之敘事不同如此，“諱敗夸勝”之史觀顯然。陳壽《三國志》敘事，曲筆諱書處，《廿二史札記》指為“回護”，蓋緣于尊魏為正統(tǒng)之史觀使然?！度龂尽贰爸M敗夸勝”之敘事，凡所以“內義脈注，外文綺交”者，不過是尊魏為正統(tǒng)之史觀、史義發(fā)用而已。

《三國志》書成于晉，其史觀尊魏為正統(tǒng)。正統(tǒng)在魏，則晉承魏為正統(tǒng)，自不待言。故陳壽之尊魏抑蜀，誠有其不得已。大體而言，其所著書，簡而不漏，詳而不贅，“尊魏而不揜其惡，抑蜀而不沒其實，諱晉而不滅其跡?！蔽⒍@，曲而直之書法，即藉或書或不書表現之，所謂“隱寓夫褒貶而顯示乎懲勸，動有合于《春秋》之書法焉”。可見，稱譽陳壽為良史，長于書法是主因。

清人黃恩彤《三國書法》曾探論《三國志》或書或不書、削略弗書等議題，頗具代表性，其言曰:“(裴松之)不知壽書之略，略所當略也。所引書，壽非不知之，特削而弗書耳，非脫漏也。史家之例，有書，有不書，一斷以義而已。今裴氏繁征博引，而寡所取義，非惟不知壽，亦不知史也。”黃恩彤批評裴松之“繁征博引，而寡所取義”，則就史家對文獻之筆削去取而言之。說《三國志》有簡略處、有刪削處，實即史家“或書”“或不書”之史例，亦即《春秋》或筆或削、或詳或略之書法表現。《三國志》有據事直書者，有曲筆諱書者，或言或不言，或稱或不稱，或筆或削之際，藉此可見陳壽褒貶勸懲之史義。

(二)筆削見義與《三國志注》諸書之敘事書法

裴松之注《三國志》，鳩集傳記，增廣異聞，上搜舊聞，傍摭遺逸。此猶孔子作《春秋》，以魯史記為藍本；司馬遷纂修《史記》，以金匱石室之書、天下遺文古事為底本。待《史記》書成，與所本之傳記佚聞相較，自然互有異同、詳略、重輕、曲直、晦明、損益。吾人對讀參照、折中取舍，而文心可以求索，史義呼之欲出，史觀昭然若揭。就歷史編纂學而言，從文獻取舍到成一家言之間，書法將隨或筆或削，或因或革，而生發(fā)或異或同、或詳或略、或重或輕、或晦或明、或曲或直、或損或益之殊異。而假筆削去取以見褒貶、勸懲，實胎源于《春秋》書法。

裴松之《三國志注》，廣征博引當時圖書文獻，作為筆削取舍、因革損益之資材。陳壽時代較早，范曄與裴松之時代相近。范著《后漢書》，裴著《三國志注》時，《三國志》所征引之圖書應尚在。趙翼《廿二史札記》稱：“壽及松之、蔚宗等，當時已皆閱過。其不取者，必自有說。今轉欲據此偶然流傳之一二本，以駁壽之書，多見其不知量也?！迸崴芍幹度龂咀ⅰ窌r，可見之文獻在五十種以上。今考索《三國志注》所引書，或取而筆之于書，或削而不取。于是趙翼斷定“其不取者，必自有說”，誠然！孔子取資《魯史春秋》，而成一萬六千五百余言之《春秋》，其中自有筆削去取。筆而書之者，固符合“丘竊取之”之義；削而不取者，亦“必自有說”?；蚬P或削，以至于詳略、重輕、異同、忽謹之依違，亦皆有其所以然之故。要而言之，在“義昭乎筆削”之原則下，或盡心于比事見義，或致力于屬辭顯義而已。

陳壽著《三國志》、裴松之編著《三國志注》，于《春秋》或筆或削之書法，蓋駕輕就熟，能運用裕如。同理可證，《三國志演義》镕鑄《三國志》，又有所修改，顛覆、轉化、創(chuàng)新。彼此之間，猶傳之于經之關系。換言之，《三國志演義》镕鑄《三國志注》，演義《三國志》，何異《左氏傳》以歷史敘事解釋孔子《春秋》經？其中之有無、虛實、詳略、重輕、異同，要皆歸本于筆削損益?？梢?，彼此之間，自是同源共本，心氣一元。謂小說祖始史傳，以此。

史料之筆削去取，依違與奪之際，自見史家之別識心裁、歷史哲學。陳壽著《三國志》，于王沈《魏書》之史料，刻意視而不見，幾乎削而不書，棄而不用。以王沈《魏書》之史觀，美魏毀蜀，重北輕南?！度龂尽废鞫惠d，棄而不取，是所謂“略人之所詳，而重人之所輕，異人之所同”，刪集裁抑之際，即見筆削針砭之指義。大抵詳略見重輕，重輕見筆削，或筆或削，乃見一書之史觀。由詳略、重輕、異同、筆削之書法，陳壽刻意隱藏在《三國志》中之《春秋》書法，當不難推求之。蓋史料之裁汰揀擇，攸關筆削顯義之大凡。茍將《三國志》與《裴注》引《魏書》之史料對讀比勘，然后知“尊蜀抑魏”之隱微筆法，緣于陳壽漢遺民之身份。其中之《春秋》大義，多藉詳略、重輕、異同之書法，而曲曲傳出。自史料之筆削去取，可以考察史觀之指向。學界質疑《三國志》過度“回護魏、晉”，是否屬實？但觀《三國志》詳略、重輕書法之偏向，持《春秋》筆削示義之說考察之，則是非、疑似、忌諱、回護之際，自有助于問題之定奪與判準。由此觀之，王文進《裴松之〈三國志注〉新論》一書，企圖重建三國歷史，所用之方法與策略，與《春秋》筆削見義之學，可謂不謀而合。

從史筆之詳、重、偏、美，可知史家敘事之視角、史家之史觀指向。由此觀之，欲解構三國學，重建三國之歷史，其策略運用，可以考察文獻之筆削，進而闡發(fā)其中之書法與史筆。觀照史料取舍之有無、多寡、異同、偏全；探討史家筆法之晦明、詳略、曲直、虛實、抑揚、重輕?；蚓褪肥轮幈忍秸摚蚓褪肺闹揎椛倘?，兩兩比觀對讀之，而陳壽、裴松之、習鑿齒、魚豢、王沈、虞溥、韋昭、張勃、胡沖，乃至于范曄諸三國史家之史觀、史義、歷史哲學，乃昭然若揭，呼之欲出。

此一胎源于《春秋》，發(fā)明于《左傳》，大成于《史記》之傳統(tǒng)敘事書法，其后開枝散葉，影響深遠。吾人尋根探源，思量重返中華文化之精神家園，固然可據筆削書法以研討《春秋》《左傳》《史記》；更可以持此以考察《漢書》《后漢書》《新唐書》《新五代史》《資治通鑒》，乃至于《通鑒綱目》之書法、史觀、史義、歷史哲學。中國傳統(tǒng)敘事學淵源于史傳，特重“敘”；西方敘事學淵源于小說，較側重“事”。東西方敘事學之出入異同，從此可以管窺一二。

要之，從《春秋》筆削示義，到史傳比事見義，屬辭顯義，其流派衍為歷史敘事、文學敘事。其要，歸于“言有序”之義法發(fā)用而已！

三、馀 論

上引章學誠《文史通義·答客問》稱“《春秋》之義，昭乎筆削。筆削之義，不僅事具始末，文成規(guī)矩已也”，又謂：“成一家之言者，必有詳人之所略，異人之所同，重人之所輕，而忽人之所謹”云云。以上數語，牽涉到筆削、比事、屬辭、詳略、異同、重輕、忽謹諸《春秋》書法之課題。中國傳統(tǒng)敘事學之指涉、元素、綱領、方法，多已具體而微表出。前后史料相形相絜，或書或不書，或取或舍之際，若趨向無、寡、略、輕、同、偏，固可從中考察其史義；反之，文獻取舍若呈現有、多、詳、重、異、全諸書例，尤可藉此探索其史觀、史識，甚至于歷史哲學。

因此，若持《東周列國志》歷史小說，與《左傳》《史記》諸史傳對讀，則藉由文獻史料之取舍刪改，可以考察比事屬辭之敘事，于是因彼此之有無、異同、詳略、重輕、虛實、損益、曲直、顯晦，而見筆削、抑揚、勸懲、褒貶之史觀、史義。學界不妨以晉文公、秦穆公、楚莊王之霸業(yè)為研究課題，外加吳越爭霸之原委，作為研究選題，從或筆或削，看《東周列國志》對《左傳》之接受，以此見歷史與小說之分野，史學與文學之異同。此一選題，值得投入心力耕耘，猶持《三國志演義》文本，與《三國志注》《三國志》對讀比較者然。深信對于小說之取資史傳，如何自成一家，當有啟益。