孟 飛，馮明宇

(1.華中師范大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，武漢 430079；2.南開大學(xué) 馬克思主義學(xué)院，天津 300350)

我們正身處智能革命的時(shí)代，數(shù)字技術(shù)、人工智能、生物技術(shù)等創(chuàng)造性發(fā)明的蓬勃發(fā)展促進(jìn)了人類社會(huì)的進(jìn)步，帶給我們巨大的便利，激起我們對(duì)于新技術(shù)的想象，同時(shí)給我們提供重思技術(shù)批判的契機(jī)。技術(shù)批判與資本批判是反思現(xiàn)代性的兩個(gè)基本向度。資本的逐利本性需要通過革新技術(shù)而更好得到滿足，而技術(shù)因滿足資本的需要才能夠快速進(jìn)步，“由于這二者之間的內(nèi)在勾連和共謀關(guān)系，所以馬克思對(duì)現(xiàn)代性的批判從一開始就是、并且始終是一種雙重批判”?，F(xiàn)當(dāng)代，一系列指涉技術(shù)與資本間政治經(jīng)濟(jì)關(guān)系的標(biāo)簽被貼向當(dāng)代資本主義，如“數(shù)字資本主義”“平臺(tái)資本主義”“監(jiān)視資本主義”，等等。這諸多范疇雖然無法簡(jiǎn)單通約，但無疑流向一個(gè)共同主題：新科技不斷被統(tǒng)合進(jìn)“一個(gè)由資本的不間斷的積累與流通邏輯所驅(qū)動(dòng)的政治經(jīng)濟(jì)體制”。資本主義不斷利用(技術(shù))生產(chǎn)力調(diào)節(jié)其生存狀態(tài)已是事實(shí)，而資本主義這一特性早已被馬克思清晰識(shí)別。根據(jù)馬克思的技術(shù)批判敘事，技術(shù)是人類內(nèi)在力量的外部顯現(xiàn)，其價(jià)值在此意義上是中性的。同時(shí)，馬克思對(duì)技術(shù)本身與技術(shù)的“資本主義應(yīng)用”的嚴(yán)格區(qū)分意味著技術(shù)在資本主義社會(huì)中的發(fā)明與運(yùn)用被預(yù)先銘刻上資本主義社會(huì)關(guān)系的痕跡，因此技術(shù)在現(xiàn)實(shí)性上由一定社會(huì)關(guān)系所構(gòu)建并為其服務(wù)。當(dāng)我們回到馬克思技術(shù)批判的思想旅途，這一思想雖然經(jīng)歷了從哲學(xué)人類學(xué)到政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的范式轉(zhuǎn)變，但它卻始終堅(jiān)持從資本關(guān)系入手進(jìn)行技術(shù)批判，并由此得到范式整合基礎(chǔ)上的范式超越。作為在破除資本關(guān)系中求解技術(shù)合理塑造與運(yùn)用的“最優(yōu)可能性”，馬克思的技術(shù)批判思想理應(yīng)走入我們的理論視域；對(duì)這一思想本身范式演進(jìn)的回溯研究，定會(huì)為我們求解當(dāng)代新科技的塑造與引領(lǐng)問題提供寶貴思路。

一、馬克思技術(shù)批判的哲學(xué)人類學(xué)范式

馬克思技術(shù)批判的哲學(xué)人類學(xué)范式立足于他指稱的“感性活動(dòng)”。根據(jù)馬克思的分析，舊唯物主義哲學(xué)對(duì)人的本質(zhì)作非主體性的直觀理解，人被視為感性客體、其行為被把握為無主體性的例行公事，而唯心主義哲學(xué)脫離人的現(xiàn)實(shí)的生產(chǎn)、生活，抽象地在人的理性活動(dòng)中為其樹立主體性。一言以蔽之，舊哲學(xué)沒有把人的活動(dòng)本身理解為現(xiàn)實(shí)的感性-對(duì)象性活動(dòng)，建基于此的哲學(xué)人類學(xué)也理應(yīng)得到批判與重構(gòu)。

(一)哲學(xué)人類學(xué)的重構(gòu)

基于黑格爾辯證法關(guān)于主體自我發(fā)生的思想，馬克思借鑒費(fèi)爾巴哈的唯物主義學(xué)說對(duì)黑格爾的辯證邏輯進(jìn)行重構(gòu)。在黑格爾那里，人的自我生成被神秘主義所籠罩，他的歷史哲學(xué)的主要任務(wù)似乎只是在“理性的狡計(jì)”的解釋原則下將各色歷史事件安放進(jìn)一條注定的發(fā)展線索中加以循環(huán)論證——“這個(gè)運(yùn)動(dòng)是向自己回復(fù)的圓圈，這圓圈以它的開端為前提并且只有在終點(diǎn)才達(dá)到開端”。面對(duì)黑格爾帶有目的論性質(zhì)的哲學(xué)人類學(xué)，馬克思對(duì)之進(jìn)行了反思與重寫。他指出，黑格爾的重大功績(jī)?cè)谟谒鞍讶说淖晕耶a(chǎn)生看做一個(gè)過程，把對(duì)象化看做非對(duì)象化，看做外化和對(duì)這種外化的揚(yáng)棄”，于是，黑格爾“抓住了勞動(dòng)的本質(zhì)，把對(duì)象性的人、現(xiàn)實(shí)的因而是真正的人理解為人自己的勞動(dòng)的結(jié)果”。進(jìn)而，馬克思訴諸歷史的真實(shí)，將黑格爾精神現(xiàn)象學(xué)的辯證邏輯改造為哲學(xué)人類學(xué)的邏輯，將精神的自我展開過程轉(zhuǎn)變?yōu)槿怏w的人的自我生成過程，而“整個(gè)所謂世界歷史不外是人通過人的勞動(dòng)而誕生的過程，是自然界對(duì)人來說的生成過程，所以關(guān)于他通過自身而誕生、關(guān)于他的形成過程，他有直觀的、無可辯駁的證明”。于是，“精神的歷險(xiǎn)”被決定性地述說為現(xiàn)實(shí)的“人的歷險(xiǎn)”，人的自我造就成為可以在物質(zhì)世界中通過感性自我證成的結(jié)果，外部世界同樣是外化而來，但卻是人的現(xiàn)實(shí)勞動(dòng)的作品與現(xiàn)實(shí)。

(二)“類存在”觀念的超越

受費(fèi)爾巴哈影響，馬克思認(rèn)為作為主體的人是一種“類存在”：“人是類存在物，不僅因?yàn)槿嗽趯?shí)踐上和理論上都把類——他自身的類以及其他物的類——當(dāng)做自己的對(duì)象；而且因?yàn)椤税炎陨懋?dāng)做現(xiàn)有的、有生命的類來對(duì)待”。一方面，就人的肉體生活而言，人依靠無機(jī)界提供的自然給養(yǎng)，以直接占有或加工之后享用的方式維持生存；另一方面，就人的精神生活而言，動(dòng)植物、空氣、光成為人類自然科學(xué)研究與藝術(shù)審美的對(duì)象，轉(zhuǎn)化為人的精神食糧。同時(shí)，馬克思以人與動(dòng)物間差別的鮮活事實(shí)佐證了這一看法：相較于動(dòng)物，作為類存在物的人在實(shí)踐上更具普遍性，自然界既是他的直接生活資料，更是他借以表現(xiàn)生命活動(dòng)的對(duì)象；動(dòng)物無法突破銘刻于其基因代碼中的紋跡，拘泥于生的本能，而人類的生產(chǎn)并不是只處于本能活動(dòng)的范圍內(nèi)，而更是在美學(xué)生存的高度上去對(duì)自然與自我進(jìn)行再創(chuàng)造。人的這種感性-對(duì)象性的活動(dòng)被馬克思指認(rèn)為人的“類特性”，也正是基于這一新的視角，馬克思對(duì)人的“類存在”的理解區(qū)別于費(fèi)爾巴哈：費(fèi)爾巴哈肯認(rèn)人是感性存在，但卻只是依傍于非主體的、感性直觀的反思形式，所以他對(duì)“我是你=我，人是世界或自然界的人”的論證，實(shí)際走入了把人視為“存在論上的現(xiàn)成之物”的謬誤；費(fèi)爾巴哈設(shè)定了一種感性客體意義上的人的自然存在，但這種“類存在”的“人”在馬克思看來無異于動(dòng)物，因?yàn)槿恕安粌H僅是自然存在物，而且是人的自然存在物”，是作為人并且為了人而在既有的自然狀況中通過感性活動(dòng)改造外部環(huán)境的類存在物。延續(xù)這一思路，馬克思在表征其早期哲學(xué)高峰的兩部著作中，通過對(duì)感性-對(duì)象性活動(dòng)的研判，闡發(fā)出理解人的“類存在”的核心要義：要把“對(duì)象、現(xiàn)實(shí)、感性……當(dāng)做感性的人的活動(dòng)，當(dāng)做實(shí)踐去理解”，“環(huán)境的改變和人的活動(dòng)或自我改變的一致，只能被看做是并合理地理解為革命的實(shí)踐”，同樣，“任何歷史記載都應(yīng)當(dāng)從這些自然基礎(chǔ)以及它們?cè)跉v史進(jìn)程中由于人的活動(dòng)而發(fā)生的變更出發(fā)”。至此，馬克思在對(duì)費(fèi)爾巴哈的借鑒中實(shí)現(xiàn)了直觀唯物主義的超越。也是從這一視角出發(fā)，馬克思強(qiáng)調(diào)工業(yè)-技術(shù)是自然界在人的感性活動(dòng)中被形塑出的人的對(duì)象物，是人的內(nèi)在力量以感性現(xiàn)實(shí)形式實(shí)現(xiàn)的外在呈現(xiàn)。

(三)異化勞動(dòng)視閾中的技術(shù)異化

作為社會(huì)的人在其勞動(dòng)中的創(chuàng)造物，技術(shù)在一定的社會(huì)關(guān)系下具有異化于人的可能性。技術(shù)的主體本質(zhì)“作為自為地存在著的活動(dòng)、作為主體、作為人，就是勞動(dòng)”。換言之，馬克思眼中的技術(shù)對(duì)象物“從來就不是一個(gè)死物，而是一種人的現(xiàn)實(shí)的積極的活動(dòng)”，所以同樣清楚明白的是，技術(shù)作為社會(huì)的人的自主活動(dòng)及其結(jié)果的一種，體現(xiàn)一定的社會(huì)關(guān)系。對(duì)于馬克思，技術(shù)異化于人的情況只能在一定社會(huì)關(guān)系中發(fā)生，并且是由社會(huì)分工與資本主義社會(huì)的私有財(cái)產(chǎn)制度之間的聯(lián)系引起。資本主義分工使特定工業(yè)生產(chǎn)過程被分解得愈加細(xì)致、從業(yè)者的工作內(nèi)容愈加簡(jiǎn)單，并以去除勞動(dòng)的自由自覺性質(zhì)為代價(jià)提高生產(chǎn)效率。而由于私有制的存在，工人在生產(chǎn)中創(chuàng)造的經(jīng)濟(jì)產(chǎn)品只會(huì)被資本家獨(dú)占，并成為工人的異己對(duì)象。進(jìn)一步說，馬克思指認(rèn)“物的異化”背后暗藏“人的異化”，“產(chǎn)品不過是活動(dòng)、生產(chǎn)的總結(jié)”，但它正是人的“類存在”“類本質(zhì)”的證成物。技術(shù)對(duì)象物是人的一種特殊的勞動(dòng)產(chǎn)物，它的功用在于強(qiáng)化人的對(duì)象性活動(dòng)，使人創(chuàng)造更多的對(duì)象物與使用更短的時(shí)間創(chuàng)造對(duì)象物，因此我們可以得出如下三條：第一，對(duì)象物的異化包含技術(shù)對(duì)象物的異化；第二，技術(shù)對(duì)象物的異化表征人的技術(shù)異化；第三，技術(shù)革新與(技術(shù))生產(chǎn)力在資本主義條件下的發(fā)展意味著工人勞動(dòng)異化與技術(shù)異化的程度加深。也正是基于以上，巨大的工業(yè)機(jī)器以及被其所改變的感性世界雖然能夠作為充分表征人類感性-對(duì)象性活動(dòng)的物質(zhì)意象，但在資本主義條件下卻成為使資本與勞動(dòng)的對(duì)立態(tài)勢(shì)持續(xù)加劇和使資本主義社會(huì)的邏輯更快展開的物質(zhì)條件，其結(jié)果是對(duì)象世界作為異化的總體同工人對(duì)立。

(四)“類存在”觀念與技術(shù)異化批判的互釋

馬克思關(guān)于人的“類存在”觀念與技術(shù)異化批判具有理論的互釋性，他在二者的比照中對(duì)新的社會(huì)前景作出展望。一方面，人的“類存在”觀點(diǎn)脫胎于馬克思對(duì)“國(guó)民經(jīng)濟(jì)的事實(shí)”的從后思索。在馬克思看來，國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)家從神學(xué)式的前提出發(fā)，不僅未能對(duì)資本主義社會(huì)中競(jìng)爭(zhēng)、貨幣、工資、資本、私有制等社會(huì)范疇進(jìn)行歷史性的剖析，反而通過肯定私有財(cái)產(chǎn)所有者之間的競(jìng)爭(zhēng)天然地與繁榮相對(duì)應(yīng)，默認(rèn)了在私有財(cái)產(chǎn)關(guān)系中產(chǎn)生的經(jīng)濟(jì)、政治盤剝的社會(huì)事實(shí)，經(jīng)過對(duì)經(jīng)濟(jì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的分析，馬克思指認(rèn)“國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)的事實(shí)”清楚地表明了人異化于其“類存在”的應(yīng)然狀態(tài)。另一方面，資本主義生產(chǎn)關(guān)系使勞動(dòng)的自由自覺性質(zhì)被稀釋，無產(chǎn)階級(jí)的存在集中地表現(xiàn)了社會(huì)成員的異化的生存狀態(tài)。所以，無產(chǎn)階級(jí)作為勞動(dòng)及其產(chǎn)物的真正歸屬者，便理所應(yīng)當(dāng)?shù)貥?gòu)成超越資本主義私有制的革命力量。概而言之，異化境況表明人及其生命活動(dòng)對(duì)其“類存在”的背離，馬克思將現(xiàn)實(shí)社會(huì)中無產(chǎn)階級(jí)的技術(shù)異化狀態(tài)與人的“類存在”的理論性設(shè)定相對(duì)照，認(rèn)為對(duì)異化的真正破除在于對(duì)人的“類存在”本真狀態(tài)的辯證否定。還需指出的是，馬克思的這種否定并不是復(fù)述浪漫主義的陳詞濫調(diào)，而是要通過革命手段實(shí)現(xiàn)對(duì)“自我異化的揚(yáng)棄”,并要求這一舉動(dòng)“同自我異化走的是同一條道路”。繼承以往全部社會(huì)財(cái)富的共產(chǎn)主義新型社會(huì)，它是對(duì)“人的自我異化的積極的揚(yáng)棄……是人向自身、也就是向社會(huì)的即合乎人性的人的復(fù)歸……是自覺實(shí)現(xiàn)并在以往發(fā)展的全部財(cái)富的范圍內(nèi)實(shí)現(xiàn)的復(fù)歸”。

馬克思技術(shù)批判的哲學(xué)人類學(xué)范式立足“應(yīng)然”，在對(duì)國(guó)民經(jīng)濟(jì)學(xué)肯認(rèn)的異化事實(shí)的批判中剖析資本主義對(duì)技術(shù)的社會(huì)建構(gòu)，強(qiáng)調(diào)資本主義借助技術(shù)這一確證人的自主活動(dòng)的產(chǎn)物使人異化于其“類存在”，進(jìn)而技術(shù)成為壓抑、束縛人自身的異化力量，將對(duì)異化的破除訴諸對(duì)資本主義完成根本超越的共產(chǎn)主義。馬克思技術(shù)批判的哲學(xué)人類學(xué)范式實(shí)現(xiàn)了哲學(xué)思辨的原則性高度與實(shí)現(xiàn)人類從技術(shù)異化中解放的價(jià)值合理性之統(tǒng)一，但要承認(rèn)的是，這種批判范式雖然體現(xiàn)出理想層面的超越性訴求，卻難以成為具有強(qiáng)大現(xiàn)實(shí)建設(shè)性的思想路徑：它“為人類社會(huì)發(fā)展設(shè)定一個(gè)理想性道德……將不合于這種理想性道德的社會(huì)理解為對(duì)標(biāo)準(zhǔn)的偏離……進(jìn)而提出改造不合理社會(huì)的方向就是向理想的復(fù)歸”，“其深刻的技術(shù)哲學(xué)思想也因此主要是思辨的”。仰賴于哲學(xué)人類學(xué)所奠定的學(xué)理基礎(chǔ)與對(duì)社會(huì)現(xiàn)實(shí)的持續(xù)關(guān)切，馬克思的技術(shù)批判逐步轉(zhuǎn)向政治經(jīng)濟(jì)學(xué)范式。雖然，馬克思在技術(shù)批判的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)范式中極力避免以道德語(yǔ)言來描述資本主義“剝削”，但由于它延續(xù)了其哲學(xué)人類學(xué)的超越性訴求，所以馬克思技術(shù)批判的兩種范式具備了聯(lián)系與對(duì)話的紐帶，政治經(jīng)濟(jì)學(xué)范式也對(duì)哲學(xué)人類學(xué)范式構(gòu)成了“科學(xué)補(bǔ)充”。

二、馬克思技術(shù)批判的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)范式

馬克思技術(shù)批判的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)范式立足于唯物史觀的“真正的實(shí)證科學(xué)”。馬克思運(yùn)用定量分析和定性研究的方法求解人類社會(huì)歷史進(jìn)程的一般規(guī)律，力圖把握現(xiàn)實(shí)資本主義社會(huì)的經(jīng)濟(jì)過程及其社會(huì)總體的產(chǎn)生、運(yùn)行和滅亡的歷史規(guī)律，客觀地描述資本主義與技術(shù)之間的融合及其發(fā)展的必然趨勢(shì)，并根據(jù)對(duì)這種規(guī)律性認(rèn)識(shí)去實(shí)際地變革資本主義的既存現(xiàn)實(shí)。

(一)唯物史觀視閾中的(技術(shù))生產(chǎn)力

根據(jù)唯物史觀的邏輯，生產(chǎn)力中包含技術(shù)，且技術(shù)對(duì)其社會(huì)母體具有巨大的影響作用?！半S著新生產(chǎn)力的獲得，人們改變自己的生產(chǎn)方式，隨著生產(chǎn)方式即謀生的方式的改變，人們也就會(huì)改變自己的一切社會(huì)關(guān)系?！备鶕?jù)這一理路，生產(chǎn)的技術(shù)基礎(chǔ)轉(zhuǎn)變勢(shì)必促進(jìn)生產(chǎn)力的進(jìn)步以及社會(huì)秩序的變革。始于16世紀(jì)中葉，以分工為基礎(chǔ)的協(xié)作——“作為資本主義生產(chǎn)過程的具有特征的形式”——構(gòu)成工場(chǎng)手工業(yè)生產(chǎn)的典型特征，在這里，從業(yè)者依托手工業(yè)的“狹隘的技術(shù)基礎(chǔ)”，以非同種手工業(yè)間的連結(jié)與同種手工業(yè)者間的配合的相互補(bǔ)充為要義，在“以人為器官的生產(chǎn)機(jī)構(gòu)”中造就井然的分工與交往秩序，并在瓦解封建地權(quán)與自然經(jīng)濟(jì)的同時(shí)將其觸角伸向社會(huì)中每一可達(dá)的原材料產(chǎn)地、生產(chǎn)單位、銷售市場(chǎng)與勞動(dòng)力。在其后的發(fā)展中，機(jī)器制造的發(fā)展在工場(chǎng)手工業(yè)中猛然加速并進(jìn)而獨(dú)立化為一個(gè)行業(yè)，新的生產(chǎn)部門與部門分工出現(xiàn)了。機(jī)器在生產(chǎn)領(lǐng)域的應(yīng)用進(jìn)一步刺激了(技術(shù))生產(chǎn)力的發(fā)展，并為新的生產(chǎn)方式助產(chǎn)：“工場(chǎng)手工業(yè)生產(chǎn)了機(jī)器，而大工業(yè)借助于機(jī)器，在它首先占領(lǐng)的那些生產(chǎn)領(lǐng)域排除了手工業(yè)生產(chǎn)和工場(chǎng)手工業(yè)生產(chǎn)?！憋@然，(技術(shù))生產(chǎn)力的發(fā)展在事實(shí)上對(duì)社會(huì)秩序的變換發(fā)揮巨大作用。

(二)資本主義引入技術(shù)的根由及其后果

資本主義利用技術(shù)在物質(zhì)文明方面取得豐碩成果，而在其反面，這種利用在社會(huì)范圍內(nèi)產(chǎn)生了巨大的負(fù)效應(yīng)。究其原因，馬克思認(rèn)為這些負(fù)面問題的癥結(jié)不在于技術(shù)本身，而是由于(技術(shù))生產(chǎn)力被并入“資本的生產(chǎn)力”。由于資本的存在，技術(shù)運(yùn)用在資本主義社會(huì)享有本體論的優(yōu)先權(quán)，在一定程度上定義了資本主義社會(huì)中的各種對(duì)抗(工人和工廠經(jīng)理、無產(chǎn)階級(jí)和資產(chǎn)階級(jí)，等等)由已發(fā)生的社會(huì)關(guān)系的形式規(guī)定。這種形式在馬克思的表述中獲得了“資本的總公式”的隱喻性濃縮。

按照馬克思對(duì)“資本的總公式”的分析，資本主義與以往一切生產(chǎn)方式的不同之處在于，其生產(chǎn)的目的并非為了消費(fèi)，而是為了把它們轉(zhuǎn)變成貨幣利潤(rùn)。換言之，資本家在勞動(dòng)力市場(chǎng)中雇傭工人從事生產(chǎn)的唯一目的，就是為了在自由市場(chǎng)中將商品賣出高于其投資到生產(chǎn)中的貨幣額。在資本循環(huán)過程中，作為起點(diǎn)的貨幣在過程的終點(diǎn)轉(zhuǎn)化為增殖了的貨幣，最初投入的貨幣羽化成資本，亦即新的循環(huán)過程的起點(diǎn)。在馬克思政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的理路中，貨幣一躍成為資本的關(guān)鍵在于“生產(chǎn)資料和生活資料的占有者在市場(chǎng)上找到出賣自己勞動(dòng)力的自由工人”。從這點(diǎn)看，工人的“自由”的真實(shí)內(nèi)容是受資本奴役的潛能，而所謂的“等價(jià)交換”“有償勞動(dòng)”,不過是對(duì)“資本剝削勞動(dòng)”的和緩的隱喻性替換。使勞動(dòng)力成為悖論性的商品形態(tài)，是資本主義的核心要義，也正因如此，貨幣決定性地找到了它的“羅陀斯”，并在生產(chǎn)與流通的相互整合中向資本瘋狂“跳躍”。貨幣在流通領(lǐng)域中的自我增殖需要一定形式的商品作為中介，商品生產(chǎn)時(shí)間的長(zhǎng)短直接影響到特定企業(yè)爭(zhēng)奪相對(duì)剩余價(jià)值的競(jìng)爭(zhēng)力，若給定企業(yè)的商品生產(chǎn)速度低于其所在產(chǎn)業(yè)一定時(shí)期的平均生產(chǎn)速度，就將被褫奪競(jìng)爭(zhēng)資格。正是由于資本主義自由競(jìng)爭(zhēng)所強(qiáng)加給企業(yè)生產(chǎn)的“加速邏輯”，決定了在資本主義生產(chǎn)中引入機(jī)器技術(shù)的必然性。

(三)技術(shù)引入在資本主義社會(huì)中對(duì)工人存在境況的影響

由于資本對(duì)機(jī)器技術(shù)的引入，勞動(dòng)力的價(jià)值普遍貶值，工人愈加被裹挾入資本的節(jié)奏中。馬克思對(duì)“相對(duì)剩余價(jià)值的生產(chǎn)”的分析表明，在既有的工作日長(zhǎng)度中，只有使必要?jiǎng)趧?dòng)時(shí)間與剩余勞動(dòng)時(shí)間的對(duì)立沿著有助于后者的增加的方向解決時(shí)，資本家才能使商品的生產(chǎn)費(fèi)用降低。隨著機(jī)器數(shù)量的增加、運(yùn)作速度的加快以及同一工人同時(shí)照管的機(jī)器數(shù)目的增多，工人單位時(shí)間所生產(chǎn)的產(chǎn)品產(chǎn)量相應(yīng)增加，工廠中基于技術(shù)性分工前提下的分工擴(kuò)大化以及生產(chǎn)規(guī)模擴(kuò)大化得以產(chǎn)生，這種規(guī)模擴(kuò)大化以及工廠系統(tǒng)內(nèi)部復(fù)雜性的增加也使資本提高管理行為的知識(shí)構(gòu)成在制度與對(duì)工人的實(shí)際督管上成為必要?，F(xiàn)代工廠作為資本壓榨勞動(dòng)的一般場(chǎng)所，機(jī)器體系是它的“軀體”，社會(huì)一般智力是它的“頭腦”，得到資本-技術(shù)理性支撐的工廠制度得以形成，并以縮影的方式體現(xiàn)資本主義社會(huì)的全貌。資本主義社會(huì)的資本-技術(shù)理性著實(shí)構(gòu)成了一種權(quán)力，它不止規(guī)管物質(zhì)資料的再生產(chǎn)，而且在生產(chǎn)關(guān)系的維度不斷規(guī)定著主體的再生產(chǎn)：“工人在技術(shù)上服從勞動(dòng)資料的劃一運(yùn)動(dòng)以及由各種年齡的男女個(gè)體組成的勞動(dòng)體的特殊構(gòu)成，創(chuàng)造了一種兵營(yíng)式的紀(jì)律……同時(shí)使那種把工人……劃分為普通工業(yè)士兵和工業(yè)軍士的現(xiàn)象得到充分發(fā)展?！?/p>

(四)技術(shù)引入在資本主義社會(huì)中對(duì)資本積累趨勢(shì)的影響

由于資本追逐剩余價(jià)值的本性，技術(shù)知識(shí)的積累、技術(shù)基礎(chǔ)設(shè)施的積累與資本積累具有共生關(guān)系，在這個(gè)意義上，相對(duì)剩余價(jià)值的概念也暗含著資本積累一般走向的線索。工業(yè)資本主義“把巨大的自然力和自然科學(xué)并入生產(chǎn)過程”，勞動(dòng)生產(chǎn)率得到更進(jìn)一步的提高，并使資本積累隨著資本增殖同勞動(dòng)力貶值的正比關(guān)系的擴(kuò)大而擴(kuò)大。但是，這種由技術(shù)發(fā)展所造成的擴(kuò)大，也擴(kuò)大了資本積累過程自我顛覆的可能。與活勞動(dòng)對(duì)價(jià)值的直接創(chuàng)造相比，機(jī)器總價(jià)值的轉(zhuǎn)移殆盡總是需要漫長(zhǎng)的過程，在此過程中對(duì)機(jī)器的維護(hù)費(fèi)用也將在生產(chǎn)費(fèi)用中占據(jù)更大比重，而對(duì)資本來說，機(jī)器的使用只有在其生產(chǎn)與維護(hù)的費(fèi)用低于使用它的勞動(dòng)力所創(chuàng)造的剩余價(jià)值時(shí)才是可能的。于是，資本對(duì)科技發(fā)展的鐘情與階段性地對(duì)科技的推廣與發(fā)展設(shè)限的“反常行為”便都是可以理解的了——二者都是出于攫取剩余價(jià)值的目的。因此，在唯物史觀的關(guān)照下，資本主義的演變是由這樣一個(gè)矛盾所支配的：為了實(shí)現(xiàn)資本增殖，資本不斷地通過調(diào)整生產(chǎn)關(guān)系影響生產(chǎn)力的客觀發(fā)展進(jìn)程并調(diào)節(jié)自身的生存彈性。但這注定徒勞無功，“因?yàn)殡S著生產(chǎn)的技術(shù)基礎(chǔ)把‘人民大眾’帶入了合作組織，這些人民就形成了將會(huì)剝奪私有制的生產(chǎn)資料的革命性力量”。

基于唯物史觀及其方法論，馬克思從資本主義社會(huì)經(jīng)濟(jì)過程的線索入手，分析得出技術(shù)與資本的融合互動(dòng)使前者完全屈從于后者的增殖目標(biāo)，而“單純服從資本的運(yùn)作，其結(jié)果是自身發(fā)生本質(zhì)異化和價(jià)值悖謬”。同時(shí)，他發(fā)現(xiàn)資本的主觀意圖是攫取剩余價(jià)值，但其技術(shù)應(yīng)用也產(chǎn)生了如促進(jìn)生產(chǎn)力的發(fā)展、擴(kuò)大社會(huì)交往的范圍、使生產(chǎn)的社會(huì)化程度不斷提高等客觀的社會(huì)后果。在技術(shù)的資本主義運(yùn)用中，馬克思看到了使資本主義發(fā)生結(jié)構(gòu)性內(nèi)爆的原因以及積極的未來性向度，“資本主義生產(chǎn)由于自然過程的必然性，造成了對(duì)自身的否定……這種否定不是重新建立私有制，而是在資本主義時(shí)代的成就的基礎(chǔ)上……重新建立個(gè)人所有制”。

三、馬克思技術(shù)批判兩種范式的內(nèi)在會(huì)通與超越

阿爾都塞不滿彼時(shí)法國(guó)學(xué)界對(duì)馬克思學(xué)說的主流解讀，試圖“保衛(wèi)馬克思”。以《德意志意識(shí)形態(tài)》為劃界點(diǎn)，阿爾都塞認(rèn)為馬克思思想中確確實(shí)實(shí)存在著“認(rèn)識(shí)論斷裂”，故而將馬克思思想分為“意識(shí)形態(tài)”和“科學(xué)”兩個(gè)階段，并對(duì)前一階段極盡貶低之能事。阿爾都塞的劃分是西方馬克思主義與第二國(guó)際、第三國(guó)際馬克思主義關(guān)于馬克思學(xué)說是“科學(xué)還是哲學(xué)”論爭(zhēng)的理論回響，時(shí)至今日，這一論爭(zhēng)的理論余波仍未全然消解。要理解馬克思技術(shù)批判思想的全部意涵，就必須解決上述問題。誠(chéng)然，馬克思技術(shù)批判思想經(jīng)歷了哲學(xué)人類學(xué)與政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的范式轉(zhuǎn)換，但是其批判對(duì)象、批判母題和批判目標(biāo)的一致性卻凸顯出馬克思技術(shù)批判兩種范式的內(nèi)在貫通。

(一)批判對(duì)象的一致性

馬克思技術(shù)批判的兩種范式都以負(fù)載于技術(shù)之上的“私有財(cái)產(chǎn)-資本”關(guān)系為批判對(duì)象。在哲學(xué)人類學(xué)的言說中，馬克思論證了私有財(cái)產(chǎn)是一種財(cái)產(chǎn)關(guān)系，包含著工人對(duì)自身勞動(dòng)以及勞動(dòng)成果的關(guān)系和非工人對(duì)工人及其勞動(dòng)成果的關(guān)系。一方面，由于勞動(dòng)產(chǎn)品不過是對(duì)勞動(dòng)活動(dòng)——“人的類特性”——的證成物，所以工人的勞動(dòng)產(chǎn)品向異己他者或資本家的讓渡暗含著“人的完全喪失”；另一方面，私有財(cái)產(chǎn)似乎在非工人對(duì)工人及其勞動(dòng)產(chǎn)品的財(cái)產(chǎn)關(guān)系中確保非工人的優(yōu)勢(shì)地位，但非工人實(shí)際上亦同確證其人類身份的類特性相疏遠(yuǎn)。事實(shí)上，馬克思并不反對(duì)一般意義上的財(cái)產(chǎn)私有，而是反對(duì)具有剝削性質(zhì)的私人財(cái)產(chǎn)所有權(quán)，在后一種場(chǎng)合，私有財(cái)產(chǎn)及其表征物作為中介同時(shí)向其所在關(guān)系的兩極無度超越，并迅速向全部社會(huì)關(guān)系展布，因此對(duì)既存社會(huì)的超越必定要以對(duì)私有財(cái)產(chǎn)的“積極的揚(yáng)棄”為前提。私有財(cái)產(chǎn)與資本具有內(nèi)在的勾連，在工業(yè)資本主義條件下，工業(yè)技術(shù)被并入資本，而“工業(yè)資本是私有財(cái)產(chǎn)的完成了的客觀形式”。得益于唯物史觀的創(chuàng)立與馬克思研究的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)轉(zhuǎn)向，馬克思更為清楚地將之前對(duì)“作為勞動(dòng)的私有財(cái)產(chǎn)”和“作為資本的私有財(cái)產(chǎn)”的區(qū)分明確化，《資本論》中的資本關(guān)系批判，正是對(duì)帶有剝削性質(zhì)的“作為資本的私有財(cái)產(chǎn)”的批判。所以，在技術(shù)批判的兩種范式中，馬克思對(duì)技術(shù)對(duì)象物的批判都以附著于技術(shù)上的“私有財(cái)產(chǎn)-資本”關(guān)系為批判對(duì)象。

(二)批判母題的一致性

由批判對(duì)象所決定，馬克思技術(shù)批判的兩種范式都以對(duì)資本主義的“社會(huì)-政治”批判為母題。在馬克思對(duì)技術(shù)的哲學(xué)人類學(xué)批判的集中論述中，馬克思強(qiáng)調(diào)私有制使工人不是按照人的尺度與關(guān)系去觀察他人，而只是“按照他自己作為工人所具有的那種尺度和關(guān)系來觀察他人”，并將這一尺度與關(guān)系運(yùn)用于他對(duì)自身、對(duì)自身和他人的勞動(dòng)與勞動(dòng)產(chǎn)品的關(guān)系的考察。私有制成為人與自身類本質(zhì)的全面異化的標(biāo)志，要實(shí)現(xiàn)對(duì)異化的破除，就“應(yīng)當(dāng)”顛覆資本主義的私有制社會(huì)制度。在對(duì)技術(shù)的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)批判的集中表述中，馬克思進(jìn)一步對(duì)資本主義的內(nèi)在爆破的趨勢(shì)進(jìn)行了科學(xué)論證。他指出勞動(dòng)者的土地、勞動(dòng)工具等勞動(dòng)條件在資本主義下被剝奪，進(jìn)而勞動(dòng)者轉(zhuǎn)為無產(chǎn)者、勞動(dòng)條件被轉(zhuǎn)化為資本。由于資本集中的內(nèi)在規(guī)律，隨著“規(guī)模不斷擴(kuò)大的勞動(dòng)過程的協(xié)作形式日益發(fā)展，科學(xué)日益被自覺地應(yīng)用于技術(shù)方面”，勞動(dòng)必定出現(xiàn)高程度的社會(huì)化，被資本家獨(dú)占的生產(chǎn)資料轉(zhuǎn)化為在消費(fèi)上具有非競(jìng)爭(zhēng)性和非排他性的公共的生產(chǎn)資料，資本集中化與勞動(dòng)社會(huì)化的對(duì)立不斷激化必定導(dǎo)致嚴(yán)重的階級(jí)對(duì)立，這一資本主義的內(nèi)在矛盾的解決必然以代表新生產(chǎn)方式的無產(chǎn)者的勝利為結(jié)果。可以說，技術(shù)批判是“社會(huì)-政治”批判的一個(gè)向度，由于母題的性質(zhì)不曾變化，子題的不同研究范式的內(nèi)在一致性也由此得到保證。

(三)批判目標(biāo)的一致性

馬克思技術(shù)批判兩種范式的批判目標(biāo)都是要在新的社會(huì)愿景中實(shí)現(xiàn)技術(shù)的合理運(yùn)用。在馬克思看來，共產(chǎn)主義表明一種狀態(tài)，在這種狀態(tài)中，“對(duì)象性的現(xiàn)實(shí)在社會(huì)中對(duì)人來說到處成為人的本質(zhì)力量的現(xiàn)實(shí)……成為確證和實(shí)現(xiàn)他的個(gè)性的對(duì)象”，因?yàn)椤八麄冇霉驳纳a(chǎn)資料進(jìn)行勞動(dòng)，并且自覺地把他們?cè)S多個(gè)人勞動(dòng)力當(dāng)做一個(gè)社會(huì)勞動(dòng)力來使用”，資本主義的貨幣-資本的抽象的共同體被充分占有人的本質(zhì)的自由人所組成的聯(lián)合體取代。由于技術(shù)在本質(zhì)上是社會(huì)的人的社會(huì)關(guān)系組織起來的，那么對(duì)實(shí)現(xiàn)技術(shù)的合理運(yùn)用的思考，就必須從對(duì)社會(huì)關(guān)系的改造入手。對(duì)社會(huì)關(guān)系的改造需要同時(shí)滿足“合價(jià)值性”與“合規(guī)律性”的要求。盡管在馬克思的早期作品中政治經(jīng)濟(jì)學(xué)與哲學(xué)人類學(xué)總是分類而置，但這并不意味著在馬克思技術(shù)批判的哲學(xué)人類學(xué)范式中完全不包含政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的科學(xué)因素，也不代表政治經(jīng)濟(jì)學(xué)范式中絲毫不帶有哲學(xué)人類學(xué)范式的價(jià)值訴求，只不過“隨著理論的發(fā)展，馬克思對(duì)問題的研究更多地轉(zhuǎn)向了對(duì)經(jīng)濟(jì)的批判，牽涉異化和人類本質(zhì)的哲學(xué)人類學(xué)的問題則退到了次要的地位”。所以，馬克思技術(shù)批判的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)范式并非對(duì)其哲學(xué)人類學(xué)范式的證偽，反而是更高層面上對(duì)前者的延續(xù)、補(bǔ)充與證實(shí)。也正因此，馬克思對(duì)技術(shù)的合理運(yùn)用的探討，在以價(jià)值向度為主的哲學(xué)人類學(xué)范式與以歷史向度為主的政治經(jīng)濟(jì)學(xué)范式的內(nèi)在一致中獲得了真理性與價(jià)值性。

根據(jù)上述論證，我們可以得出結(jié)論：第一，青年馬克思在對(duì)黑格爾與費(fèi)爾巴哈學(xué)說的批判性借鑒中構(gòu)建起技術(shù)批判的哲學(xué)人類學(xué)范式， 致力于求解人類如何在資本主義的異化境況中向其“類存在”“類本質(zhì)”實(shí)現(xiàn)超越性回歸，由于此時(shí)尚未完成唯物史觀的創(chuàng)立工作與對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的深入研究，這種范式較為貼近道德倫理批判的理想性前設(shè)。第二，在經(jīng)過對(duì)曾經(jīng)的哲學(xué)信仰與對(duì)政治經(jīng)濟(jì)學(xué)的深度耕犁后，成熟時(shí)期的馬克思對(duì)資本主義的科學(xué)分析并未舍棄對(duì)人類生存苦難的深切關(guān)懷，在范式的超越中實(shí)現(xiàn)了主導(dǎo)話語(yǔ)“從‘道德評(píng)價(jià)優(yōu)先’到‘歷史評(píng)價(jià)優(yōu)先’”的超越。第三，從對(duì)負(fù)荷在技術(shù)上的“私有財(cái)產(chǎn)-資本”關(guān)系批判到對(duì)整個(gè)資本主義社會(huì)的“社會(huì)-政治”批判、再到對(duì)共產(chǎn)主義的展望，馬克思技術(shù)批判兩種范式的靶向與最終目標(biāo)是前后一致的。

可見，馬克思技術(shù)批判的兩種范式互融互通、相互輝映，無論失去哪一方都難以理解馬克思技術(shù)批判的全部意涵。對(duì)于蓄意在“哲學(xué)與科學(xué)”“青年馬克思與晚年馬克思”等對(duì)立的制造中“肢解”馬克思學(xué)說的做法，我們理應(yīng)有所作為，在真正的意義上“保衛(wèi)馬克思”。

結(jié)語(yǔ)

馬克思從勞動(dòng)本體論和社會(huì)存在論出發(fā)討論技術(shù)問題，在哲學(xué)人類學(xué)言說中，馬克思把工業(yè)技術(shù)界定為人的本質(zhì)力量的外化凝結(jié)，并批判技術(shù)在“國(guó)民經(jīng)濟(jì)的事實(shí)”中成為資本家剝削工人并使其異化于自身“類存在”的有力手段。在資本主義條件下，“只有憑借技術(shù)，資本才能獲得更多的利潤(rùn)；而技術(shù)只有依靠資本，才能更多更快地得到提升”。馬克思運(yùn)用唯物史觀基本原理及其方法論，在政治經(jīng)濟(jì)學(xué)言說中細(xì)致地剖析技術(shù)與資本關(guān)系運(yùn)作的內(nèi)在機(jī)理，從人類社會(huì)發(fā)展一般規(guī)律的高度指明資本主義(技術(shù))生產(chǎn)力與生產(chǎn)關(guān)系之間不可調(diào)停的矛盾，并展望未來社會(huì)的光明的新地平線。馬克思技術(shù)批判的兩種范式具有內(nèi)在性的契合，只有在馬克思技術(shù)批判兩種范式的理論互釋中才能全面、準(zhǔn)確地理解和把握這一思想。在智能革命的視閾下，馬克思的技術(shù)批判思想無疑是我們審慎當(dāng)代技術(shù)問題不可忽視的理論遺產(chǎn)。