金 姚 林發(fā)欽

在2014年的中央民族工作會議中，習近平總書記指出：“加強中華民族大團結(jié)，長遠和根本的是增強文化認同，建設(shè)各民族共有精神家園，積極培養(yǎng)中華民族共同體意識”；2017年黨的十九大報告提出“鑄牢中華民族共同體意識”；2021年的中央民族工作會議強調(diào)要“以鑄牢中華民族共同體意識為主線”開展新時代的民族工作?？梢姟拌T牢中華民族共同體意識”是中華民族偉大復(fù)興過程中的歷史性命題。

這一歷史性命題至少蘊含了五個相輔相成的邏輯層面。即：以“增強文化認同”為前提，以“建設(shè)各民族共有精神家園”為路徑，以“鑄牢中華民族共同體意識”為抓手，以“進一步加強中華民族大團結(jié)”為保障，以“實現(xiàn)中華民族偉大復(fù)興”為最終目標。其中，“鑄牢中華民族共同體意識”的核心基礎(chǔ)為習近平總書記指出的“堅持文化認同是最深層的認同，構(gòu)筑中華民族共有精神家園”。

這一點，對于以粵港澳大灣區(qū)為代表的嶺南粵語方言區(qū)民眾，以及分布在海外160余個國家和地區(qū)的2000余萬粵籍華僑“中華民族共同體意識”的進一步培育和鑄牢而言，尤為重要。

一、問題的提出

何為共同體意識？青覺、徐欣順認為：“所謂共同體意識，就是特定聚合關(guān)系中的成員，在感知自我與他者生存發(fā)展的共性條件基礎(chǔ)上所具有的共善價值規(guī)范與能動聚集意愿”。該定義中“成員”(特定聚合關(guān)系)→“共性條件”(生存發(fā)展)→“意愿”(價值規(guī)范與能動聚集)三個邏輯層次，契合了粵港澳三地民眾“中華民族共同體意識”培育和鑄牢的當下狀貌。

從“成員”的特定聚合關(guān)系上看，港澳回歸20余年來，“因應(yīng)于粵港澳地域鄰近、交通暢達、市場互補、語言相同、嶺南文化相通等優(yōu)勢資源”，港澳與內(nèi)地(特別是與粵港澳大灣區(qū)的9所內(nèi)地城市)的“聚合關(guān)系”正持續(xù)深入和穩(wěn)固。中共中央、國務(wù)院2021年9月印發(fā)的《橫琴粵澳深度合作區(qū)建設(shè)總體方案》不僅為澳門的長期繁榮穩(wěn)定發(fā)展勾勒出了宏偉藍圖，而且進一步將港澳的發(fā)展融入到了國家發(fā)展大局之中。

從生存發(fā)展的“共性條件”上看，粵港澳三地以嶺南地域為生存地緣，以嶺南文化所代表的中華文化為精神血脈，以粵語、粵風、粵俗、粵菜、粵情等為生產(chǎn)生活的價值取向和文化共識等?；谶@些同質(zhì)性的“共性條件”，粵港澳三地民眾在歷史上形成并長期保持了穩(wěn)定的歷史文化心理特征，“那就是柳田國男所說的非本土的人不容易理解的心意現(xiàn)象”，即：認同“我們”(中華民族)，區(qū)分“他者”。

從價值規(guī)范與能動聚集的“意愿”上看，粵港澳大灣區(qū)對于“鑄牢中華民族共同體意識”理解深刻、落實全面。但近年來在香港發(fā)生的一系列“攬炒”違法犯罪事件，則反映出了香港民眾中的極少數(shù)“極端激進分子”存在十分錯誤的價值取向。

這一問題該如何解決？本文認為：以粵劇文化為代表的嶺南優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的浸潤與整合，是進一步培育和鑄牢粵港澳大灣區(qū)民眾和海外粵籍華僑“中華民族共同體意識”的可行方式和有效途徑。

二、文化符號：情感維系與 身份認同的聚合紐帶

產(chǎn)生于特定社群中的文化符號是該社群成員文化認同的重要載體。人類學家克魯伯(A.L.Kroeber)認為文化存在于各種內(nèi)隱和外顯的模式中，借助符號的運用得以學習和傳播。心理學家霍夫斯泰德(Geert Hofstede)認為文化的最內(nèi)層是價值觀，最外層是符號，民族群體最為顯現(xiàn)的文化形式就是直觀可見的符號。政治學家安德森(B.R.O.Anderson)則將民族共同體視為“符號共同體”，并認為民族共同體作為一種想象其思維意識必須以符號為媒介。

從“共同體意識”的角度來看，當社群中的某項文化凝結(jié)成具有特定指向意義且可以共享的文化符號時，社群成員的個體感情就會被這一文化符號所喚醒，并對該社群產(chǎn)生身份、情感或文化的認同。中華民族在漫長的文明發(fā)展史中所形成的各種文化符號就成為了中華民族成員確立民族身份、喚醒民族情感、產(chǎn)生民族認同的途徑和基礎(chǔ)。2019年9月，習近平總書記在《在全國民族團結(jié)進步表彰大會上的講話》中指出要“樹立和突出各民族共享的中華文化符號和中華民族形象，增強各族群眾對中華文化的認同?！薄拔幕枴睂τ谀邸⑴嘤丸T牢“中華民族共同體意識”具有載體性的根本意義。

具體到粵劇來看，除了日常生存所需的粵語和粵菜(飲食)之外，粵劇是粵港澳三地影響力最大、覆蓋人群最多、接受程度最高的嶺南“文化符號”之一，并得到了粵港澳三地地方政府和國家高層的密切關(guān)注。如2009年粵港澳三地地方政府聯(lián)合通過中央人民政府將粵劇申報為聯(lián)合國教科文組織“人類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表作”；2018年10月24日習近平總書記在廣東考察時親臨粵劇藝術(shù)博物館，并強調(diào)要“把粵劇傳承好發(fā)揚好”；2019年印發(fā)的《粵港澳大灣區(qū)發(fā)展規(guī)劃綱要》指出要“支持弘揚以粵劇、龍舟、武術(shù)、醒獅等為代表的嶺南文化，彰顯獨特文化魅力?！钡鹊取?/p>

另一方面，廣東是我國最大的僑鄉(xiāng)，現(xiàn)有2000余萬粵籍華人華僑分布在海外160余個國家和地區(qū)。粵劇伴隨著清中葉以來的粵籍海外移民而持續(xù)向海外傳播，已在全球形成了巨大的文化影響力，俗言到“有海水的地方就有粵人，有粵人的地方就有粵劇”。粵劇已成為聯(lián)結(jié)海外粵籍華僑極其重要的標識性“文化符號”和文化紐帶。

如此一來，粵劇作為身份認同的“文化符號”和情感維系的聚合紐帶，對于海外粵籍華僑的感情維系、身份認同、文化認同和“中華民族共同體意識”的進一步凝聚、培育和鑄牢等，都具有重要的“文化符號”意義。

三、理論邏輯：“多元一體”與 “凝聚核心”的共有精神家園構(gòu)筑

關(guān)于中華民族的“多元一體”格局，習近平總書記在2014年的中央民族工作會議中指出：“我們講中華民族多元一體格局，一體包含多元，多元組成一體，一體離不開多元，多元也離不開一體，一體是主線和方向，多元是要素和動力，兩者辯證統(tǒng)一。”因此，在粵港澳三地“中華民族共有精神家園”的構(gòu)筑過程中，需要正確認識“一體”的主體性和“多元”的要素性之間的關(guān)系。

(一)“一體”的主體性

“一體”即中華文化，其是粵港澳文化構(gòu)成的主線，處于主體地位，具有主導(dǎo)功能，并在粵港澳三地民眾的生產(chǎn)生活中處于絕對的支配地位。哪怕是香港自1842年被英國殖民者強占，到香港回歸祖國的155年期間，香港的族群構(gòu)成、社會結(jié)構(gòu)、文化習俗等，也是以中華文化為主體的。

如1841年2月，當時的英國駐華全權(quán)欽使義律，在香港島南端人口最稠密的赤柱村張貼了強占香港島之后的第一份文告，主要內(nèi)容包括“一切禮教儀式風俗習慣及私有合法財產(chǎn)權(quán)益，概準仍舊自由享用。官廳執(zhí)政治民，概依中國法律風俗習慣辦理；但廢除各種拷刑，并準各鄉(xiāng)耆老秉承英國官吏意旨管轄鄉(xiāng)民”等等。這份告示中提及到華人社會中的一切“禮教儀式風俗習慣”保持不變；對于華人仍然使用當時的“中國法律”(清朝律例)；沿用鄉(xiāng)約鄉(xiāng)俗；“各鄉(xiāng)耆老”原來的權(quán)威依然得到了承認，仍舊享有“管轄鄉(xiāng)民”的權(quán)力等等。義律表示“在對香港島及其港口的本地華人進行統(tǒng)治時，要完全依照中國的法律、風俗和習慣?！绷硪环矫妫趁裾叩摹巴睂ο髢H限于極少數(shù)他們認為的“精英人士”，對于普通民眾則是沒有同化意愿的，其“并不覺得有責任把殖民地居民接受為英國公民”，也“認為沒必要去改造當?shù)厣鐣±砗途用裥袨椤?。雖然港英時期的香港文化是中國傳統(tǒng)文化和各種西方外來文化的并存和交織，但從對象上看，西方外來文化的承載對象僅為極少數(shù)在港英國殖民者、英聯(lián)邦國家籍人士和極少數(shù)被同化的所謂“精英”，其總量只占港人總數(shù)的1.21%，相對于占港人總數(shù)96.99%的華籍港人(其中粵籍港人占比達到了86.36%)而言，其文化承載的對象極其微小，這也注定西方外來文化在香港文化的結(jié)構(gòu)中只能成為“多元”的要素性部分，其“一體”的核心是以嶺南文化為代表的中華文化。

(二)“多元”的要素性

香港的文化結(jié)構(gòu)具有多元性，這一點毋容置疑。香港文化的“多元性”是以嶺南文化、粵語方言區(qū)民俗文化等為主體代表的中華文化和各種西方外來文化共存的基礎(chǔ)上，同時結(jié)合了香港自身的發(fā)展歷程和歷史變遷所形成的一種多元文化。華洋雜處、中西交匯、多元發(fā)展的文化結(jié)構(gòu)，契合了港人的文化心理需求和文化生產(chǎn)需要。但與之同時，隨著港英時代文化秩序的更替、國民教育推進的艱難、全向度“多元性”文化的快速發(fā)展，以及外來文化“入鄉(xiāng)不隨俗”的沖擊等，也導(dǎo)致了香港民眾中的極少數(shù)“極端激進分子”在文化認同上出現(xiàn)了明顯的代際缺位，并造成了一系列的不良影響，這是需要警惕的。

反觀澳門文化的多樣性，則已經(jīng)形成了中華文化核心“一體”基礎(chǔ)上的穩(wěn)定的“多元”文化敘事?！耙粐鴥芍啤焙汀皭蹏鴲郯摹币呀?jīng)成為了澳門多元文化結(jié)構(gòu)的核心價值。澳門特區(qū)將中華文化教育視為澳門《非高等教育制度綱要法》的核心目標，并通過中華文化的普及奠定了澳門民眾的國家公民意識和中華文化歸屬感，實現(xiàn)了在澳華人對于中華文化的深層認同。如今，“在澳門的居民中，中華文化及以個人國民身份為象征的國家認同已經(jīng)成為主流?！?/p>

另一方面，“一體”基礎(chǔ)上的“多元”發(fā)展，也讓各類西方文化在進入澳門之后能夠很快“入鄉(xiāng)隨俗”?！案髅榔涿馈⒚烂琅c共”的澳門文化結(jié)構(gòu)，不但實現(xiàn)了“你中有我、我中有你”的和諧發(fā)展，也吸引了在澳西人、澳生葡人等對于中華文化的接受和認同。當下，“包括長期居住在澳門的土生葡人和其他一些族群也同樣具有對中華文化和中國的國家文化認同，這種認同還在不斷擴大?！?/p>

因此，在秉承中華文化的“一體”基礎(chǔ)之上，持續(xù)加強港澳地區(qū)的“多元”文化交流、融合與合作，是新時代文化建設(shè)的重要方向。對于這一點，《粵港澳大灣區(qū)發(fā)展規(guī)劃綱要》有明確要求，即到2035年“中華文化影響更加廣泛深入，多元文化進一步交流融合。”

(三)凝聚核心

我們不是狹隘的民族文化主義者，當然需要和歡迎外來文化在港澳地區(qū)的“中西交匯”，共同發(fā)展。但需要警惕的是：在復(fù)雜多變的國際形勢下，外來文化的“多元”也難免會“泥沙俱下”甚至“另有目的”。有文章將香港文化的“多元”定義為“香港本土主義”，即“一種認同資本主義香港生活方式、港式消費文化、以香港為家的觀念?！边@種定義是狹隘的并錯誤的。另有文章將其表述為“一個文化意義上，而非政治意義上的香港集體想像?！边@種理解同樣是臆斷的和錯誤的。

毫無疑問，無論是香港回歸之前還是回歸之后，香港的“生活方式”和“消費文化”都是在以嶺南文化為代表的中華文化的大框架之下進行和展開的。無論是漢字、粵語的最廣泛使用；粵菜、粵茶的生活必不可少；粵劇、粵儀在婚喪嫁娶、生誕壽辰中的民俗功能；還是以粵語(粵劇)電影為代表的香港文化在全世界形成的文化影響力等，都無一遺漏的表明了港人對于以嶺南文化為代表的中華文化的生活方式、消費意識、文化觀念的選擇和傳承，其“文化意義”當然是從屬于嶺南文化所代表的中華文化的。而“香港集體想象”的提法則是以香港民眾中的極少數(shù)“極端激進分子”代替了廣大的香港民眾，實為更加錯誤和臆斷。

如此一來，就需要凝聚核心。香港多元價值取向的文化認同，是對以嶺南文化為代表的中華文化認同的核心認同之下的地方認同。香港需要凝聚和強化中華文化的認同核心，而不能不斷的強調(diào)文化的多元性和擴大文化認同的多重性。需要清醒的認識到：中華文化是香港“多元”文化的基礎(chǔ)，中華文化認同是香港“多重”文化認同的根本。

四、聯(lián)動賦能：粵劇“文化公約數(shù)”與中華文化認同

黨的十八大以來，習近平總書記多次強調(diào)“最大公約數(shù)”。如“確立反映全國各族人民共同認同的價值觀‘最大公約數(shù)’，使全體人民同心同德、團結(jié)奮進，關(guān)乎國家前途命運，關(guān)乎人民幸福安康。”對于港澳而言，其文化的“最大公約數(shù)”就是以嶺南文化為代表的中華文化，而粵劇則是其中的標識性文化符號之一。粵劇在港澳民眾“中華民族共同體意識”的培育和鑄牢過程中，歷來都發(fā)揮著重要的文化符號功能，并做出了具有歷史性意義的文化認同貢獻。

(一)澳門粵劇文化

粵劇歷來是澳門最受歡迎的劇種。最遲在1810年，澳門已有粵劇演出的記載。建于1875年的清平戲院，見證了晚清以來澳門粵劇的發(fā)展歷程。

辛亥革命時期，粵劇成為了澳門宣傳革命思想最有效的途徑之一。不但有在珠三角及港澳頻繁演出“實開粵省劇界革命之先聲”的“采南歌童子班”，還有黃魯逸等組織的“優(yōu)天社”等“志士班”劇團，其不僅在港澳的輪渡上向平民講述革命事跡、宣傳革命思想，而且以“首引清吏殺女俠秋瑾一事為導(dǎo)線”所排演的《火燒大沙頭》一劇，在澳門民眾中掀起了民族主義和愛國主義思潮。

在葡占澳門之前、澳葡時期、澳門回歸之后等各個時期，每逢中國傳統(tǒng)文化中的神佛誕日，澳門都要舉行盛大的民俗節(jié)慶并上演粵劇“神功戲”。澳門的蓮峰廟、蓮溪廟、媽閣廟、哪吒廟、沙梨頭土地廟等上演神功戲的傳統(tǒng)已經(jīng)延續(xù)了近兩百年。“不僅每年要在媽閣廟前搭臺舉辦粵劇專場，而且還要請廣東省的粵劇團專門到澳門演出，且要連演十天半月，場場爆滿，足見這種藝術(shù)形式對澳門的影響?！贝送?，粵劇神功戲的演出也得到了澳門社會各界的廣泛支持，“現(xiàn)在澳門每年上演幾十場神功戲，演出除了得到坊眾、善信、企業(yè)的支持外，還得到澳門市政總署、文化局、旅游局、澳門基金會、霍英東基金會或東方基金會等特區(qū)政府部門和社會機構(gòu)的支持?！?/p>

澳門回歸以后，粵劇在澳門民眾中的認可度和群眾基數(shù)持續(xù)擴大。目前注冊在案的粵劇業(yè)余社團有100多個，其中定期舉辦粵劇活動的就有30多個。澳門演藝學院戲劇學校、澳門街坊會聯(lián)合總會粵劇培訓(xùn)中心等，多年來培養(yǎng)了一大批粵劇后繼人才，持續(xù)推動了粵劇文化在澳門的傳承與發(fā)展。

(二)香港粵劇文化

香港早在1867年前就已建有高升、成慶、同慶三家戲院，比澳門(清平戲院，建于1875年)和廣州(大觀園，建于1898年)都要早，說明了香港民眾對于粵劇文化的熱愛。香港也是以粵劇形式宣傳革命思想的重要發(fā)源地，如在1900年興中會創(chuàng)辦的宣傳革命思想的《中國日報》的增刊中，就開辟了專欄發(fā)表宣傳民主革命思想的說唱文學和戲劇劇本。

辛亥革命時期，香港“志士班”為革命事業(yè)起到了巨大的推動作用。同盟會會員吳麗珍在香港組織了“醒群女科班”，利用戲班在廣州和香港往返之機為辛亥革命暗中輸送槍支彈藥；“志士班”的馮公平等人將愛國志士溫生才的革命事跡編寫成粵劇《溫生才打孚琦》，“贊頌了革命志士偉大的愛國精神和犧牲精神”；“志士班”成員李文甫等則直接參加黃花崗起義并以身殉國，彰顯出了濃烈的家國情懷；還有《李是男事略》《蔡鍔云南起義》等一大批宣傳革命思想的粵劇在香港上演。

在英占香港之前、港英時期、香港回歸之后等各個時期，粵劇“神功戲”在香港的上演也是歷久長盛，不僅深受歡迎，而且業(yè)已成為了香港民眾重要的文化符號。40年代至70年代，除了在粵語社群民俗活動中頻繁上演的“神功戲”之外，太平劇院、新光戲院、高升戲院等17所戲院(劇院)，每個劇院每年都要演出300-400套大戲，并涌現(xiàn)出了唐滌生、陳冠卿等一大批劇作家，紅線女、方艷芬等一大批粵劇名伶，以及《紅樓夢》《昭君出塞》等一大批蘊含中國優(yōu)秀傳統(tǒng)文化的粵劇劇目。

(三)粵劇文化的海外傳播

粵劇文化的海外傳播，肇始于19世紀中葉被稱為“走州府”“走埠”的粵劇戲班海外演出，其主要的線路有三條：下南洋、去北美、赴歐洲。

粵劇在南洋的傳播，最早始于鴉片戰(zhàn)爭之前。“據(jù)新加坡和馬來西亞的老華僑口頭傳說，1840年以前就有粵劇戲班在新加坡、馬六甲、芙蓉、吉隆坡和檳城一代演出，1857年(清咸豐七年)粵劇藝人已在新加坡成立了自己的行會組織——梨園堂?！鼻迦死铉姭k1895年刊行的《新加坡風土記》有載“戲園有男班，有女班。大坡共四、五處，小坡一、二處，皆演粵劇”等，記錄了清代晚期粵劇在南洋的演出活動。

粵劇在北美的傳播，與鴉片戰(zhàn)爭之后西方侵略者在中國東南沿海地區(qū)擄拐了幾十萬粵籍華工，赴北美從事金礦開采和修建太平洋鐵路等密切相關(guān)。在繁重、屈辱且備受剝削的工作之余，正是以粵劇為代表的中國傳統(tǒng)文化撫慰了華工的精神需要和文化需求。如“支撐著華人生活的還有那些吹拉彈唱的民間藝人和說書人，他們講述廣東鄉(xiāng)間的傳說或者《西游記》《三國》《水滸》等偉大的民族史詩?！痹?930年梅蘭芳赴美演出之前的半個多世紀中，粵劇是唯一在北美演出的中國劇種，具有深遠的文化影響力。

粵劇在歐洲的傳播，最早可見于清人王韜的《漫游隨錄》所載“聞有一粵人攜優(yōu)伶一班至，旗幟新鮮，冠服華麗，登臺演劇，觀者神移，日贏錢無算?！泵鑼懥?867年粵劇戲班到歐洲參加“第二屆巴黎世界博覽會”時的情景。

辛亥革命時期，粵劇的海外傳播更加鼎盛，海外華僑也通過相關(guān)的粵劇活動支持辛亥革命。如1903年12月孫中山為籌集黃花崗起義的經(jīng)費，在加拿大溫哥華的同樂戲院連續(xù)演講四天；李是男組織在美華僑成立了“新舞臺劇團”，通過創(chuàng)演《喚國魂》等劇宣傳孫中山的革命思想，并募集革命經(jīng)費；粵劇藝人豆皮元在美演出時成立了“抗日自治會”，并通過募捐活動支援國內(nèi)的反日運動，參加該活動的僑胞達多達四、五百人；1934年加拿大華僑成立了“振華聲藝術(shù)研究社”，在演出《虎口峨眉》的海報上登出了“恢復(fù)河山，堅心衛(wèi)國，力保山河，為國奔走”的愛國口號，高揚愛國精神。

當下，粵劇的海外傳播除了北美、歐洲和南洋等地區(qū)以外，已經(jīng)輻射到了墨西哥、古巴、非洲等全球160余個國家和地區(qū)。美國現(xiàn)有粵劇團近百個，遍布紐約、舊金山等多所重要城市；加拿大僅溫哥華地區(qū)就有粵劇團體30余個；歐洲現(xiàn)有30余個粵劇社團，分布在英國、法國、德國等多個國家，并且自上世紀90年代以來，歐洲粵劇研究會已經(jīng)連續(xù)舉辦了30余屆“粵劇文化節(jié)”，在歐洲產(chǎn)生了重要的文化影響；新加坡的“敦煌劇坊”自1981年成立以來，已經(jīng)在全世界演出了數(shù)千場，并到訪過40余所學校，受益學生已經(jīng)達到了數(shù)萬人。

總體而言，無論是回溯歷史，還是放眼新時代，對于港澳民眾及海外粵籍華僑而言，粵劇都是最為重要的“文化公約數(shù)”之一。其在特定的歷史文化語境、官方政策、民俗認可、教育傳承、民間享用等多方因素的聯(lián)動賦能之下，所開展的各式各樣與粵劇相關(guān)的實踐活動等，不僅撫慰了其對于故鄉(xiāng)和祖國的思念，也通過粵劇的標識性“文化符號”將其與中華文化緊密的聯(lián)結(jié)在了一起。

五、粵劇文化的浸潤、整合與聯(lián)結(jié)

無論是港澳“不同文化和諧共處、互相尊重、不同而和、和而不同的文化核心價值觀”；還是海外粵籍華僑在海外對于中華文化的保護、傳承和傳播等，都對新時代“中華民族共同體意識”的進一步培育和鑄牢提出了新的和更高的要求。結(jié)合前文所述粵劇文化對于港澳民眾所具有的“文化符號”及相關(guān)功能來看，可以通過三個途徑來進一步鑄牢其“中華民族共同體意識”。

(一)文化浸潤

粵劇作為嶺南文化最突出的“文化符號”之一，其本身就蘊含了豐富的中國傳統(tǒng)文化。無論是傳統(tǒng)故事題材的《倫文敘傳奇》《搜書院》；還是歷史故事題材的《帝女花》《昭君出塞》；還是革命故事題材的《山鄉(xiāng)風云》《刑場上的婚禮》；還是愛情故事題材的《白蛇傳·情》《睿王與莊妃》等，不但鮮明的體現(xiàn)出了“孝、悌、忠、信、禮、義、廉、恥”等中華文化元素，而且還能夠通過情節(jié)、排場、人物、粵語唱腔等與港澳民眾形成文化、地域或情感上的共鳴，并通過“浸潤”的方式實現(xiàn)粵劇“文化符號”對于港澳民眾的文化和意識引領(lǐng)。

而要實現(xiàn)這一“引領(lǐng)”，最為重要的就是要讓粵劇文化參與到港澳文化語境的文化競爭之中去。在一國兩制、港人治港、澳人治澳的基礎(chǔ)上，充分發(fā)揮粵劇文化在港澳民眾中所具有的“文化符號”功能，持續(xù)開展傳承、傳播粵劇的校園教育活動和社會普及活動，進一步扶持港澳本地社團開展以粵劇為代表的中華文化的宣傳工作和推廣工作，通過粵劇形式的中華文化展演和文化敘事等，在港澳建構(gòu)明確而牢固的中華文化認同。

(二)意識整合

多元文化共存，是港澳文化的事實、現(xiàn)實與社會和諧的基礎(chǔ)。華洋雜處、中西交融的文化結(jié)構(gòu)，固然體現(xiàn)出了港澳文化的包容性，但若無限擴大這種“多元性”，則有可能會使港澳文化結(jié)構(gòu)的安全邊界變得模糊，或致使國家在港澳的文化利益受到影響。

因此，需要進行文化意識的整合。需要意識到：港澳文化的多元結(jié)構(gòu)隸屬于中華文化結(jié)構(gòu)，是中華文化主體結(jié)構(gòu)層次之下的地方文化結(jié)構(gòu)；港澳文化的多元認同隸屬于中華文化認同，是中華文化主體認同之下的地方文化認同。唯有形成該文化意識，在紛繁復(fù)雜的國際文化環(huán)境中或在面對“他者”異質(zhì)文化不友好的進入時，才能通過持續(xù)彰顯以粵劇等嶺南“文化符號”為代表的中華文化的主體性，維護國家文化利益。

(三)紐帶聯(lián)結(jié)

粵劇作為標識性的“文化符號”，對于海外粵籍華僑而言就代表了鄉(xiāng)音、鄉(xiāng)情和家鄉(xiāng)，是其與祖國溝通最為顯性的文化紐帶。進一步發(fā)揮粵劇的文化紐帶功能，密切聯(lián)結(jié)海外的2000余萬粵籍華僑，在傳遞心靈安慰、告慰思鄉(xiāng)之情、彰顯民族精神、增強中華文化自信的基礎(chǔ)上，進一步培育和鑄牢其“中華民族共同體意識”。