路來森

辦公樓前，有一人工池塘，池塘中央是一假山，瘦石嶙峋，崚嶒聳峙，有林石之美。假山旁，植凌霄兩株，經(jīng)年下來，枝蔓盤滿假山，婆娑可愛；尤在初夏以后，凌霄花開，朵朵搖曳，流金滾紅，霍霍如燒，燦爛異常，喜氣洋洋矣。池塘，環(huán)假山而成，水深可達一兩米，內(nèi)植睡蓮數(shù)盆，自生香蒲數(shù)簇，蒹葭數(shù)叢，雜草凌亂其間，水為循環(huán)水，活水潺湲，清澈渙渙，儼然一自然小生態(tài)也。夏日里，睡蓮花開，水草豐茂，偶有蜻蜓飛臨，水鳥棲落，水汽淋淋矣，生機勃勃然。

池塘南，不遠處，垂柳三株，經(jīng)年老樹，枝條紛披如蓋，婆娑喜人，與假山、水池相互映照——樹蔥，水秀，小山屹然，宛然一江南小景。

最可人處，池塘內(nèi)養(yǎng)殖紅鯉魚若干，大小不一，卻俱是脂鱗紅紅，金光燦燦，紅光燦燦。人至，則群集于人前，張口閉口，唼喋有聲，招人喜，惹人憐。于是，便常有人圍池而觀。觀魚者，見魚游水中，從容自如，瀟灑放逸，即每每嘖嘖稱賞：嘆魚之樂也。

觀魚，是一件雅事，有閑心、閑情，方可觀魚。以寧靜之心觀魚，觀魚實在就是在觀照自身。悠游自在的是魚，也是人自身的一種希冀，一種追求，至少是一種精神追求。

我亦常環(huán)池觀魚，讀過幾卷破書，便多了幾許遐思。

常常想到的，就是《莊子·秋水》篇中，莊子與惠子的那段經(jīng)典對話：

莊子與惠子游于濠梁之上。莊子曰：“鰷魚出游從容，是魚之樂也?！被葑釉唬骸白臃囚~，安知魚之樂？”莊子曰：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子曰：“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣。”莊子曰：“請循其本。”

“請循其本”，“本”就是原來的問話?；葑酉氚亚f子拉“偏”，可莊子到底聰慧，他要“循其本”——他強調(diào)的，還是“魚之樂也”。

在《莊子》一書中，惠子多次出現(xiàn)，他始終是莊子的一位“對話者”，其實，莊子就是想在“對話”中，闡明自己的觀點。

惠子到底還是有些“我執(zhí)”，他喜歡把問題具體化，于是，就失去了豐沛的聯(lián)想力和想象力，若然化而為鳥，也許就只是莊子《逍遙游》中的一只“學(xué)鳩”，而莊子則不同，他在海為鯤，橫亙幾千里；化而為鳥，則為鵬，可以摶扶搖而上九萬里，所以說，作為一條“魚”，莊子所擁有的是一份“大自在”；作為一只鳥，他是一只沖天之鳥，它不受任何拘束、約束，連做夢，都是化作一只栩栩然的“蝴蝶”——自在之至，也美麗之至。

莊子，也明凈。秋水明凈，藐姑射之山明凈——莊子是藐姑射之山上的神人。

相較于莊子，孔子就顯得拘謹，他忙于為周禮扎籬笆，筑圍墻，雖然能安于“曲肱而枕之”“一簞食一瓢飲”的清貧，也贊許曾皙“暮春者，春服既成，冠者五六人，童子六七人，浴乎沂，風(fēng)乎舞雩，詠而歸”的閑逸之情、通達之心，但到底還是拘于“籬笆、圍墻”。

人，就是人世間的一條游魚；人，就是時間里的一條游魚。做條“游魚”，亦大是不易。其要，則在于懂得“舍”，懂得“棄”，否則，名韁利鎖，物欲纏身，何談“悠游”？不為物累，方得悠游自在。

《莊子·秋水》篇：

莊子釣于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰：“愿以境內(nèi)累矣！”莊子持竿不顧，曰：“吾聞楚有神龜，已死三千歲矣，王錦笥而藏之廟堂之上。此龜者，寧其死為留骨而貴乎，寧其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰：“寧生而曳尾涂中。”莊子曰：“往矣！吾將曳尾于涂中?！?/p>

“往矣！吾將曳尾于涂中”，斷然的回答，舍棄的，卻是常人所追逐的功名權(quán)位；但若然無此“舍棄”，就無法做一條活著的、相對自由的“龜”。

死了的尊貴，永遠比不上活著的簡單。人死了，就是一條“死魚”，何談悠游自在？所以，莊子寧愿做一條“曳尾于涂中”的茍活之龜，也不愿意被“錦笥而藏之廟堂之上”。

牛年，容易讓人想到牛，關(guān)于“牛”的繪畫中，世人多知韓滉的《五牛圖》，其不知，此《五牛圖》是有其承繼關(guān)系的，它承繼的是南朝梁代陶弘景的《二牛圖》（很遺憾此圖沒有留傳下來）。

陶弘景是道教中的高人，梁武帝非常尊重他，想請他出山做宰相，但陶弘景卻不愿意，于是，他就畫了一幅《二牛圖》作為回答：畫上兩頭牛，一牛自由自在地在吃草，表情十分愉悅；另一頭牛，卻穿了鼻栓，受到人的束縛，表情十分不自在。梁武帝看后，哈哈大笑，立即明白了陶弘景的意思，也不強求，就封了陶弘景為“山中宰相”。

這幅圖，很形象地詮釋了“名韁利鎖”的寓意。名利，固然重要，但如果名利捆綁了人生，捆綁了人性，使人失去了自由，那么，智者就寧愿放棄名利。也唯有此，才能夠換取一種“自由人生”——做一條人世間的“游魚”。

明朝人張大復(fù)曰：“雨后清霽，輒思野步。”其實，何必一定“雨后清霽”？一年四季，只要你想，隨時都可以野步于外。

一年四季，我都喜歡步于野，無他，在大自然的廣闊天地中，尋一番逍遙自在。

春天，野步在外，看春花春草，欣悅春天的明媚朗澈，沐浴春天的沛然之氣，一個人，周身也就會洋溢出勃勃生機。此時，你就是一株草，你就是一朵花，你就是一棵樹，你就變成了大自然中最有生機的一個分子。常說春風(fēng)駘蕩，若非野步于外，你是無從真切地感受到的?！榜~蕩”何如？駘蕩，是一種暖，是一種軟，是一種柔，是母親般滿含愛意的撫慰，是情人美目盼兮的青睞。此時，你就會覺得：自己不僅是一個自由的人，更是一個幸福的人，一個多情的人。夏日里，大地蔥蘢，天地一綠。行走于田間小道，徜徉于山林湖澤，你被團團的綠包圍著，被黏稠的綠粘結(jié)著，于是，你情不自禁地沉浸、深陷，你也變成了天地間的一團綠，此時，你就是夏天，夏天就是你，你的身心完全融入了大自然之中——“自然之子”的感受，就體會得淋漓盡致矣。冬天，雖然寒冷，但也阻擋不住我野步的行為，尤其是在一場大雪之后，野外，白雪皚皚、茫茫，天地渾然一白，一亮，那么純凈，那么圣潔，那么具有震撼力。此時，行走于野，心靈，也似被“雪浴”過一般，霍然明亮了，干凈了，純潔了，圣明了。此時，你就會覺得：生命之自由，完全是一種干凈的自由，一種圣潔的自由，一種羽化升仙般的自由。

無俗塵，無滯礙，無雜念，心靈光滑如鋪雪，任可自由縱橫，馳騁飛翔……

然則，野步于外，我最喜歡的，還是秋末冬初。

秋末冬初，莊稼收割了，秋草干枯了，百蟲斂跡了，大多數(shù)的樹木，已然凋零，或者正在凋零。大地，到處是一片衰草連天的景象，肅殺，蒼涼，空曠，遼闊，一眼望不到邊的是鋪展的土地，是逶迤連綿的山巒；鼓鼓的秋風(fēng)，一陣陣地吹著，一切，仿佛都在伸展，都在擴張，都在膨脹……此時，你的心中，油然而生的是一種悲涼，是一種悲涼下的悲壯，陳子昂那句“念天地之悠悠，獨愴然而涕下”的詩句，就禁不住涌蕩心中，或者，干脆脫口而出。于是，心胸暢然，廓然，自在然。

就是在這樣的一個季節(jié)，那一日，我信步行走著，走到了一座名之曰“大埠頂”的山上。半山腰處，一所山屋，霍然簇于眼前。

山屋，只有兩間，極其簡陋、低矮，看得出，是就地取材，用當(dāng)?shù)氐纳绞瘔境傻?。屋外，是碎石砌成的半截院墻，院墻極低，邁步即可跨過，可以說，所謂“院墻”，也只是具有一定象征意義罷了。石屋門口前，是一篷葫蘆架，葫蘆的藤蔓幾近干枯，藤蔓上，卻依然掛著幾只老干的葫蘆，膚色已白，一種成熟至老的蒼白。我環(huán)視周圍，驚詫于半截院墻的那些碎石。石，似乎是一種玄武巖，黝黑的石體，表面泛著青幽幽的光，見得出它在時間深處，烈火鑄就的生命硬度。

院墻內(nèi)，一老人正在打草苫，他的身邊堆滿了火紅的山草，草已干枯，但那份殷殷的紅，依然閃耀著，仿佛昨日秋陽。老人口中含著一根煙袋桿，不停地吸著，一陣陣輕微的煙，在他的口邊繚繞著。見我走近，老人并沒有停下手中的活兒，只是頷首一笑，那意思好像是說：“坐下吧。”

我順勢坐下，坐在一塊石頭上，在老人的身邊。

與老人閑語，閑語中知道，老人獨身，一個人居住在這座山上，已經(jīng)多年了，他的責(zé)任是“看山”，重點是守護山下溝澗的那大片的槐樹林。閑談中，老人很安靜，蒼老的容顏上，滿是自足的幸福，但我還是禁不住問：“一個人住在山上，不覺得孤獨嗎？”老人淡然一笑：“嗨，孤獨什么？都習(xí)慣了。”然后，順手指向山下的那大片的槐樹林，說道：“你看，有這些山山樹樹陪伴著，多好啊。”

恰好，一陣山風(fēng)吹過，順著老人手指的方向，我看到山下槐樹林，正有大量的槐葉，嘩啦啦地飄飛，落下?？蔹S色的槐樹葉，漫天飛舞，景象壯觀極了，也唯美極了。

回視周圍的山坡，但見秋草肅肅，一團團的飛蓬，隨風(fēng)滾動而起。整個荒野，滿目肅殺，蒼衰出一種莫名的悲涼。

禁不住油然生發(fā)一些聯(lián)想，覺得這樣的環(huán)境，實在是太適合于鼓琴了，覺得當(dāng)年嵇康“目送歸鴻，手揮五弦”的行為，就應(yīng)該是在這樣的情境之下；覺得當(dāng)年不為五斗米折腰、回歸田園指彈無弦琴的陶淵明，也應(yīng)該是在這樣的環(huán)境之下。

西晉的政治環(huán)境，就如這肅殺的晚秋，尋常士人，隨時，都可能遭受生命的摧折，他們是難得真正自由的，于是，他們便在身不得自由的社會環(huán)境下，去努力尋找一份心靈或者精神的自由?！案┭鲎缘?，游心太玄”，便是嵇康的追求。

不能“游”于世，便就“游”于心，追求生命自由的晉朝士人，似乎別無選擇。

回回首，老人依舊在編織他的草苫，幻覺中，仿佛老人手中的每一根紅紅的山草，都變成了一根根的琴弦。忽然就想到了蘇軾的那首《琴詩》：“若言琴上有琴聲，放在匣中何不鳴。若言聲在指頭上，何不于君指上聽?！碧K軾不愧為大智慧者，他明白：真正的琴聲，并不是產(chǎn)生于“琴”“指”等這些物質(zhì)性的東西上，真正的琴聲，是發(fā)自心中的，是彈者生命的律動。換言之，琴聲，實在也是一份自由心靈的最具個性的表達。

再看看老人，依舊兀自忙碌著，正在編織的手指，翻動如飛，指尖生風(fēng)；臉上卻是一派的淡然、無欲的神情，異常的寧靜。我知道，這位老人，不僅具有了身體的自由，更具備了一種心靈的自由。

而真正的自由，就應(yīng)該是一種靈魂的自由，一種精神的自由——心靈、精神的自由，才是自由的高境界。

人漸老，時間在行走中，慢慢死去。有時，難免要掙扎，于是，便常常失眠。失眠的夜晚，很寂寞，很無聊。寂寞和無聊，像一團團黏糊糊的蛀蟲，噬咬著人的心靈，讓人難以寧靜，叫人胡思亂想。

有月的夜晚，尚好?？梢愿舸巴拢踔劣?，可以披衣啟戶，到外面走一走。

有幾年，我住在鄉(xiāng)下，四間平房，一個庭院，臨窗不遠處，植有一棵梧桐樹，桐葉森森，自成一道風(fēng)景。于是，失眠的夜晚，我便常常隔窗望月，望樹。看著月亮，緩緩地升至中天，把一棵梧桐樹，照射的嘩然一亮。樹頂上，月輝皎皎，映射著庭院的上空，感覺滿庭院都是白嘩嘩的朗潔，似流動的水。圓月的夜晚，月光實在是太亮了，有時會驚動夜宿的鳥兒，驀然間，鳥兒也許會霍然飛起，一飛沖天，留下一道靚麗的驚喜。此時，雖是夜無眠，但心，卻能漸漸地冷靜下來，靜如明月，有一份亮堂堂的歡喜。當(dāng)然，也有所思，但卻從來沒有想到嫦娥、玉兔之類的東西，我想的，只是那一顆高懸的明月，覺得，它更像一匹緩行的馬，載著我汗漫的思緒，浮游在夜空中。

有時候，也會披衣而起，走入庭院之中。庭院中，種植有幾畦菜蔬，夜深深，露水打濕的菜蔬，散溢出濕潤的氣息，彌漫整個庭院。站立庭院中，空氣清冽，陣陣的涼意彌散著，讓人覺得身心透爽，仿佛醉意熏熏，于是，這個失眠的月夜，就完全屬于自己的了。因了失眠，卻也得了一份心靈的自由，自己就成為了一條浮游于月夜的游魚，也讓人覺得好。

如此的夜晚，失眠了，寂寥雖則寂寥，但內(nèi)心卻仍存一份清靜和明亮，覺得那份寂寥，還算是一份有味道的寂寥。

若然是無月的夜晚，可就真正是孤枕難眠了。

房子里一團漆黑，怕驚動別人，不能亮燈，甚至于不敢翻身，弄出動靜。剩下的，也就只有無盡的遐思了。想什么？一個字：亂。自己做過的事，讀過的書，各種各樣的境況，紛至沓來，甚至于，想到像黑夜一樣漫長而可怕的死亡。

死亡，對于任何人來說，都是一種必然，你害怕，但你躲不開，是每一個人，都必須面對，也不得不面對的事情。

可以說：死亡，是對生命自由的一種終極的禁錮。

古羅馬詩人普羅佩提烏斯說：“死亡，是我們終極的敵人?！倍鎸@個“終極的敵人”，什么樣的頭盔都保不了你——“死亡終究會把你的腦袋揪出來”。

的確，死亡是每一個人都必須面對的，你無法回避，也無從回避，但你可以以某一種態(tài)度來對待死亡——若然，能超然于死亡，你也就跨過了死亡的門檻。

于此，就想到了一個人——蒙田。

青少年時期，“死亡”像一個魔咒，纏繞著蒙田。蒙田自己回憶道：出門在外，哪怕離家只有一英里的距離，在身體沒有任何疾病的情況下，也會考慮“是否能活著回到家里”；甚至于，在“有女士陪伴著玩耍嬉戲”這種最不可能的時刻，也會突然想到死亡。因為恐懼死亡，他竟然在筆記本上記上了“時刻可以上路”一句話，作為警示。

于是，蒙田就大量閱讀古代哲學(xué)著作，想從哲學(xué)中，尋找出免于死亡恐懼的答案。蒙田把死亡視為我們所面對的最緊要的道德、宗教和哲學(xué)問題，他說：“人世間一切智慧和思索的目的，最終都可以歸結(jié)為一點：教給我們?nèi)绾尾拍懿晃窇炙劳?。”竟至于，他早期寫成的一篇文章的題目，就是《探究哲理是為了學(xué)會面對死亡》。

可閱讀哲學(xué)的結(jié)果，又如何呢？結(jié)果是，不僅沒有消減蒙田對死亡的恐懼，反而加劇了這種恐懼——對死亡的恐懼，成為了蒙田無法解答的問題。

不過，一次偶然的事件，卻改變了蒙田對“死亡”的看法，后來，蒙田稱之為“死亡預(yù)演”。借由這一“預(yù)演”，蒙田學(xué)到了無須恐懼死亡。

1569年或者是1570年春天的某一天，當(dāng)時，蒙田為了排解內(nèi)心的焦慮，為了擺脫莊園中繁雜的事務(wù)，就帶領(lǐng)幾個隨從，外出檢視自己的莊園（葡萄園），他們是騎馬而行的。

或許是因為春光明媚，風(fēng)景大好，手下人太過激動了，他的一個隨從，突然策馬狂奔，一下子就把走在前面的蒙田撞飛了（當(dāng)時，蒙田自己認為是被火繩槍擊中了），“馬倒地不起，他自己則飛了出去。他重重地摔在幾米外的地上，隨即失去意識”。

他的隨從，七手八腳，趕緊抬著他回家。一路上，直到被抬到床上，外人看到的蒙田，是痛苦狂躁，身體不停扭動，口不能言，數(shù)次陷入昏厥狀態(tài)。但后來，蒙田自己的回憶卻是：“即使他的身體不斷抽搐與扭動，在旁人看來是飽受折磨，他本人卻在享受馬爾克里努斯那樣的愉快以及漂浮的感覺。”因為，“在瀕臨死亡的狀態(tài)中，你無法完全遭遇死亡，你的意識會在抵達死亡的前一刻消失。死亡就像睡著一樣，是意識逐漸消散的過程”。

換句話說，在別人看來痛苦的死亡，對死亡者而言，卻是未必痛苦的，甚至還有一種靈魂飄逸的快感。因為，死亡其實是一個意識消亡的過程，而意識的消亡，一定會走在死亡到來之前。所以，一個人，是永遠也不會真正體驗到自己的“死”的。

這一次死亡的“預(yù)演”，使蒙田徹底擺脫了對死亡的恐怖，并且由此對死亡，生發(fā)了自己的獨特認識，他說：“死亡，只是人生結(jié)束時的一個短暫的、令人不適的時刻，為這種事焦慮只是浪費時間?！?/p>

鑒于此，蒙田對死亡，也生發(fā)了眾多的感悟。

他說：“人終有一死，死亡是我們的必然的目的地，如果畏懼死亡，每前進一步，都會讓我們惶惶不安?！币蛑?，面對死亡，就應(yīng)該“讓我們學(xué)會絕不退縮，勇于戰(zhàn)斗。”

也是因為這一次偶然事故，促成了蒙田思想信仰的轉(zhuǎn)變：他由“斯多葛主義”，轉(zhuǎn)入“懷疑主義”。懷疑主義，促發(fā)他不停地探索、詢問，由消極的人生，升華為探索的人生，積極的人生。他把一切，都轉(zhuǎn)變成為一種熱愛生活的積極行為，并落實在日常生活之中。

由此，也促成了蒙田生活隨筆的寫作。從1572年至1592年，歷經(jīng)二十年的時間，蒙田完成了自己的生活哲學(xué)著作——《蒙田隨筆》。

跨越死亡，蒙田完成了一次生命的蛻變，進入一種生命的大自由狀態(tài)。

當(dāng)然，蒙田，只是一個個例。但這個個例，卻給人以極大的啟示。他告訴我們：勘破死亡，方得人生大自由，而且，是一種終極自由；勘破死亡，你也才能真正成為一條生活中悠游自在的“游魚”。