李竹雨 趙 丹

爐是中國歷代茶事活動中重要的器具。在中國茶文化的歷史演進中，各種茶器具都隨之發(fā)展或者消失亦或是改變原本的功能，爐作為加熱器具，因為功能的不可替代性，一直活躍于歷代茶事活動中，但茶爐的形態(tài)、材質(zhì)或者被茶人所賦予的精神寓意，在不同的歷史時期有著不同的印記。

一、滿添茶鼎候吟僧——唐代的茶爐

唐代以前，由于沒有專有茶器具，“鼎”等日常炊具便是煮茶用具。晉代左思《嬌女詩》：“心為茶荈劇，吹噓對鼎 歷鉗”。

中唐時期，陸羽《茶經(jīng)》明確了飲茶器具，將茶具從日常用具中獨立開來。對于茶爐，《茶經(jīng)》中稱之為“風爐”，并將其列于“四之器”之首，陸羽以大幅的筆墨對其進行了描述，可見爐之重要性，“風爐以銅鐵鑄之，如古鼎形，厚三分，緣闊九分……其爐，或鍛鐵為之，或運泥為之”。陸羽設計的風爐造型基本上和鼎相似，下有三足，足下配有灰承，爐的材質(zhì)可用鐵或者泥，爐內(nèi)涂以泥壁。爐身開洞通風，上有三個支架，用于放煮茶的鍑。唐代皮日休《茶鼎》一詩，直接稱為“鼎”，另有其他詩歌中同樣也直接以“茶鼎”稱呼，如“小小調(diào)茶鼎，銖銖定藥斤”；“牢系鹿兒防獵客，滿添茶鼎候吟僧”，可見“鼎”為當時茶爐的流行范式。

唐代飲茶主要為煮茶法，將團餅茶研磨成粉末狀后，投入茶釜或茶銚中烹煮后飲用，茶鍑或者茶銚需和風爐（鼎）組合使用?！妒捯碣嵦m亭圖》（見次頁圖1）基本反映了唐代飲茶的要素。該圖歷代摹本較多，茶爐在各版本中略有區(qū)別，基本都是筒形高爐身，下承三足，上置銚子用以煮茶湯。

圖1 《蕭翼賺蘭亭圖》局部（遼寧省博物館藏）

臺北故宮版本中的風爐下有一灰承，其余版本則都放置于一長矮幾之上。遼寧省博物館所藏版本描繪茶爐較為精細，可以清晰看到爐身分成了三部分：下層爐身承三足，兩足之間開窗通風。中層為扁平圓筒狀。最上層為高筒爐身，且兩側安有提梁以方便移動。至于這個茶爐的具體使用，有相關研究論文分析：“爐身分為三層，上層當為明火，中層當為木炭，下層當為灰燼”。若僅從圖像分析，很難判斷是如何使用的，但結合實際經(jīng)驗可知，這樣的功能分區(qū)較合理。

唐代茶爐實物遺存較多，如中國國家博物館藏唐白釉茶爐及茶鍑（圖2），爐身成筒形，上侈下斂，器身有三道通風口，下承三足。用于煮茶湯的茶鍑，與爐身可分離。

圖2 唐白釉茶爐及茶鍑（中國國家博物館藏）

另有唐鞏縣窯黃釉風爐及茶鍑（圖3），筒形爐身，上侈下斂，平底，前開風口，上方有花形開口用于通風。內(nèi)澀胎，外壁施以黃釉，上置的茶鍑可嵌入爐身，亦可分離。

圖3 唐鞏縣窯黃釉風爐及茶鍑（中國茶葉博物館藏）

臺灣自然科學博物館唐花崗巖石茶器（圖4）是較為完整的茶器組合，包括了風爐、茶瓶、碗等十二件。其中：風爐為筒形身，附有兩耳，底部有風口。下承三足的爐座，符合《茶經(jīng)》所說之灰承。爐上配有帶蓋茶鍑。

圖4 唐花崗巖石茶器一組（臺灣自然科學博物館藏）

鞏義市唐墓M234出土包括碾、爐、鍑、盂、執(zhí)壺、茶盤等等多件茶器，其中爐的形制（圖5）基本與鞏縣窯黃釉風爐及茶鍑相同。這種筒形風爐搭配茶鍑的使用無論是文獻、實物以及圖像，都比較清晰地展示了其烹煮茶湯的功能。

圖5 鞏義市唐墓M234出土的風爐及茶鍑

其他如河北博物院所藏的晚唐定窯白釉風爐（圖6）形制較特別：喇叭形底座上放置筒形爐身，一側開桃形風口，另有三道通風口，四周以乳釘裝飾。上置銚子一把，該器為明器。這件定窯風爐的喇叭形底座的設計方式，很明顯是為了方便手持，與宗教活動中持香行走的需求相符。此類底座在唐代束腰形高足香爐中也可以見到原型。但這件風爐的形制頗令人費解，又為明器無實用價值，很難從使用的角度去分析。綜合判斷，其設計風格受到了同時代香具的影響。

圖6 晚唐定窯白釉風爐及茶銚（河北文物研究所藏）

由此再討論另一種樣式的爐，在一些茶文化的研究成果中稱為茶鐺，如唐長沙窯三足茶鐺（圖7）以及唐青銅三足茶鐺（圖8）。這兩件器物雖然材質(zhì)不同，但形制相近：深腹，口沿立兩耳，下承三足。此類茶鐺，或者稱為鼎式爐更為貼切，可直接放置于火中烹煮，更接近“鼎”的原始功能和使用方法。這類形制的鼎式爐相關出土實物不少，如偃師杏園出土的唐代鐵鍑（圖9及次頁圖10）、河北滄縣前營村唐墓出土的唐代陶質(zhì)鼎式爐、河北懷來縣寺灣唐墓出土鐵質(zhì)鼎式爐以及湖南長沙成嘉湖唐墓青瓷三足爐等。而對于類鼎式爐的功能，目前看來也有不同的觀點，魏潔博士論文《唐宋香爐設計研究》將以上鼎式爐均歸為香具，并未指出列入香具的原因；田梓榆博士論文《十四世紀前中國古代香具典型器研究》，根據(jù)同一墓葬其他出土文物的相關情況綜合判斷，雖將湖南長沙成嘉湖唐墓青瓷三足爐歸為香具，但強調(diào)不排除這些鼎式爐的祭祀功能；高登科《僧老識茶味：從多本〈蕭翼賺蘭亭圖〉看唐代僧人茶事》一文中將偃師杏園墓出土的唐代三足鼎式爐均歸為盆鼎式煮茶器，并未說明理由，然而查詢《偃師杏園唐墓》一書，可知其文中所述兩件鐵質(zhì)鼎式爐在考古報告中被稱為“鍑”，兩件均出于崔防墓（M5013），同出的其他物品中有茶碾、注子、唾壺、匙等，綜合考慮這兩件鍑歸為茶具也不無道理。

圖7 唐長沙窯三足茶鐺（中國茶葉博物館藏）

圖8 唐青銅三足茶鐺（中國茶葉博物館藏）

圖9 偃師杏園唐武宗會昌二年墓出土鐵鍑

圖10 偃師杏園唐武宗會昌二年墓出土鐵鍑

綜合分析之：筒形風爐應為唐代主流茶具，搭配鍑（銚）來烹煮茶湯。而另一種鼎式爐可直接烹煮茶湯，更接近“鼎”原始的功能；但此類爐具有茶具、香具或者祭祀等多種功能，是否為主要茶具，尚需今后更多相關考古資料的佐證。

二、煉泥合瓦本無功——宋代的茶爐

宋代茶文化興盛，皇室、文人乃至平民均熱衷茶事，相關茶葉種植、茶餅制作、飲茶方式以及茶器具的書籍亦有不少。不過有趣的是，《中國歷代茶書匯編》中所輯宋元茶書25種均未見對茶爐進行描述和探討。究其原因，宋代飲茶法由唐代的煮茶法轉(zhuǎn)變成了點茶法，茶爐的功能從煮茶湯轉(zhuǎn)變成了煮水，而宋代茶事最核心的操作過程則集中于點茶，主要茶具為湯瓶和茶盞等物，爐作為煮水的器具，往往隱藏于其后，不似唐代那樣處于茶事活動的中心位置。

由于煮水作為點茶不可或缺的環(huán)節(jié)，在宋代的繪畫、詩歌乃至實物遺存中可見茶爐的蹤跡。李公麟《山莊圖》中茶爐有兩種式樣：一種為標準的鼎式爐（圖11），與上文唐代鼎式爐樣式相同，畫中童子蹲在茶鼎旁，正攪拌茶湯，身后一男子手端茶盞正在等待；另一種（圖12）則是方箱形爐子，茶爐有提手，便于攜帶，箱體一側開風口，一仆人正用火夾在調(diào)整爐火，爐子上置執(zhí)壺一把。北宋時期依舊保留了唐代煎茶之法，圖中的鼎式爐便是適用于煎茶，實物有藍田呂氏家族墓出鐵三足茶鼎（圖13），該茶鼎還附有蓋，更利于加速提高烹煮的溫度。再如中國茶葉博物館藏宋邛崍窯醬釉風爐及鍑（圖14），亦是長筒形爐身，一側開風口，嵌入式的茶鍑有兩耳，它和爐身不可分離，該器物雖為明器，但依舊保留唐代風爐的特點，同樣適用于煎茶法。而圖12中的箱型茶爐搭配湯瓶的用法顯然已是點茶。同一幅圖中展示了北宋時期煎茶和點茶兩種飲茶方式并存的情況。

圖11 （北宋）李公麟《山莊圖》局部（臺北故宮博物院藏）

圖12 （北宋）李公麟《山莊圖》局部（臺北故宮博物院藏）

圖13 北宋鐵茶鼎

圖14 宋邛崍窯醬釉風爐及鍑（中國茶葉博物館藏）

另有劉松年《攆茶圖》（圖15）中的茶爐。在一矮方幾之上放置茶爐一架，爐呈直筒狀，筒身一側開口，另一側有三道風口。底部束腰下承四足。爐上放置銚子一把。這類茶爐還是基本保留了唐代風爐的樣式。

圖15 （宋）劉松年《攆茶圖》局部（臺北故宮博物院藏）

宋徽宗《文會圖》（圖16）則展示出宋代另一種茶爐的樣式：低矮的方形爐子，爐內(nèi)放滿了炭火，湯瓶就放置在炭火之中加熱。

圖16 -1（宋）宋徽宗《文會圖》（臺北故宮博物院藏）

圖16 -2（宋）宋徽宗《文會圖》局部放大（臺北故宮博物院藏）

金大定九年山西省陵川縣玉泉村金墓壁畫《奉茶進酒圖》（圖17）中也有相同的方形爐子。其他類似的茶爐在宣化遼墓壁畫中亦有呈現(xiàn)（圖18及次頁圖19），不同的是遼墓壁畫中的茶爐為低矮的圓盆狀，下承多足，但使用方式相同，均將湯瓶放置于爐中用炭火里加熱。揚之水指出這類爐子即為“燎子”或者“鐐子”，“是用于燒湯烹茶的炭爐”，相關出土實物有河北平泉縣小吉溝遼墓出土的鐵質(zhì)方形燎爐。相較于煎茶法需要隨時查看茶湯情況，點茶法僅需將水加熱到需要的溫度即可，因此燎子和湯瓶的組合簡便且更為實用。

圖17 金大定九年山西省陵川縣玉泉村金墓壁畫《奉茶進酒圖》

圖18 河北宣化遼墓張恭誘壁畫墓備茶圖

圖19 河北宣化遼墓張世古墓之備茶圖

同樣宣化遼墓壁畫另有一種爐的樣式（見次頁圖20及圖21），爐身可拆分為兩部分：上層為高筒形身，一側開風口，下層為仰覆蓮式底座。茶爐之上置湯瓶，整個器物挺拔秀麗。遼寧省博物館藏《白蓮社圖》（圖22）、宋《人物圖》及元劉貫道《消夏圖》中也有蓮花座的茶爐，只不過爐膛更寬一些，不如遼墓壁畫中的茶爐挺拔纖瘦?？v觀遼宋元時期圖像資料，這種蓮花底座的茶爐并不少見，可見也是當時較為流行的茶爐樣式。這類仰覆蓮紋飾的裝飾在香具中更為常見，有文獻指出“此當與蓮花在釋典中被格外推崇有關”，推測與佛教關系緊密的飲茶應該也同樣受到影響，從而將蓮紋裝飾應用到茶器具上。

圖20 河北宣化遼墓張文藻墓童嬉圖

圖21 河北宣化遼墓張匡正墓備茶圖

圖22 宋白蓮社圖（遼寧省博物館藏）

實物亦有中國茶葉博物館藏遼代陶風爐（圖23），該風爐可分為蓮花底座和爐身兩部分，爐身短頸，長腹，蓮花底座下承花瓣形足。該爐為明器，沒有實用功能，爐身也沒有開風口。

圖23 遼代陶風爐（中國茶葉博物館藏）

日本京都大德寺藏的五百羅漢圖備茶圖（見次頁圖24），采用的則是更有復古趣味的鼎式爐，爐身為圓鼓狀，裝有提手，可以移動，身下承三足。與唐代茶鼎或者北宋李公麟《山莊圖》中茶鼎不同的是，鼎內(nèi)并非放置茶湯，而放滿了炭火，茶鼎旁侍者手拿炭夾和蒲扇，正在控制火候，他回首望向正在泉水邊接水的僧人，這位僧人手執(zhí)湯瓶，可知這個鼎式爐使用方式和燎爐相同，需要配合湯瓶使用。

圖24 南宋《五百羅漢圖·備茶圖》局部（日本京都大德寺藏）

兩宋時期飲茶興盛，飲茶方式既保留了唐代的煎茶法，又開創(chuàng)點茶法，在茶爐的形制上亦有所反映：一方面延續(xù)了唐代風爐和鼎式爐的使用，同時對唐代的風爐進行了調(diào)整，使其配合湯瓶或者茶銚，以方便點茶的操作，更有“燎子”這類新的茶爐，更加適應湯瓶的加熱，成為宋代點茶的重要器具。

三、心存活火，聲帶湘濤——明清時期的茶爐

明代制茶工藝的變革和瀹飲法的推行，飲茶工序漸趨簡化。明朝初期所用之茶仍為宋代團餅茶，但隨后明太祖下詔罷團茶改貢散茶，這一舉措使得團餅茶日趨式微，而散茶廣泛流傳。隨著茶葉形態(tài)的變化，飲用方式及所用器具隨之發(fā)生變革。相較于團餅茶飲用之前的研磨、過篩以及烹點等程序，散茶飲用之法便捷許多。以壺泡或者以壺煮茶成為主要的飲茶方式，因此壺和杯的簡單茶具組合便足以滿足日常飲茶之用。盡管茶具相對簡化，但茶爐這一器具在明代受到了前所未有的關注，相較于宋元茶書幾乎沒有對茶爐的記述，明代的茶書卻是對茶爐的描述要詳盡得多。

明初朱權《茶譜》中，關于茶爐有較為細致的兩種描述，其一為“茶爐”條目：“與煉丹神鼎同制……瀉銅為之，近世罕得。”所謂的“鼎”其實就是風爐的形制。和明代文壇復古風尚相呼應，明代茶事雖然與唐宋茶事相差甚大，但文人茶事卻處處以仿古為尚，茶鼎的流行或許與此有關。其他茶書也有相關論述，如張謙德《茶經(jīng)》曰：“茶爐用銅鑄，如古鼎形”，程用賓《茶錄》曰：“鼎，擬《經(jīng)》之風爐也”。

文徵明《惠山茶會圖卷》（圖25）中茶爐繪畫極為精細，而從蔡羽所撰序文中可知，王守、王寵兄弟為了此次惠山茶會特意攜帶“王氏鼎”，蔡羽曾在其《林屋集》“茶鼎記”中有詳細的描述：

圖25 （明）文徵明《惠山茶會圖卷》局部（故宮博物院藏）

茶鼎銅質(zhì)，高不滿尺；足為方箱，高寸五分；箱上束而腹張，高三寸?？谖⒎矗宰鲀啥F文，而隆為梁以舉，可眠起。腹容黑薪二升，為鐵床，以行燼于箱。箱三面彌竟，一面為戶，以納風。戶之上系鎖，用則啟扇以銜鎖。

從描述可知：此鼎為銅制，箱形爐身上侈下斂，箱的兩側有耳，其上又有提梁，一面開有風口。除了未見耳和提梁，與《惠山茶會圖卷》所繪茶爐符合。蔡羽不惜筆墨地去描述此茶鼎，更是將王氏兄弟擅茗歸功于此鼎，可見茶鼎在當時明代茶人心中的重要性。

明代以茶事為主題的繪畫作品非常多，其中所繪茶爐形象都較清晰，基本形態(tài)都較為統(tǒng)一，如仇英《園居圖》（圖26）中一童子正蹲于茶爐前揮扇，茶爐為筒狀，前開風口，下承三足，上置一茶壺。陳洪綬多幅茶畫中的茶爐和茶壺的搭配都較相似，如《高隱圖卷》（圖27）與仇英《園居圖》（圖26）中的茶爐形制和使用方法都比較相近，筒形爐身下承三足，配合茶壺使用。唐寅的《煎茶圖軸》（圖28）中所展示的茶爐，形式與仇英所繪相近，只是風口的處理較為夸張，出長沿若簸箕。

圖26 （明）仇英《園居圖》局部（臺北故宮博物院藏）

圖28 （明）唐寅《煎茶圖軸》局部（臺北故宮博物院藏）

明代配合茶爐煮水之器多稱之為“銚”，從圖像上來看，除銚以外，壺亦常見，特別要指出的是，明代晚期人們對煮水的壺和泡茶的壺已經(jīng)有明確的區(qū)分，許次紓《茶疏》就明確區(qū)別了“煮水器”和“茶注”。明代茶書多推崇小壺，如高濂《茶箋》：“瓶要小者，易候湯，又點茶注湯相應。若瓶大啜存停久，味過則不佳矣”。張謙德《茶經(jīng)》：“茶性狹，壺過大，則香不聚，容一兩升足矣”。從現(xiàn)存明代紫砂壺實物來看，尺寸大者居多，結合圖像資料，顯然這些大壺用于煮水，替代了宋代的湯瓶。明陳洪綬《高隱圖卷》（圖27）便可見茶爐之上的煮水器和旁邊的注水壺。

圖27 （明）陳洪綬《高隱圖卷》局部

朱權《茶譜》中，關于茶爐另一種描述為“茶灶”條目：“古無此制，予于林下置之。燒成瓦器如灶樣，下層高尺五為灶臺，上層高九寸……前開二火門，灶面開二穴以置瓶”。從其描述來看，應是箱體形的陶泥灶臺，前有風口，灶面開穴放茶壺。明初王問的《煮茶圖》（次頁圖29）中的竹茶爐，外形非常接近朱權的“茶灶”，圖中以竹片編織成方形箱體爐子，前側開壸門形風口，上層同樣以竹片編織僅留一穴置提梁壺一把，背面有煙管正吐出一縷煙氣。前文所討論的明代文獻中描述的茶鼎以及各繪畫作品中的茶爐形態(tài)，基本上還是保留了唐宋風爐的特征；但是從王問《煮茶圖》中的竹茶爐來看，這種茶爐與前文所分析的唐宋以來的風爐、鼎式爐、燎爐等有了徹底的改變，也符合朱權所謂的“古無此制”。更為特別的是，王問在《煮茶圖》中描述的茶爐為竹質(zhì)，雖然早在宋代詩歌中已經(jīng)提到竹爐，但沒有詳實的圖像或者實物資料。而明代竹茶爐，在聽松庵竹爐出現(xiàn)后形成了固定樣式。

圖29 （明）王問《煮茶圖》（臺北故宮博物院藏）

聽松庵竹爐由明初惠山寺住持性海法師與無錫畫家王紱合作創(chuàng)制。吳地文人前唱后和，由此開啟了竹爐文會的風潮，且一直延續(xù)至清代，留下了大量的詩歌、文賦以及繪畫作品。聽松庵竹爐在文人中流行的原因從明洪武年間的《竹爐記》中可窺一二，該文對唐宋以來的傳統(tǒng)茶事生活賦予新的闡釋，以竹暗喻文人士大夫，認為竹茗具“品高質(zhì)素”，更有“清絕無窮之趣”。

關于聽松庵竹爐的形制，《聽松庵復竹茶爐記》載：“爐之制，圓（原文為員）上而方下，織竹為郛，筑土為質(zhì)……镕鐵為柵，橫截上下，以節(jié)宣氣候，制度絕巧。”聽松庵竹爐整體下方上圓，外層以竹編制，內(nèi)壁以土填充，中有鐵柵隔斷上下。盛颙《王友石竹爐并分封六事》中將竹爐稱為“苦節(jié)君”并附有其圖像（圖30），比較特別的是“苦節(jié)君”配有“苦節(jié)君行者”（圖31），以方便外出攜帶之用，這與明代中晚期旅游之風興盛相關。明代文人士大夫游覽山水之時，喜歡以茶事相輔，追求更深層次的“幽趣”。而茶爐作為明代文人茶事重要的茶具，成為茶人們出行的必備品，因而隨之出現(xiàn)了這些特別設計的“游具”。

圖30 苦節(jié)君像

圖31 苦節(jié)君行者

明丁云鵬《煮茶圖》（圖32）所繪茶爐便與聽松庵竹爐形制相符，下部為竹編的方形架子，上部為圓筒形的爐身，上置紫砂橫把壺。文嘉所繪《惠山圖卷》（次頁圖33）雖然勾勒簡單，但是準確描繪了聽松庵竹爐的基本形態(tài)：下部呈方形的框架，上部為圓形的爐身，爐身上置茶壺。對竹茶爐的癡迷從明初一直延續(xù)至清代，特別是乾隆帝南巡后對聽松庵竹爐情有獨鐘，建茶舍、制竹爐，相關論述較多，本文不贅述。

圖32 （明）丁云鵬《煮茶圖》局部（無錫博物院藏）

圖33 （明）文嘉《惠山圖卷》局部（上海博物館藏）

清代除竹茶爐以外，陶泥茶爐的使用也極為普遍。清俞蛟《潮嘉風月記》：“工夫茶烹治之法，本諸陸羽《茶經(jīng)》，而器具更為精致。爐形如截筒，高約一尺二三寸，以細白泥為之?！蔽闹性敿毭枋隽水敃r潮汕地區(qū)流行的工夫茶，其中關于爐的描述可知工夫茶中所用的茶爐形制模仿陸羽《茶經(jīng)》中的風爐，材質(zhì)則從銅改成了白泥。從十九世紀泰興號沉船出水潮汕白泥風爐（圖34）可清晰了解清代潮汕風爐形制，筒形身，平底，前開長方形風口，爐口做得比較有特色，成三個小山峰狀，可以平穩(wěn)放置砂銚。

圖34 十九世紀泰興號沉船出水潮汕白泥風爐

清代長崎貿(mào)易時期，工夫茶傳入日本，同時工夫茶所用的茶爐隨之進入日本，成為日本煎茶五器之一。隨后日本茶人對中國茶爐仿制，創(chuàng)制符合日本煎茶文化所需的特色茶爐，如青木木米制作的“白泥子母方爐”等。

清代還發(fā)展出茶爐和紫砂壺兩種茶具結合的紫砂爐壺，這是一種新的茶爐形式。如中國茶葉博物館藏清耀庭款刻山水紋紫砂爐壺（圖35）：上部為紫砂方壺，二彎流，嵌入式平蓋，金屬細提梁；下半部分為方形爐子，其口部與壺底部咬合嚴密，茶爐四周以八卦紋飾鏤空，用于通風。兩側有金屬細提梁。另有民國“潭砂茗壺”款本山綠泥爐壺（圖36），形制尺寸基本相同，壺型稍有區(qū)別。從茶爐的尺寸來看，其能容納的炭火將所配茶壺的水煮開比較困難，因此這類爐實際功能應該為保溫。這種保溫茶湯的做法在清代以前較為少見，特別是明代許多茶書對于茶葉浸泡的時間頗為講究。

圖35 清耀庭款刻山水紋紫砂爐壺（中國茶葉博物館藏）

圖36 民國“潭砂茗壺”款本山綠泥爐壺（中國茶葉博物館藏）

雖然飲茶方式在明代經(jīng)歷革新，但是對茶爐的重視卻超越了宋元：一方面“復古”的思潮使得明代文人繼續(xù)唐宋時期茶鼎的使用，另一方面飲茶方式的變革使得曾經(jīng)的茶爐不再適用，以爐配合茶壺的使用成為主流。同時聽松庵竹爐的出現(xiàn)引領了明清兩代風潮，其所蘊含的文人精神影響深遠。清代繼承明代茶爐外，亦有所創(chuàng)新，茶爐的功能更是多樣化，除了煮水之外，增添了保溫的功能。

四、結語

爐作為一種日常炊具在中國人的生活中無處不在。隨著茶事的普及，茶器具出現(xiàn)了專門化和精細化的趨勢，茶爐也逐漸從炊具中獨立出來成為專門的茶具。中國第一部茶書《茶經(jīng)》就對爐的形制和裝飾做了詳盡的描述，而其“風爐”的稱謂也在千年的傳承中依舊保留。隨著茶葉加工制作、飲茶方式以及各時代審美的變化，茶爐亦隨之變化，從唐代的風爐、宋代的燎爐、清代的紫砂爐壺到如今的潮汕工夫茶里的紅泥小爐，無不彰顯時代的風格，特別是明代文人對雅俗之別的追求，以茶事投射情感，使竹茶爐成為了茶事風雅化的載體，更是成為了藝術創(chuàng)作的“繆斯”。

①有文獻認為南宋審安老人《茶具圖贊》中“韋鴻臚”為茶爐。根據(jù)宋代資料可知“韋鴻臚”應為烘具和貯具，其熱源僅用于烘茶餅，并非煮水器物，和本文討論的茶爐無關。

②關于乾隆與竹茶爐的相關內(nèi)容，廖寶秀已發(fā)表多篇論文并有相關專著，研究已極為詳盡：《吃茶得句 乾隆竹爐山房茶舍與茶器陳設》，載《紫禁城》2020年第10期；《乾隆皇帝與竹茶爐》，載《故宮文物》2013年版第367期；《乾隆茶舍與茶器》，故宮出版社2021年版。