喻仲文 鄭 欣

（1,2.武漢理工大學(xué) 藝術(shù)與設(shè)計(jì)學(xué)院；湖北 武漢 430070）

雞首壺是魏晉南北朝時(shí)期較為常見(jiàn)的一種瓷壺，名稱得自壺嘴流部的雞首形裝飾。自它被發(fā)掘以來(lái)，該名稱一直沿用至今。學(xué)者對(duì)雞首的含義進(jìn)行了探討，較為流行的解釋有“吉祥說(shuō)” “辟邪說(shuō)”“雞德說(shuō)”“生肖說(shuō)”等。雞首既然有如此豐富深刻的含義，為何只大量出現(xiàn)在壺，尤其是盤(pán)口壺上，而不出現(xiàn)在其他器型上？雞首壺的命名應(yīng)源于人們的直觀印象，但它不一定可靠，而且可能會(huì)誤導(dǎo)我們對(duì)這種壺的正確解讀。本文認(rèn)為，對(duì)雞首形象及含義的判斷必須考慮雞首壺的功用。從符號(hào)學(xué)角度看，雞首是一種符號(hào)，壺亦是符號(hào)，兩種符號(hào)的固定組合傳遞出特定的、結(jié)構(gòu)性的語(yǔ)義。我們傾向于認(rèn)為，將雞首壺上的雞首認(rèn)定為雞是錯(cuò)誤的，此形象應(yīng)為青鳥(niǎo)，壺亦當(dāng)稱為“青鳥(niǎo)壺”。

一、雞首壺本稱為 “罌”，是一種酒器

目前被稱為“雞首壺”的器具，在東晉時(shí)被稱為“罌”。1972年，江蘇南京化纖廠東晉墓出土了一件雞首壺，上刻銘文“ 罌主姓黃名齊之”。（圖1）那么，罌是什么器具呢？

圖1 德清窯黑油雞首壺（東晉），北京故宮博物院藏

《漢書(shū)·韓信傳》云：“以木罌缶度軍”，顏師古注：“罌缶謂瓶之大腹小口者也” 。從形制上看，罌是鼓腹斂口、底斂而上寬的一類陶器。此描述與南京化纖廠出土的盤(pán)口罌（雞首壺）基本相符。不過(guò)，罌不一定是有項(xiàng)脖的盤(pán)口壺，但凡鼓腹斂口，底小于腹的瓦器皆可稱為罌。關(guān)于罌的功用，文獻(xiàn)亦多有記載?！墩摵狻で哺妗吩疲骸搬劸朴诶洠肴庥诙?，皆欲其氣味調(diào)得也?！睍x劉伶在《酒德頌》中稱：“先生于是方捧甖承槽，銜杯漱醪?！薄?北堂書(shū)鈔》引崔實(shí)《酒箴》云：“豐侯飲酒，荷嬰負(fù)瓿，自戮于世，圖形戒后”，此處“嬰”即“罌”，“瓿”即“缶”，所以罌也可以視為缶。

根據(jù)用途的不同，罌的種類也有所不同，有專用于釀酒的，有專用于飲用的，還有專用于酒的儲(chǔ)存和售賣(mài)的。因種類、功能不同，罌的形態(tài)和大小差別較大。根據(jù)成都出土的漢畫(huà)像石《釀酒圖》看，這種酒罌當(dāng)為盤(pán)口形態(tài)。罌可以裝酒，也可用于盛水或裝盛其他物品。

遺憾的是，文獻(xiàn)對(duì)“罌”雖多有記載，但未提及具雞首特征的罌。這存在三種可能：一是雞首壺也可稱為罌，但它只是罌的一種形態(tài)；二是雞首壺出現(xiàn)較晚；三是雞首壺在日常生活中不常用。目前考古發(fā)現(xiàn)的雞首壺，最早出自三國(guó)東吳時(shí)期的墓葬，其中之一是從浙江天子崗漢晉墓出土的雞首壺（M3:52）（圖2）。考古報(bào)告推測(cè)該墓年代為三國(guó)末年至西晉初年，大致為公元256年至公元280年。此壺直口矮領(lǐng)，弧肩鼓腹，平底，肩部對(duì)置雞首和雞尾及兩個(gè)半環(huán)形系。雞首短小，雞冠不明顯，雞嘴與腹相通。其二是安徽馬鞍山寺門(mén)口東吳墓出土的雞首壺（圖3），短直頸，溜肩，鼓腹，平底，雞首無(wú)頸，四周飾一圈連珠紋，雞嘴與腹相通，雞尾緊貼腹部。其三是從安徽馬鞍山宋山東吳墓出土的三件雞首壺，其中一件（圖4）肩部飾兩道弦紋，“弦紋間各飾一條聯(lián)珠紋帶，聯(lián)珠紋帶上對(duì)稱置一雞頭和尾，雞張口，口與腹相通，捏塑眼、耳和上下冠，刻畫(huà)毛，尾略上翹。雞頭上下冠表明應(yīng)是公雞”。這五件雞首壺均有短直頸、鼓腹、斂口、平底，雞嘴微張，雞嘴與腹相通的特征。

圖2 浙江天子崗漢晉墓出土雞首壺（東吳）

圖3 安徽馬鞍山寺門(mén)口東吳墓出土雞首壺

圖4 安徽馬鞍山宋山東吳墓出土雞首壺

1988年，揚(yáng)州胥浦出土了從東吳、西晉到東晉三個(gè)階段的九件雞首壺，器型與前述五件雞首壺相似。

東吳晚期時(shí)的雞首壺?cái)靠跓o(wú)頸，到了西晉時(shí)期，雞首壺的斂口無(wú)頸演變?yōu)楸P(pán)口細(xì)頸（圖5），東晉時(shí)期，壺上又增加把手，雞首與項(xiàng)脖和變長(zhǎng)。雞首壺可能是陪葬的專用器物（學(xué)者對(duì)此已有研究，如王銘《唐宋時(shí)期的明器五谷倉(cāng)和糧罌》），在世之人并不以之作為日用之器。正因如此，在漢晉文獻(xiàn)中，我們才看不到雞首特征的罌的描述。南京化纖廠出土的雞首壺銘文為“罌主姓黃名齊之”，可知罌的主人是黃齊之。不過(guò)，我們認(rèn)為此雞首壺并非黃齊之生前之物，而是其死后所有。此舉真正的目的是為死者祈福，告知地下神明物之所屬，以庇護(hù)罌主死后的生活。此種類型的罌瓶，漢代稱之為“神瓶”。洛陽(yáng)五女冢267號(hào)墓出土的一件小盤(pán)口短頸陶瓶，瓶上朱書(shū)：直危天帝使者，謹(jǐn)為王氏之家，后死黃母，當(dāng)歸舊閱，慈告丘臣莫（墓）伯……故以神瓶震郭門(mén)，如律令?！敝鞎?shū)告知神靈墓伯墓主的姓氏，一是聲明罌主人的身份，以免遭惡靈的騷擾和搶奪；二是向陰府神靈表明送禮人的身份，通過(guò)奉獻(xiàn)明器，達(dá)到媚神、通神之用。

圖5 安徽桃沖村西晉墓出土雞首壺

在罌表面寫(xiě)字或刻字，晉代稱為“著杯”?！爸碑?dāng)釋為“貯”，即貯存之意，“著杯”當(dāng)讀為“貯杯”，乃貯積美酒之器。英國(guó)大維德博物館收藏了一件宋代龍泉窯盤(pán)口壺，上有銘文“原燒上邑糧膺（罌），承貯千萬(wàn)年香酒”。這種器具在漢代稱為“食瓶”，晉以后稱為“糧罌”。北齊顏之推的《終制書(shū)》中記載了他在戰(zhàn)爭(zhēng)中喪親的遭遇，并記下治喪的細(xì)節(jié)：“至如蠟弩牙，玉豚人之屬，并須停省，糧罌明器，故不得營(yíng)”，大概與雞首壺、神瓶、著杯功能相似，糧罌是一種專門(mén)燒制的貯積美酒的明器。貯酒的功能只是象征性，墓葬中的這類器具中并不真的盛上美酒。依此看，南京化纖廠出土的雞首壺大概就是顏之推所謂的糧罌。

二、雞首、青鳥(niǎo)與不死之象征

工匠將毫無(wú)實(shí)用價(jià)值的雞首置于壺上究竟有何用意？雞首壺作為喪葬明器，有供奉美酒、娛神媚神之功用，雞首的作用當(dāng)與此有關(guān)。

如前所述，我們認(rèn)為雞首壺上的“雞”應(yīng)為青鳥(niǎo)，雞首壺當(dāng)稱為青鳥(niǎo)壺。 青鳥(niǎo)在中國(guó)上古時(shí)期被視為神鳥(niǎo)，具多重文化意蘊(yùn)。首先，青鳥(niǎo)是西王母的侍從和使者；其次，青鳥(niǎo)往來(lái)于人間與仙界，是溝通陰陽(yáng)，長(zhǎng)生不老的象征?！渡胶＝?jīng)·海內(nèi)北經(jīng)》云：“其南有三青鳥(niǎo)，為西王母取食，在昆侖虛北?！薄渡胶＝?jīng)·大荒西經(jīng)》載：“三青鳥(niǎo)，赤首黑目，一名曰大 ，一名曰少 ，一名曰青鳥(niǎo)”，又云：“又西二百二十里，曰三危之山，三青鳥(niǎo)居之。是山也，廣員百里”?！端囄念惥邸芬薄肚帏B(niǎo)贊》曰：“山名三危，青鳥(niǎo)所憩。往來(lái)昆侖，王母是隸。穆王西征，旅軫斯地?！鼻帏B(niǎo)棲居于三危山，往來(lái)于西王母所居的昆侖，因此，青鳥(niǎo)也作為西王母、三危山、昆侖山等神仙或仙地的象征。青鳥(niǎo)是陰之極地——昆侖的象征，這對(duì)于我們理解雞首（青鳥(niǎo)）壺上青鳥(niǎo)的功能具有重要意義。

晉代的讖緯故事皆將青鳥(niǎo)作為人死后成仙或仙人所化的征兆?！短接[》引《漢武故事》：“拳夫人進(jìn)為婕妤，居鉤弋宮，解黃帝素女之術(shù)?！习У?，又疑非常人，發(fā)冢室，棺無(wú)尸，惟履存。為起通靈臺(tái)于甘泉。常有一青鳥(niǎo)集臺(tái)上，至宣帝時(shí)乃止”，認(rèn)為此青鳥(niǎo)是拳夫人所化。死后化為青鳥(niǎo)的故事實(shí)際上是死后再生或死后成仙的渴望，可見(jiàn)青鳥(niǎo)崇拜隱藏著西王母崇拜?！端囄念惥邸酚忠稌x中興書(shū)》曰：“顏含嫂病困，須蚺蛇膽不能得，含憂嘆累日。忽有一童子持青囊授含，乃蛇膽也。童子忽化為青鳥(niǎo)飛去”，此處青鳥(niǎo)為仙人所化?！渡胶＝?jīng)·西山經(jīng)》載：“又西三百五十里，曰玉山，是西王母所居也。西王母其狀如人，豹首虎齒而善嘯，蓬發(fā)戴勝，是司天之厲及五殘”，所謂“司天之厲”，即掌管天界及生殺大權(quán)。西王母與人的生死有關(guān)，決定人是否長(zhǎng)生不老。漢代時(shí)期，道教的神譜已將西王母置于仙界（冥界）領(lǐng)袖的地位，掌管人界與仙界的通道及長(zhǎng)生不老之藥。青鳥(niǎo)作為西王母的侍從與使者，承擔(dān)傳遞生死信息、死而復(fù)生或升天成仙的任務(wù)。至魏晉時(shí)期，民間的西王母祠亦十分興盛。北魏酈道元《水經(jīng)注》卷十五記載：“有七谷水注之，水西出女兒山之南七溪山，上有西王母祠?！蔽簳x南北朝時(shí)期，西王母崇拜達(dá)到頂峰，她成為掌握生死大權(quán)，保佑信眾長(zhǎng)壽不死、多子多福的道教偶像。

漢代以來(lái)的神仙思想主要有三方面含義：一是長(zhǎng)生不老，通過(guò)煉丹、煉制仙藥達(dá)到不死之目的；二是死后升入仙界，延續(xù)人世的生命；三是死而復(fù)生。這三種含義都同青鳥(niǎo)與西王母息息相關(guān)。

第一種神仙思想在貴族階層極為盛行，從秦始皇帝到漢武帝的求仙問(wèn)藥，再到魏晉時(shí)期廣為流傳的丹藥文化，都是這一思想的反映。在魏晉普遍戰(zhàn)亂的年代，世人生命短暫，朝不保夕，對(duì)死后升入仙界的幻想尤為執(zhí)著。在神話傳說(shuō)中，西王母既掌管不死之藥，又主持升入仙界的天梯——昆侖山?！恫┪镏尽吩疲骸皾h武帝好仙道，祭祀名山大澤以求神仙之道?！腥帏B(niǎo)，如烏大，使侍母旁。”《淮南子· 覽冥訓(xùn)》云：“譬若羿請(qǐng)不死之藥于西王母?！睗h墓畫(huà)像多次表現(xiàn)仙人獻(xiàn)不死之藥，青鳥(niǎo)銜丹獻(xiàn)于西王母的故事。1977年，江蘇沛縣棲山出土一組漢墓畫(huà)像石，其中位于中棺東壁的3號(hào)畫(huà)像刻有西王母故事：“左側(cè)刻二層樓閣，樓上有一婦女面幾而坐，幾上放一鼎一盤(pán)，樓下刻一鳥(niǎo)，昂首銜食。緊靠右邊的柱旁刻二婦女，執(zhí)捧作搗壺狀，左側(cè)有樓梯，在樓頂兩側(cè)各有一株樹(shù)，樹(shù)旁有一鳥(niǎo)銜食，鳥(niǎo)右有九尾狐。”報(bào)告編寫(xiě)者稱，此畫(huà)像表現(xiàn)的是諸神朝拜西王母（圖6）。鼎是煉制仙藥的象征，盤(pán)當(dāng)為露盤(pán)，是承接天露的仙具。鳥(niǎo)為青鳥(niǎo)，青鳥(niǎo)所銜即為仙藥?！吨芤讌⑼酢吩疲骸拔┪羰ベt，懷玄抱真，體服九鼎，化淪與并”，化淪即晉人所說(shuō)的隱淪，也就是變化登仙。上述畫(huà)像石就是西王母掌管仙藥和神仙之道的圖解。山東沂水出土的東漢畫(huà)像磚《鳳鳥(niǎo)·羽人·宴樂(lè)》中亦有青鳥(niǎo)銜丹的形象。畫(huà)面上層左側(cè)的青鳥(niǎo)嘴含仙丹，右側(cè)一羽人（仙人）（圖7）。此類題材的漢畫(huà)像石為數(shù)不少，充分反映了兩漢時(shí)期濃厚的西王母崇拜和仙道思想。

圖6 江蘇沛縣棲山漢畫(huà)像石摹本，中棺東壁 (正)

圖7 《鳳鳥(niǎo)·羽人·宴樂(lè)》畫(huà)像磚（東漢），山東沂水韓家曲村出土

丹藥的象征在雞首壺上亦有所表現(xiàn)。我們注意到，東吳至西晉時(shí)期的雞首壺，雞項(xiàng)周?chē)驂馗共刻幊Ｓ幸蝗B珠紋（圖8）。這些連珠紋十分神秘，它究竟意味著什么？且此現(xiàn)象迄今未有學(xué)者關(guān)注。學(xué)術(shù)界一般認(rèn)為，中國(guó)古代器物上連珠紋的盛行是在7—8世紀(jì)，它由波斯傳入，與祆教的太陽(yáng)崇拜有關(guān)。漢晉時(shí)期，中國(guó)與西域雖有溝通，但無(wú)證據(jù)表明雞首壺上的連珠紋樣是受外來(lái)文化的影響。我們以為，雞首既為青鳥(niǎo)，青鳥(niǎo)為西王母的侍者和使者，青鳥(niǎo)壺所盛為酒，那么，圍繞在青鳥(niǎo)頭部和腹部的連珠紋當(dāng)為長(zhǎng)生不死之仙丹的象征。連珠紋既象征著青鳥(niǎo)銜丹，引導(dǎo)墓主人升入仙界，又象征著以丹藥奉獻(xiàn)于墓主人，到達(dá)長(zhǎng)生不死之福地。

圖8 連珠紋雞首壺，溫州博物館藏

東吳至?xí)x時(shí)期墓葬中的雞首壺充分體現(xiàn)了此時(shí)期的西王母崇拜，體現(xiàn)了在世之人對(duì)于墓主人死后升天的美好期盼。除雞首壺外，一些墓葬還有仙人、瑞獸等反映升天思想的圓雕出土，一些墓葬出土了買(mǎi)地券這類陪葬品。它們同漢代的朱文陶瓶一樣，都是對(duì)墓主人長(zhǎng)生不死（死后升天）的美好祝愿。

三、酒、藥、青鳥(niǎo)與陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化

青鳥(niǎo)既為王母崇拜、昆侖崇拜及長(zhǎng)生不死的象征，為何不單獨(dú)使用，或附于其他器物之上，而一定要與酒罌組合呢？這表明青鳥(niǎo)與酒罌構(gòu)成了一套固定的語(yǔ)法結(jié)構(gòu)。商周時(shí)期，酒既為貴族階層享用的美味佳釀，也為奉獻(xiàn)于神鬼、溝通人神的祭品，正如王粲《酒賦》云：“帝女儀狄，旨酒是獻(xiàn)。苾芬享祀，人神式宴”，酒是人神共享、陰陽(yáng)交通的中介。戰(zhàn)國(guó)以降，隨著仙道思想的興起，酒又被賦予助氣養(yǎng)生、延年益壽的功用，仙道思想的興起，大概也與酒防腐生肌、祛病止痛的功能有關(guān)。酒與長(zhǎng)生的密切關(guān)系主要有兩條：一是西王母作為神仙之長(zhǎng)，在弱水之上，有瑤池美酒；二是酒本身也具有令人長(zhǎng)生的功用。青鳥(niǎo)與酒以西王母為紐帶，構(gòu)建了長(zhǎng)生不老的符號(hào)組合。

最早記載酒的醫(yī)藥作用的是馬王堆出土的醫(yī)書(shū)《五十二病方》，該書(shū)中有多處以酒治療外傷疼痛和抗腐的記錄，如：“稍（消）石直溫湯中，以酒癰……令金傷毋痛，取薺孰（熟）干實(shí)……術(shù)根去皮……凡二物并和，取三指撮到節(jié)一，醇酒盈一盅杯，入藥中，撓飲。不者，酒半杯。已飲，有頃不痛”，表明戰(zhàn)國(guó)時(shí)期的人們已經(jīng)發(fā)現(xiàn)酒的麻醉和抗腐消炎作用。在古代醫(yī)學(xué)文化中，凡具有一定防腐、抗腐、不腐（即便帶毒性）的藥，常被用于養(yǎng)生。

酒與長(zhǎng)生不老的淵源還表現(xiàn)于酒與仙藥的關(guān)系。丹藥須以酒吞服，獨(dú)特的丹藥文化使酒、藥與長(zhǎng)生不死成為魏晉時(shí)期的特別現(xiàn)象。魏晉名士好酒，既因酒本身可養(yǎng)顏益氣，也與他們服食丹藥有關(guān)。酒不僅有吞服、調(diào)配仙藥之用，還有“加速融化丹藥”以及“散解體內(nèi)燥熱” 的功能。服丹藥、好飲酒的魏晉名士多是求仙問(wèn)道之人，這種獨(dú)特的文化強(qiáng)化了酒與長(zhǎng)生不老的關(guān)系，這可能就是雞首壺在兩晉墓葬中大量出現(xiàn)的原因。

尤其值得注意的是，東吳以后的青鳥(niǎo)（雞首）壺本身可能還隱秘地表達(dá)了陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化的觀念。首先，青鳥(niǎo)是昆侖、西王母的象征，是陰的象征，酒則是陽(yáng)的象征，青鳥(niǎo)和酒壺的組合，象征陰陽(yáng)相接。（圖9）其次，酒乃人神共享之靈物，連接著人與神（仙），是人神（仙）轉(zhuǎn)化的中介，而青鳥(niǎo)則是人神、陰陽(yáng)溝通的使者和向?qū)В寝D(zhuǎn)化的象征。青鳥(niǎo)與酒的組合象征陰陽(yáng)相接，陽(yáng)界向陰界的轉(zhuǎn)化，暗示了陽(yáng)間之人的長(zhǎng)生不老轉(zhuǎn)化為陰間死者的長(zhǎng)生不死，陰陽(yáng)兩界的不死觀念由此融為一體。這種樸素的表達(dá)方式在漢代已有雛形，漢代墓葬的一些陶瓶?jī)?nèi)盛有曾青、雄黃、玉石、云母等，這些藥石皆為至陽(yáng)之物，也多可作為仙藥，但它們似乎不是死者生前服用，也非死后所用，而是以陽(yáng)壓陰，鎮(zhèn)壓冥界惡靈侵?jǐn)_的壓煞之器。如咸陽(yáng)出土的東漢明帝永平三年（公元60年）陶瓶?jī)?nèi)裝有雄黃一塊，曾青十余塊，蚌殼一塊。雄黃、曾青是性熱之藥，屬仙藥之列。瓶上朱書(shū)云：“建立大鎮(zhèn)， 慈、礜、雄黃、曾青、丹沙，五石會(huì)精?！甭尻?yáng)燒溝出土的瓶上朱書(shū)：“以曾青、口木之精置中人，壓除四方土害，氣消也?！鳖愃频闹鞎?shū)還有：“填（鎮(zhèn)） 家雄黃， 四時(shí)五行可除咎去央， 富貴毋極 ”，“礜石厭（壓）直口，曾青厭 （壓）東南 ”。東漢獻(xiàn)帝初平四年（公元193年）的盤(pán)口壺內(nèi)裝漢白玉石，玉石亦為陽(yáng)物，也具備鎮(zhèn)煞壓邪的功用，但尚無(wú)陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化溝通的神仙觀念。墓葬畫(huà)像石所表現(xiàn)的仙人、青鳥(niǎo)、西王母顯然更關(guān)注陰間安寧祥瑞的生活，青鳥(niǎo)（雞首）壺則表達(dá)生死轉(zhuǎn)化的過(guò)程，表達(dá)方式更清晰、更精致。

圖9 陰陽(yáng)轉(zhuǎn)化⑥圖片來(lái)源：圖1，北京故宮博物院官網(wǎng)；圖2，安吉博物館《浙江安吉天子崗漢晉墓》，《文物》1996年第6期，第34頁(yè)；圖3，安徽省文物考古研究所《馬鞍山市安徽馬鞍山宋山東吳墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《江漢考古》2007年第4期，第38頁(yè)；圖4，李德文、解有信、吳志興等《安徽馬鞍山宋山東吳墓發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)》，《江漢考古》2007年第4期，第32頁(yè)；圖5，解有信、吳志興《安徽馬鞍山桃沖村三座晉墓清理簡(jiǎn)報(bào)》，《文物》1993年11期，第16頁(yè)；圖6，考古編輯部《考古學(xué)集刊》第2輯，中國(guó)社會(huì)科學(xué)出版社，1982年，第109頁(yè)；圖7，旅順博物館中國(guó)箸文化展圖片，筆者自攝；圖8，筆者自攝；圖9，筆者自繪。