宋亦簫

（華中師范大學(xué) 歷史文化學(xué)院，湖北 武漢 430079）

在戰(zhàn)國(guó)時(shí)期人物畫像紋銅器中，有多件青銅壺、青銅舟，在器物頸部、底部或蓋頂，刻畫有所謂“采桑紋”圖案，筆者稱之為“桑林之舞”紋飾，理由見(jiàn)后文分析。另在四川漢代畫像磚中，也有四幅“桑林野合”紋飾。學(xué)者們一般認(rèn)為，這兩類紋飾是“祈求豐產(chǎn)”和“生殖崇拜”的象征，桑林之舞圖還有“教民農(nóng)?！钡膭駥?dǎo)意味。筆者近期研究商代祖神帝嚳神話和雷神信仰，受到啟發(fā)，猛然發(fā)覺(jué)桑林之舞和桑林野合圖，若從古代祈雨習(xí)俗去理解，可能更接近其原始命意。本文嘗試從分析甲骨文“?！薄皢省薄柏敝T字出發(fā)，討論桑林成為祈雨之地的原因，論證桑林之舞和桑林野合都只是古人向雷神祈禱降雨的順勢(shì)巫術(shù)場(chǎng)景。當(dāng)然，桑林之舞和桑林野合雖有如此之“正經(jīng)”功能，但不妨礙它們?cè)跉q月的遷延中，蛻變?yōu)榛驃嗜嘶驃是榈氖浪姿囆g(shù)和情愛(ài)主題。

一、“?！薄皢省薄柏敝T字與祈雨習(xí)俗

因此，在桑林中祈雨并發(fā)出呼號(hào)之聲，是祈雨中的常規(guī)動(dòng)作，這由“呼”“吁”“號(hào)”等字的會(huì)意構(gòu)形便可得知。還需要回答的是，祈雨為什么要在桑林中？為什么還要伴以呼號(hào)哭泣？要回答上述問(wèn)題，須了解古人崇拜、燎祭的祈雨對(duì)象——雷神——的形象和順勢(shì)巫術(shù)。

光知道雷神有龍、鳥（鳳）形象，有S形象征符號(hào)，還不足以建立起要在桑林中向雷神祈雨的因果關(guān)系，而以桑葉為食的蠶，卻可以幫助建立起這樣的因果關(guān)系。

蠶有柔軟的身軀，在食桑葉時(shí)，常扭動(dòng)軀體呈S形，這當(dāng)是古人將蠶與龍、雷神聯(lián)系起來(lái)的最形象最直接原因，因?yàn)辇堃布蠢咨?，古人也常賦予它S形軀體，其根源在于行雷布雨前閃電呈現(xiàn)出來(lái)的S形。而“蠶為龍精”一語(yǔ)，則從語(yǔ)言上揭示了蠶、龍的對(duì)應(yīng)關(guān)系?！吨芏Y·夏官·馬質(zhì)》中“禁原蠶”一語(yǔ)，鄭玄引《蠶書》注云：“蠶為龍精，月值大火，則浴其種”。《本草綱目》也說(shuō)：“馬與龍同氣，故有龍馬；而蠶又與馬同氣，故蠶有龍頭、馬頭者?！彼孕Q又被稱作“天駟龍精”“龍蠶”。

《管子·水地篇》記述了蠶龍互化的神能：“龍生于水，被五色而游，故神。欲小則化如蠶蠋，欲大則藏于天下；欲尚則凌于云氣，欲下則入于深泉。變化無(wú)日，上下無(wú)對(duì)，謂之神?！饼埬芑癁樾Q，則蠶就是龍，就是可致雨的雷神，因此，能引來(lái)蠶的桑林，當(dāng)然是最合適不過(guò)的求雨圣地了。

蠶就是龍、就是雷神的觀念，還可以在考古實(shí)物中得到印證。河南省三門峽市西周虢國(guó)墓地M2009出土了一件龍首蠶身馱鳥青玉佩（圖1），其特點(diǎn)是：龍首的錘斧式角（象征雷公斧）極大極醒目，突出了龍首的形象；蠶身呈八節(jié)狀，其上還站立一鳥。龍首蠶身，蠶龍合體，顯然是以蠶喻龍，而龍、鳥又都是雷神的化身，則這件龍蠶玉雕從實(shí)物的角度揭示了西周人對(duì)于蠶與龍、雷神之間神秘對(duì)應(yīng)關(guān)系的神話觀念。

圖1 龍首蠶身馱鳥青玉佩，三門峽市虢國(guó)博物館藏，三門峽市文物考古研究所祝曉東先生供圖

在桑林中祈雨并伴之以呼號(hào)哭泣和舞蹈，充分體現(xiàn)了古人的順勢(shì)巫術(shù)觀念。順勢(shì)巫術(shù)建立在“同類相生”或“果必同因”觀念之上，弗雷澤稱之為“相似律”，即巫師認(rèn)為，他能夠僅僅通過(guò)模仿就實(shí)現(xiàn)任何他想做的事。例如桑林中的蠶，它扭動(dòng)軀體呈S形，也能引來(lái)常呈S形的閃電；人們向雷神祈雨時(shí)呼號(hào)哭泣，以呼號(hào)模擬雷聲（當(dāng)然后來(lái)用鼓聲代替），其哭泣的淚水象征雨水。古人認(rèn)為，模擬可以引來(lái)他們需要的電閃雷鳴和降雨。桑間祈雨除了呼號(hào)哭泣以外，古人還常在桑林中舞蹈以祈雨，我們放到下一節(jié)討論。

二、桑林之舞、桑林野合順勢(shì)巫術(shù)與祈雨

我們?cè)谖氖滋岬降纳Ａ种杓y飾，分別見(jiàn)于四川成都百花潭中學(xué)10號(hào)墓青銅壺（圖2）、山西襄汾南賈鎮(zhèn)大張村青銅壺（圖3）、河南輝縣琉璃閣青銅高柄小方壺和圓壺（圖4）、美國(guó)波士頓藝術(shù)博物館藏宴饗狩獵采桑紋青銅舟（圖5）和美國(guó)舊金山亞洲藝術(shù)博物館藏攻戰(zhàn)狩獵采桑紋高柄青銅小方壺（圖6）。另外，上海博物館和故宮博物院也各藏有一壺，不具舉。這里來(lái)做一些具體的描述和分析。

圖2 成都百花潭中學(xué)戰(zhàn)國(guó)墓青銅壺紋飾及其局部

圖3 襄汾大張村青銅壺桑林之舞紋飾及其局部

圖4 河南輝縣琉璃閣青銅高柄小方壺、圓壺蓋頂桑林之舞紋飾

圖5 美國(guó)波士頓藝術(shù)博物館藏宴饗狩獵桑林之舞紋青銅舟

圖6 美國(guó)舊金山亞洲藝術(shù)博物館藏攻戰(zhàn)狩獵桑林之舞紋高柄青銅小方壺

首先介紹最為著名的成都百花潭中學(xué)10號(hào)墓戰(zhàn)國(guó)青銅壺上所謂的“采桑紋”。先看發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)的描述：“（青銅壺）小口，長(zhǎng)頸，斜肩，深腹，平底，圈足。肩上有獸面銜環(huán)。有蓋，蓋面微拱，上有三鴨形鈕。通高40、口徑13.4、腹徑26.5、足高2厘米。其上滿布用鉛類礦物錯(cuò)成的圖像。蓋面飾卷云紋、圓圈紋和獸紋。壺身以三條帶紋分為四層畫面，第一、二、三層的圖像，兩面對(duì)稱?！钡谝粚幼竺嬉唤M為習(xí)射圖像，右面一組為采桑圖像。人物“皆著長(zhǎng)裳，七人有長(zhǎng)辮，無(wú)幘，其余八人皆有幘。上部有桑樹兩株，枝葉茂盛，每株上各有兩人用籃采桑，下有十二人用籃運(yùn)桑，另有一人歌舞助興。這組圖像為我們重現(xiàn)了當(dāng)時(shí)采桑的情景”。第二層左面為宴樂(lè)武舞場(chǎng)面，右面為習(xí)射圖像，第三層為水陸攻戰(zhàn)圖像，第四層為狩獵圖像和由對(duì)獸組成的13個(gè)桃形圖案。（圖2）

發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)對(duì)采桑紋人物做了細(xì)致觀察和描寫，但人物數(shù)量有誤，當(dāng)是共14人，非15人或17人，且14人均呈舞蹈姿勢(shì)，即便樹上的女子似乎是在采桑，也只不過(guò)是模擬采桑的舞姿而已。畫面中有男有女，男子均著深衣（類似一種齊踝長(zhǎng)衫），體型高大，頭戴冠或幘，腰佩長(zhǎng)劍。女子則身材窈窕，或垂發(fā)辮，或挽發(fā)髻。發(fā)掘簡(jiǎn)報(bào)和眾多研究者均認(rèn)為這就是當(dāng)時(shí)的采桑情景，更深一層的理解則認(rèn)為，這是與生殖崇拜有關(guān)的禮儀活動(dòng)——高禖，是男女歡愛(ài)的風(fēng)俗畫，是后代“桑中”“桑間”“桑間濮上”的濫觴。劉敦愿先生也持類似觀點(diǎn)。他從采桑圖中的人物都是長(zhǎng)服曳地、腰間束有環(huán)帶、裳下還有折襞之類緣飾的角度，認(rèn)為這些人是貴族而非采桑的平民和奴婢，進(jìn)而認(rèn)為所謂“采桑圖”，實(shí)際是貴族青年的春游與歌舞，描繪了青年男女間的情愛(ài)。劉敦愿先生對(duì)采桑圖人物身份的判斷是對(duì)的，他們確實(shí)是貴族，這既可以從服飾裝束來(lái)判斷，也可以從青銅壺完整圖像內(nèi)容來(lái)判斷。青銅壺上還有宴樂(lè)、習(xí)射、攻戰(zhàn)、狩獵等紋飾，每一樣都是當(dāng)時(shí)的貴族活動(dòng)，如果采桑圖是平民與奴婢的采桑農(nóng)事，就與其他圖像太不協(xié)調(diào)了。但他的最終觀點(diǎn)又失之毫厘。我們認(rèn)為，采桑圖的主題是祈雨儀式。桑林舞蹈以祈雨是因，是最初的桑林文化活動(dòng)，桑林娛情、桑間濮上的男女情愛(ài)是果，是后起的桑林文化。

用舞蹈的方式祈雨，曾遍及世界許多地方，弗雷澤在《金枝》中留下了很多記載：

北美的奧馬哈印第安人，在谷物因缺雨而干枯時(shí)，“神牛社”的成員們便將一只大桶盛滿水，圍著它跳四次舞，其中一人從桶里啜水并將其噴向空中，使之四處彌漫好像細(xì)霧或蒙蒙細(xì)雨。……北美納奇茲印第安人在春季經(jīng)常聚在一起，為了他們的莊稼而向男巫們“購(gòu)買”好天氣。如果需要雨，男巫師們便實(shí)行齋戒，然后跳舞?！谥邪哺缋锾m（非洲莫桑比克一地區(qū)名），當(dāng)雨水沒(méi)有適時(shí)降臨時(shí)，人們便去修繕那座“雨神廟”，清除那里的荒草?！又麄兙褪殖謽渲d歌載舞。

弗雷澤總結(jié)說(shuō)這是人們?cè)谟庙槃?shì)巫術(shù)控制雨水。陳夢(mèng)家指出：“巫之所事乃舞號(hào)以降神求雨，名其舞者曰巫，名其動(dòng)作曰舞，名其求雨之祭祀行為曰雩?！?、舞、雩、吁都是同音的，都是從求雨之祭而分衍出來(lái)的?！边@就將舞蹈、巫師和祈雨關(guān)聯(lián)了起來(lái)。陳夢(mèng)家總結(jié)道：“卜辭中的‘舞’完全應(yīng)用于求雨，無(wú)一例外，而舞為巫者的特技，求雨是巫者的專業(yè)，然則說(shuō)歌舞起源于巫術(shù)行為——求雨，乃是頗合理的。”蕭兵發(fā)現(xiàn)，商代卜辭中的樂(lè)舞多用于請(qǐng)雨，如“：勿舞河，亡從（縱）雨？（《乙》6857）”，“舞，雨？（《燕》533）”，等等，“雩”“舞”形、音、義并可通，所以也認(rèn)同最初的舞蹈多與祈雨相關(guān)聯(lián)。

非常有意思的是，在河南安陽(yáng)殷墟一帶，至今仍流傳著一種古老的民間舞蹈——桑林舞，并用它來(lái)祈雨。整個(gè)舞蹈氣勢(shì)恢宏，舞前由兩騎報(bào)馬奔馳場(chǎng)地，彩旗引路，鼓樂(lè)隊(duì)跟進(jìn)，幾十位手持帷子的舞者入場(chǎng)，隨后儀仗隊(duì)和一縣官打扮的舞者進(jìn)入舞蹈陣形。手持帷子的舞者按規(guī)定路線跑舞，形成優(yōu)美的圖案。整個(gè)舞蹈活動(dòng)持續(xù)五天。最后，觀眾與舞者一起將所用紙制品焚燒，將扮演縣官者趕跑，舞蹈在歡樂(lè)和興奮中結(jié)束。當(dāng)?shù)孛耖g文化研究者考證，這即殷商時(shí)期用于祈雨的桑林舞遺制的再現(xiàn)。文章雖未詳細(xì)說(shuō)明舞者所跑是何種優(yōu)美圖案，但筆者推測(cè)，他們手持帷子，邊跑邊舞，其跑著的路線最可能就是模擬閃電的S形，多人同時(shí)跑著S形路線，確實(shí)能跑出優(yōu)美圖案，同時(shí)還手持帷幔，更可將閃電的屈折和跌宕線條表現(xiàn)得淋漓盡致。鼓樂(lè)則表現(xiàn)雷聲。殷商文明圣地保留下來(lái)的活態(tài)祈雨民俗，彌足珍貴。

下面討論桑林野合圖與祈雨之關(guān)系。漢代桑林野合圖畫像磚，均出土于四川，其中新都和彭州各出土兩塊。我們且以新都兩塊磚的畫像內(nèi)容為例進(jìn)行介紹。

這兩塊畫像磚尺寸均為長(zhǎng)49.5厘米、寬29厘米、厚6厘米，畫面中都是赤身裸體的三男一女在桑樹下發(fā)生交媾行為，人物動(dòng)作和環(huán)境氛圍略有變化。二者關(guān)系頗類有關(guān)聯(lián)的連環(huán)畫。第一幅，在枝繁葉茂的桑樹下，一位頭綰高髻的女子仰臥在地上，雙腿高高抬起，一著巾男子俯身在女子身上，將生殖器朝向女子下體，高大男子身后有一矮小男子跪在地上，一樣裸露生殖器，用雙手推動(dòng)高大男子的臀部。畫面左端桑樹旁站立一男子，軀體微屈，夸張的生殖器向上斜挺。四人身體均呈曲折的S形，為何如此表現(xiàn)，后文再做分析。桑樹樹干上掛著四人衣裳，還有四只禽鳥在跳躍鳴叫，兩只猿猴在桑枝上搖蕩嬉戲，畫面右下角有采桑的籃筐和鉤耙。（圖7）第二幅圖似是連環(huán)畫的下一幅。女子翹起的左腿因不堪重力已垂下，前幅畫面左端的男子正俯身與女子交合，高大男子則至桑樹左邊坐地歇息，矮小男子也呈現(xiàn)出交合后疲倦地倚抱桑樹樹干休息的樣子。桑枝上搭著的四套衣裳尚在，但禽鳥飛走不見(jiàn)了，猿猴也跑開(kāi)了。（圖8）

圖7 新都出土漢代桑林野合畫像磚之一及其拓片

圖8 新都出土漢代桑林野合畫像磚之二及其拓片

學(xué)者們多認(rèn)為這是當(dāng)時(shí)野合現(xiàn)象的真實(shí)反映。至于刻畫于磚上的目的，有的認(rèn)為，這是遠(yuǎn)古遺留下來(lái)的高禖風(fēng)俗，刻繪于畫像磚上，可能起著一種“壓勝”的作用；有的認(rèn)為，此種高禖圖表達(dá)祈求多子和作物豐產(chǎn)的生殖崇拜寓意；有的認(rèn)為，這是遠(yuǎn)古性禮儀祭祀儀式遺俗；李立先生也認(rèn)為這是祭祀高禖神的儀式場(chǎng)景，并非生活真實(shí)，他的理由是秦漢時(shí)期對(duì)“和奸”和“淫侈之俗”已采取嚴(yán)厲懲戒和防范，所以不可能是真實(shí)生活的反映。這一點(diǎn)筆者十分贊同，后文還將繼續(xù)以之作證據(jù)，但李立先生的結(jié)論在筆者看來(lái)，仍然失之毫厘。

筆者認(rèn)為，這既不是漢代所謂“野合”的真實(shí)生活反映，也不是遠(yuǎn)古遺留下來(lái)的所謂“高禖”祭祀儀式，而是在桑林中通過(guò)男女交合祈雨的風(fēng)俗畫。

說(shuō)它不是“野合”，也不是“高禖”，其一，秦漢社會(huì)已一改上古“奔者不禁”的野合遺俗，采用法律對(duì)女子進(jìn)行貞節(jié)的勸導(dǎo)和獎(jiǎng)勵(lì)。如漢代出現(xiàn)的《列女傳》《女誡》等，正是以貞節(jié)的高標(biāo)來(lái)勸諭女性。漢初《二年律令》關(guān)于“奸淫”的律文共六條，其刑罰最高者為棄市，其次為腐刑，再次為城旦舂，量刑不可謂不重。對(duì)“和奸”也是律文明確，量刑清楚，說(shuō)明兩漢時(shí)期對(duì)強(qiáng)奸與和奸有嚴(yán)厲的防范和制裁。我們?cè)诔鐾廖墨I(xiàn)如睡虎地秦簡(jiǎn)、張家山漢簡(jiǎn)中都能看到對(duì)和奸的嚴(yán)厲懲罰。因此，要認(rèn)為在一個(gè)力倡貞節(jié)，嚴(yán)懲奸淫與和奸的社會(huì)，還大量存在野合行為并將其圖像公開(kāi)表現(xiàn)于全社會(huì)，是令人難以置信的。其二，野合不同于濫交，是較為私密的行為，不應(yīng)該有旁觀者，但這批畫像磚都表現(xiàn)出濫交的場(chǎng)面，顯然不是描繪野合，但作為祈雨的儀式，卻是十分貼切的。

其實(shí)，我們從古代文獻(xiàn)中可以看到很多男女交合以致雨的例子。董仲舒在《春秋繁露·求雨》中就說(shuō)，求雨時(shí)要夫妻同居，即“令吏民夫婦皆偶處”。《藝文類聚》卷一百《災(zāi)異部·祈雨》引董仲舒語(yǔ)：“江都相仲舒，下內(nèi)史承書從事，其都間吏家在百里內(nèi)，皆令人故行書告縣，遣妻視夫，賜巫一月租，使巫求雨。”《后漢書》卷六十一《左周黃列傳第五十一·周舉傳》載，漢順帝陽(yáng)嘉三年（公元134年），河南、三輔大旱，“天子親自露坐德陽(yáng)殿東廂請(qǐng)雨”，并下策問(wèn)。周舉對(duì)曰：“臣聞《易》稱‘天尊地卑，乾坤以定’。二儀交構(gòu)，乃生萬(wàn)物，萬(wàn)物之中，以人為貴。故圣人……適陰陽(yáng)之和，使男女婚娶不過(guò)其時(shí)?！蜿庩?yáng)閉隔，則二氣否塞；二氣否塞，則人物不昌；人物不昌，則風(fēng)雨不時(shí)；風(fēng)雨不時(shí)，則水旱成災(zāi)”。這也是從男女婚娶、陰陽(yáng)和諧的角度來(lái)談退旱求雨之策。

而初民更是“常常在田野里表演性舞乃至性交來(lái)誘發(fā)、刺激甘霖普降或莊稼茂盛”。如新幾內(nèi)亞西端和澳大利亞北部的某些土著，把太陽(yáng)看作男性的本原，稱為太陽(yáng)先生，把地球看作女性的本原，每年一次，在雨季來(lái)臨之際，他們認(rèn)為太陽(yáng)先生便降臨到無(wú)花果樹上給大地授精。這時(shí)候人們大量屠宰豬狗來(lái)祭奠。男男女女都一齊縱情狂歡，太陽(yáng)和大地的神秘交合就這樣公開(kāi)地在歌舞聲中、在男男女女于樹下真正進(jìn)行的性交活動(dòng)中戲劇性地體現(xiàn)出來(lái)。這種節(jié)慶活動(dòng)的目的就是向太陽(yáng)祖宗求得雨水，求得豐富的飲料和食品，實(shí)現(xiàn)子孫興旺，牲畜繁殖，多財(cái)多福。蕭兵先生搜集了很多這樣的例子，如《太平經(jīng)·一男二女法》：“夫女，即土地之精神也?！璠王恩]遍施[于女]，乃天氣通，得時(shí)雨也，地得化生萬(wàn)物”；印度史詩(shī)《羅摩衍那·童年篇》也講到鹿角仙人為藝妓們所誘而致大雨如注的故事：“鹿角仙人住在森林里中，/虔修苦行，學(xué)習(xí)吠陀。/他不懂得女人的幸福，/也不懂得感官的享樂(lè)。/……這高貴尊嚴(yán)的婆羅門，/被她們引誘走了以后，/天老爺立刻就下了雨，/全世界都精神抖擻”。

以男女交合來(lái)祈雨，當(dāng)然是先民順勢(shì)巫術(shù)思維的活用。古人將天比作陽(yáng)、男和乾，將地比作陰、女和坤，而下雨正是天地交合的結(jié)果，雨水就是乾天的精液，即所謂“天地相合，以降甘露”，“天地在暴風(fēng)雨中交媾”的觀念使“云雨”成為古代中國(guó)象征男女性交一個(gè)經(jīng)久不衰的詞語(yǔ)。在順勢(shì)巫術(shù)“同類相生”和“果必同因”思維作用下，古人當(dāng)需要雨水時(shí)，便通過(guò)男女交合來(lái)模擬天地交合。他們認(rèn)為，男女交合能引發(fā)天地相交，男子流出的精液能引來(lái)天降甘霖。桑林是雷神出沒(méi)之地，在這里進(jìn)行男女交合，祈雨效果更為理想。若多個(gè)男子先后與女子交合，或群體縱情，吸引雷神或引發(fā)天地交合而致雨的效果也會(huì)更好。這就是四川漢代桑林野合圖畫像磚實(shí)為祈雨儀式的深刻動(dòng)機(jī)。

不過(guò)我們也要看到，文化是變遷的，最初作為祈雨儀式的桑林之舞和桑林野合，隨著時(shí)代的變遷，完全可以生發(fā)出祈雨以外的娛人和娛情功能，演化為賞心悅目的藝術(shù)形式，以及男女相識(shí)相悅、談情說(shuō)愛(ài)的習(xí)俗，這或許就是后來(lái)以“桑中”“桑間”“桑間濮上”等象征男女性愛(ài)的深刻原因。

結(jié)論

“桑”“喪”二字甲骨文音相同，形近似，“喪”字只在“?！弊只A(chǔ)上增加了一至五個(gè)“口”字，我們認(rèn)為，“喪”之本義當(dāng)為在桑林中呼號(hào)哭泣以向雷神祈雨?！皢省弊种翱凇弊謽?gòu)形，是祈雨時(shí)向雷神張口呼號(hào)之會(huì)意。又因在桑林中祈雨的呼號(hào)哭泣，與親人逝去時(shí)因悲傷而呼號(hào)哭泣相同，也因古代祈雨時(shí)常伴以焚人或暴尪，造成祈雨者的亡故，故“喪”字又引申出“哭喪”“喪亡”“喪失”等新義?！柏弊纸鹞男嗡啤皢省弊?，且與“喪”字音、義近似，我們因此認(rèn)為，“噩”字本義當(dāng)也與“喪”字本義相類，是指手持桑木制成的燎柱向雷神呼號(hào)祈雨。與“喪”字引申義相似，“噩”字也因此引申出“噩耗”之新義。以“噩”字得名的“鱷魚”，因其形體跟古人崇拜的雷神化形之一的龍相似，且鱷魚的發(fā)聲極似雷聲，故被當(dāng)作雷神的化形之一，有“土龍”之稱。

桑林能興云致雨，與古人對(duì)蠶的理解有關(guān)。蠶形體柔軟，常呈S形蠕動(dòng)，由此，古人將其類比為有S形軀體的雷神之化形的龍，故有“蠶為龍精”“天駟龍精”“龍蠶”之稱。三門峽西周虢國(guó)墓地M2009出土的龍首蠶身馱鳥青玉佩最能說(shuō)明蠶與龍的對(duì)應(yīng)關(guān)系。該玉雕龍首蠶身，以蠶龍合體的形式告訴我們，蠶就是龍，龍就是蠶。蠶身還馱有一鳥，而龍、鳥都是雷神的化身，所以這件玉雕將雷神的三種化身融為一體，當(dāng)是虢國(guó)貴族祈雨的祭拜對(duì)象。龍嘴處有一穿，說(shuō)明它曾被墓主人佩戴護(hù)身，以達(dá)到被雷神保護(hù)，以及佩戴之人所行之處皆能風(fēng)調(diào)雨順的效果。

戰(zhàn)國(guó)青銅壺和青銅舟上的桑林之舞紋飾，我們認(rèn)為，既不是真實(shí)的采桑圖景，也不是表示男歡女愛(ài)的高禖之祭，而是貴族青年男女祈雨的場(chǎng)景。其以舞蹈祈雨，利用舞蹈時(shí)扭動(dòng)身軀、揮動(dòng)手足來(lái)模擬閃電之形，有時(shí)還手持桑枝，“舞”字的甲骨文正是一人手持樹枝舞動(dòng)之形。在最能興云致雨的桑林中，以男女和合的形式模擬閃電的造型跳舞，是古人能想出來(lái)的最有效的祈雨形式之一。因此，雖不敢說(shuō)舞蹈一定源自祈雨儀式，至少祈雨之舞是舞蹈的重要源頭之一。

四川漢代桑林野合圖畫像磚，一般被當(dāng)作當(dāng)時(shí)社會(huì)的風(fēng)俗畫，或遠(yuǎn)古高禖祭儀的遺留，是表示生殖崇拜和作物豐產(chǎn)的象征符號(hào)。筆者則認(rèn)為，以秦漢社會(huì)嚴(yán)懲奸淫與和奸行為的事實(shí)來(lái)看，這不可能是當(dāng)時(shí)社會(huì)的真實(shí)野合畫面，也不是生殖崇拜的象征，而仍是祈雨場(chǎng)景的模擬。在順勢(shì)巫術(shù)思維的作用下，古人認(rèn)為，男女交合能引發(fā)天地交合，從而興云致雨，所以選擇在最能致雨的桑林中進(jìn)行男女多人交媾，以最能吸引雷神和引發(fā)天地交合的方式，達(dá)成天降甘霖的目的。桑林野合圖畫像磚作為墓磚，其寓意當(dāng)為，希望墓主人所處冥間，也能在這種磚紋的影響下，成為風(fēng)調(diào)雨順的祥和世界。